Histoire ancienneModifier
L’histoire des Frères de Schwarzenau commence en 1708 lorsqu’un groupe de huit chrétiens s’organise sous la direction d’Alexander Mack (1679-1735) en une église et se baptise mutuellement à Schwarzenau, en Allemagne, qui fait maintenant partie de Bad Berleburg en Rhénanie-du-Nord-Westphalie. Cinq hommes et trois femmes se sont réunis près de l’Eder, une petite rivière qui traverse Schwarzenau, pour procéder au baptême, symbole extérieur de leur nouvelle foi. L’un des membres du groupe a d’abord baptisé Mack, qui a ensuite, à son tour, baptisé les sept autres.
Ils croyaient que les églises luthériennes et réformées passaient à côté du point du vrai christianisme tel qu’enseigné par Jésus dans le Sermon sur la Montagne, et tel que révélé dans le Nouveau Testament et suivi par l’Église primitive, qui est de suivre l’exemple de Jésus dans notre vie quotidienne. Après avoir cherché une église qui enseignait le discipulat selon le Nouveau Testament et n’en avoir trouvé aucune dans leur région, ils se sont engagés à suivre l’enseignement du Seigneur, quel qu’en soit le prix. Ils ont rejeté les églises d’État établies, y compris le baptême des enfants, les pratiques eucharistiques existantes et le recours à la force pour punir les dissidents. Les Frères fondateurs étaient largement influencés par la conception piétiste radicale d’une église invisible, non confessionnelle, composée de chrétiens éveillés qui se réuniraient dans la pureté et l’amour, en attendant le retour du Christ. Ces huit chrétiens se désignaient eux-mêmes comme des « frères » et de nouveaux baptistes (en allemand : Neue Täufer). Ce nom faisait allusion à l’utilisation du nom Täufer (baptistes) par les Mennonites. Ils ont souffert de persécution pour leur position, tout comme les anabaptistes précédents.
Les Frères ont finalement déménagé pour rechercher la liberté religieuse et se sont réorganisés en Amérique. Ils ont fondé la première congrégation américaine le jour de Noël 1723 à Germantown, en Pennsylvanie, alors un village à l’extérieur de Philadelphie. Ils se sont fait connaître sous le nom de Frères baptistes allemands (bien que ce nom n’ait été reconnu officiellement qu’en 1836, lorsque l’assemblée annuelle s’est appelée « The Fraternity of German Baptist Brethren »). En 1871, la dénomination a adopté le nom de « l’Église des Frères baptistes allemands ». Jusqu’au début du 20e siècle, les Frères étaient familièrement appelés Tunkers ou Dunkers (de l’allemand pour immerger).
En 1728, Conrad Beissel, un ministre des Frères à Conestoga (comté de Lancaster, Pa) renonça à son association avec les Frères et forma son propre groupe à Ephrata, en Pennsylvanie. Ce groupe est connu sous le nom de cloître d’Ephrata. Beissel pratiquait une forme mystique de christianisme. Il encourageait le célibat et un régime végétarien.
Division dans les années 1880Modification
Après la scission de Beissel, les Frères se sont séparés plusieurs fois en raison de différences doctrinales. Les membres les plus conservateurs mettaient l’accent sur la cohérence, l’obéissance et l’ordre des Frères. Ils s’opposaient à l’utilisation d’instruments de musique, aux écoles du dimanche et aux divertissements mondains. Ils prônent une tenue vestimentaire sobre, une vie simple et la discipline de l’église. Les progressistes de l’église se concentrent sur la grâce et l’acceptation. Ils encouragent l’enseignement supérieur, les ministres salariés, les écoles du dimanche et le revivalisme. La majorité des Frères avaient une position entre les deux extrêmes.
En 1869 et 1880, un groupe de Frères de la vallée de Miami en Ohio a soumis une pétition à la Conférence annuelle pour arrêter la libéralisation et revenir aux valeurs traditionnelles des Frères. À ces deux occasions, une pétition plus modérée a été soumise aux délégués. Les deux fois, le groupe de Miami Valley a trouvé la reformulation inacceptable.
En 1881, ils ont soumis à nouveau leur pétition à la Conférence annuelle, et elle a été rejetée pour violation de la procédure technique. En novembre 1881, les Frères conservateurs dirigés par le groupe de Miami Valley se sont réunis et se sont officiellement séparés de l’Église des Frères pour former les Vieux Frères baptistes allemands. Ils ont tenu leur première réunion annuelle en 1882.
A la même époque, Henry Holsinger, un leader des progressistes dans l’église, a publié des écrits que certains Frères ont considéré comme calomnieux et schismatiques. En conséquence, il a été exclu de la réunion annuelle des Frères de 1882. Il rencontra d’autres progressistes les 6 et 7 juin 1883, et ensemble ils formèrent l’Église des Frères.
Le groupe intermédiaire restant, appelé « conservateurs », conserva le nom de Frères baptistes allemands. Lors de la Conférence annuelle de 1908 à Des Moines, Iowa, le nom a été officiellement changé en Église des Frères. La Conférence annuelle a justifié le changement de nom en citant l’utilisation prédominante de l’anglais dans l’église, le fait que le nom » baptiste allemand » frustrait le travail missionnaire et qu’il dissocierait la dénomination des anciens Frères baptistes allemands.
Début du 20e siècleModifier
Au début du 20e siècle, l’Église des Frères a investi massivement dans les missions étrangères en Inde, en Chine et dans d’autres nations. Ils ont également embrassé le mouvement de tempérance américain, qu’ils avaient autrefois rejeté comme une manifestation du « christianisme populaire ».
La position pacifiste de la dénomination a été mise à l’épreuve lorsque les délégués de la conférence de Goshen, dans l’Indiana, ont adopté la déclaration de 1918 sur la guerre et la violence vers la fin de la Première Guerre mondiale pour aborder la question des objecteurs de conscience. En juillet de la même année, les dirigeants de la conférence ont été menacés de sanctions par le gouvernement américain en vertu de la loi sur la sédition. Les dirigeants de l’église ont accepté de retirer la déclaration de la circulation.
La discipline pour violation des enseignements de l’église s’est progressivement atténuée à mesure que l’accent mis auparavant sur l’unité de pratique (l' »ordre des Frères ») a cédé la place, au cours des années 1920 et 1930, à un accent sur l’autonomie morale individuelle. Martin Grove Brumbaugh – un pasteur et historien des Frères qui devint gouverneur de Pennsylvanie en 1915 – joua un rôle de premier plan dans la diffusion d’une vision plus progressiste de l’histoire et de la pratique des Frères. Son affirmation selon laquelle « aucune force en religion » était un enseignement des Brethren depuis leur fondation renforça ses appels à assouplir la discipline de l’église.
Durant les années 1940 et 1950, les actes de service chrétien mondial fleurirent et dynamisèrent la dénomination. Le travail de service était centré au Brethren Service Center de New Windsor, Md, après que les Brethren aient acheté un ancien campus universitaire à cette fin. De nombreux Brethren ont rejoint le Brethren Volunteer Service et Heifers for Relief, qui s’est constitué en société indépendante en 1953 et est devenu Heifer International. Les Brethren ont contribué à la création du Christian Rural Overseas Program (CROP), qui était à l’origine hébergé au Bethany Biblical Seminary, le séminaire des Brethren à Oak Brook, Illinois. Les dirigeants bien connus des initiatives de service des Frères comprennent Dan West et M.R. (Michael Robert) Zigler.
Histoire récenteEdit
De la fin de la Seconde Guerre mondiale à aujourd’hui, les Frères ont continué à être actifs dans le service et les missions dans le monde entier. Les différences sont également restées, avec des individus, des églises et des districts frères en désaccord sur des questions telles que l’autorité biblique, l’ordination des femmes, l’homosexualité, le changement climatique et l’œcuménisme.
La Conférence annuelle de 1958 à Des Moines, Iowa, a décidé que l’immersion trine ne serait pas exigée de tous les membres, a permis l’ordination des femmes, a ouvert la fête de l’amour aux membres de n’importe quelle église, et a permis la communion au pain et à la coupe en dehors de la fête de l’amour.
Lors de la conférence annuelle d’Ocean Grove, dans le New Jersey, l’année suivante, un groupe de frères conservateurs réagit en formant la Brethren Revival Fellowship (BRF). La BRF se décrit comme « un mouvement d’intérêt loyal au sein de l’Église des Frères ». La BRF prône une tenue vestimentaire simple, l’inerrance biblique, la discipline de l’église et une compréhension évangélique de la foi. Il a critiqué l’implication de la dénomination dans des causes politiques et sociales, ainsi que son association avec le Conseil mondial des églises et le Conseil national des églises.
Les groupes à tendance progressiste se sont également développés. Des groupes tels que le Womaen’s Caucus, Voices for an Open Spirit, Open Table Cooperative et Brethren-Mennonite Council on Lesbian, Gay, Bisexual, and Transgender Interests préconisent des changements dans la doctrine et la pratique de l’église. Les changements proposés ont notamment consisté à donner à la dénomination un nom non sexiste, à permettre aux Frères LGBT d’être ordonnés ministres et de se marier, et à accroître la mission politique et sociale de l’église.
Bien qu’une division existe au sein de l’église sur ces questions, la position officielle de l’église est que la Bible est la Parole de Dieu, et que les relations d’alliance entre homosexuels sont inacceptables. Cependant, l’église affirme également « l’unité dans la diversité », ce qui permet généralement aux districts et aux congrégations de l’église de fixer la doctrine.
En juillet 2019, l’Association of Brethren Churches, depuis rebaptisée Covenant Brethren Church (CBC), s’est organisée comme un mouvement visant à explorer la séparation de l’Église des frères. La CBC a commencé par un casting de vision en juillet 2019, alors que les dirigeants de l’Église des frères de treize districts se sont réunis à Chambersburg, en Pennsylvanie, pour prier, discerner et discuter d’une nouvelle vision pour les frères au 21e siècle. Un conseil exécutif temporaire a été créé et des sous-équipes ont été chargées de travailler sur divers aspects de la vision. Par la suite, des rassemblements de plus en plus nombreux de Brethren de tous les États-Unis se sont réunis à Winchester et à Woodstock, en Virginie, et ont largement affirmé ces développements.
Le 16 novembre 2019, à l’église Antioch dans la vallée de Shenandoah en Virginie, le groupe assemblé a d’abord été appelé The Covenant Brethren Church, et s’est dirigé vers l’établissement d’un bureau dans le centre-nord de la Virginie occidentale. Une déclaration de foi et des statuts sont en cours d’élaboration pour ce nouveau mouvement. La CBC a déclaré qu’elle affirme pleinement l’autorité biblique, le caractère sacré du mariage tel qu’il est exprimé dans Genèse 2 et affirmé par Jésus-Christ dans Matthieu 19, le caractère sacré de la vie humaine dès la conception, et les idéaux et pratiques historiques du Nouveau Testament détenus par les Frères depuis 1708.
L’équipe de direction de l’Église des Frères a répondu à ces développements par une déclaration exprimant des préoccupations avec la direction de la CBC et a déclaré que la division n’était « pas une voie à suivre ». L’Église des Frères, quant à elle, est allée de l’avant avec un processus de « Déclaration de vision irrésistible » conçu pour créer une direction pour la dénomination qui aidera à l’unifier et à la faire avancer.