Keskusteluissa elämästä, kuolemasta ja tarkoituksesta on houkuttelevaa asettaa uskonto tiedettä vastaan. Uskonto ja tiede ovat kuitenkin erityyppisiä asioita, ja molemmista voi löytää hengellisiä totuuksia. Miksi me kuolemme on kysymys, johon molemmat tarjoavat vastauksen.
Tiede vastaa suhteessa elämän mekaniikkaan, joka perustuu niihin johtopäätöksiin, joita voimme tehdä aineellisesta kokemuksesta. Uskonnot tarjoavat eriasteisesti selityksiä sille, mitä on verhon takana: Ne kertovat meille siitä, mitä emme tiedä, emmekä joskus voi tietää, ja siksi meidän on uskottava siihen.
Kautta historian oli paljon sellaista, mitä emme tienneet. Uskonnot tarjosivat Jumalan monissa muodoissaan selitykseksi sille, miksi asiat tapahtuivat niin kuin tapahtuivat. Monille kristityille, jos Jumala halusi heidän tietävän jostakin asiasta, se oli Raamatussa, ja jos sitä ei ollut siellä, heidän mielestään heidän ei tarvinnut tietää.
Lopulta ihmiset alkoivat yrittää selvittää vastauksia itse, ja kuolema otettiin pois Jumalan käsistä. Galilei oli yksi tämän ”selvitetään itse” -liikkeen päämiehistä. Hän ja muut kehittivät tutkimisen voiman hienoksi taidoksi.
Vaikka se ei aina vahvistanut sitä, mitä uskonnollisiin teksteihin oli kirjoitettu, ihmiset saivat luottamusta tämän lähestymistavan voimasta. Se ei selittänyt kuolemaa Jumalan tahtona, vaan osittain sellaisina asioina, joita voisimme hallita. Löysimme sellaisia asioita kuin penisilliini, keisarinleikkaukset ja rokotukset, jotka kaikki estivät kuolemantapauksia, jotka aiemmin oli selitettävä jollakin jumalallisella pahantahtoisuudella.
Yhteenvetona tajusimme, että monissa tapauksissa ihmisten kuolemat olivat ehkäistävissä. Mutta jotta voisimme ehkäistä niitä, meidän oli tiedettävä käytännössä, miksi ihmiset kuolivat. Meidän oli ymmärrettävä sairauksia, traumoja, kehitystä ja vanhuutta. Rukous, sikäli kuin kukaan voi sanoa, ei ehkäise kuolemaa.
Lopulta kaikki kuolevat. Miksi meidän on siis ylipäätään kuoltava?
Uskonnot tarjoavat vastauksia. Raamatun mukaan Aatamia ja Eevaa rangaistiin kuolemalla, koska he tekivät syntiä Jumalaa vastaan (1. Moos. 3:17). Aatamin ja Eevan jälkeläisinä me jaamme heidän kohtalonsa. Se on reilua. Mutta miksi eläinten, kuten koirasi, on kuoltava? Söivätkö sen esi-isät koiran tiedon puusta? Ja puutkin kuolevat vanhuuteen, mikä on vain hämmentävää. Mutta ehkä on turvallisempaa sanoa, että Jumala myönsi katoavaisuuden kaikille asioille rangaistukseksi tiedosta.
Islamin oppineiden mukaan elämä on koe, joka päättyy kuolemaan: ”Jokainen sielu saa maistaa kuolemaa, ja me koetamme teitä pahalla ja hyvällä koetuksella.” (Koraani 21:35). Myös kristinusko jakaa tämän tuomiopäivän näkemyksen.
Kristinusko ja islam ovat ”toisen maailman” selityksiä kuolemalle. Tällaisia uskontoja on monia. Norjalainen mytologia myönsi niille, jotka kuolivat hyvin taistelussa, kuolemanjälkeisen elämän Valhallassa Odinin kanssa tai Frejyan kentällä. Kreikkalaisessa mytologiassa hyvät siirtyivät Elysian kentille. Nämä tuonpuoleiset selitykset tarjoavat elämämme siirtymänä siitä, missä olimme aiemmin, tuonpuoleiseen lepopaikkaan.
Jotkut buddhalaisuuden ja hindulaisuuden muodot ovat muunnelmia tuonpuoleisen ajatuksesta. Ne selittävät kuoleman kokeen päättymisenä, jota seuraa jälleensyntyminen. Seuraava elämä määräytyy tässä elämässä tehtyjen tekojen laadun perusteella. Kun ihminen nousee kokeen yläpuolelle, nousee mieltymysten yläpuolelle, hän vapautuu, löytää nirvanan tai valaistuu. Tämä valaistunut tila ei ole tästä maailmasta erillinen, mutta se on vapautus tämän maailman kärsimyksestä.1
Tästä ajattelutavasta on hieno esimerkki Upanishadeihin kirjoitetussa Vedanta-filosofiassa. Siinä Jumala ei ole tämän maailman yläpuolella vaan on tämä maailma ja kaikki siinä. Jumala on violetteja vuoria ja punaisia Ferrareita, poliitikkoja ja koirankakkaa. Vapautuminen on sitä, että tajuaa itsensä ja kaiken muun olevan samaa kangasta. Elämä sellaisena kuin usein ajattelemme sitä, jakona sinun ja minun tai yhden kultin ja toisen välillä, on vain temppuja, joita leikimme itsellemme ja jotka estävät meitä ymmärtämästä Jumalan ja todellisuuden todellista luonnetta. Ajattelemme, että kuolemme, koska Jumala leikkii piilosta itsensä kanssa. Mutta me emme koskaan kuole; me vain putoamme takaisin Jumalan aaltoon. Alan Wattsin kirja On the Taboo Against Knowing Who You Really Are on nautinnollinen rymistely tämän ajattelutavan läpi.
Mutta uskontojen ei oikeastaan tarvitse selittää elämän ja kuoleman yksityiskohtia. Uskontojen ei tarvitse selittää, miksi auringonlaskut ovat niin mukaansatempaavia. Niiden ei tarvitse selittää, miksi sininen valo taittuu enemmän kuin punainen valo, jolloin auringonlasku on punainen. Voimme halutessamme hyväksyä fysikaaliset lait Jumalan mieltymykseksi. Aineellisen kokemuksemme käytännön asiat noudattavat omia lakejaan, ja ne ovat siinä, mihin uskonnot jäävät. Jos kokemuksesi ja uskonto ovat ristiriidassa keskenään, on sinun tehtäväsi tutkia ristiriita. Sinulla on tietysti oikeus olla välittämättä. Mutta yksikään Jumala, johon kannattaa uskoa, ei saisi palkita sinua jostain sellaisesta, mitä et ole koskaan viitsinyt todella ymmärtää.
Voimme jossain määrin luottaa kokemukseemme ymmärtäessämme kysymystä siitä, miksi kuolemme ja miksi elämme. Syntynyt samasta ajattelutavasta kuin Galileon laskelmointi ja Alexander Flemingin penisilliinin löytäminen, kokemuksellamme on paljon sanottavaa näihin kysymyksiin.
Voit pitää tiedettä eräänlaisena empiirisenä spiritualismina, sillä sillä sillä on paljon yhteistä joidenkin edellä kuvattujen uskontojen kanssa. Se rajoittuu tähän aineelliseen maailmaan, koska se perustuu siihen, mitä voimme päätellä tästä maailmasta. Lisäksi se tarjoaa eräänlaista käytännön tietoa, joka pitää ihmiset hengissä. Monet ihmiset eivät ainoastaan koe tätä empiiristä spiritualismia elämässään ja työssään vaan uskovat sen luissaan olevan totta. Se on uskonnollista, vaikka kirkko ei olisikaan kauempana kuin pelkkä huomion kiinnittäminen oman elämän todellisuuteen.”
Tiede on yksi osa tätä kokemusta. Se on kaukana virheettömästä, kaikenlaisista syistä. Osittain se perustuu miljoonien ihmisten kollektiiviseen kokemukseen, jotka ovat yrittäneet järjestää tietonsa tavalla, joka auttaa heitä ymmärtämään tämän aineellisen maailman sääntöjä. Yhteistyö on todellakin johtanut penisilliinin, immunisaation, DNA:n rakenteen, atomin jakamisen, tarranauhan ja niin edelleen löytämiseen. Ja se tarjoaa suuria oivalluksia elämästä ja kuolemasta.
Mitä tämä aineellisen maailman kollektiivinen tietämys sitten kertoo meille kuolemasta?
Ensinnäkin, yhdessä hyvin todellisessa mielessä se kertoo meille, ettemme kuole. Solut, jotka synnyttivät teidät, ovat olleet elossa miljoonia vuosia ja monistuneet uudelleen ja uudelleen siitä lähtien, kun elämä alkoi noin kolme miljardia vuotta sitten. Olette elossa ja voitte hyvin kaikkialla, missä on soluja. Voit itse seurata tätä monistumista lukemattomista YouTube-videoista. Näiden solunjakautumisten tuotteena sinulla on yhteinen syntyperä kaikkien ihmisten kanssa, koska solulinja, joka synnytti meidät kaikki, ei ole koskaan kuollut.
Mikä vielä hienompaa, koska kaikella elämällä on yhteiset solumekanismit, monet ihmiset uskovat, että meillä on yhteinen syntyperä kaiken elämän kanssa, mukaan lukien bakteerit, rikkaruohot, merimetsot ja sinivalaat. Yhdessä me kaikki olemme yhtä kuolematonta elämää, joka on vain erotettu toisistaan kuin äiti lapsestaan.
Olette muinaisia ja kaikkialla.
Soluja, joihin edellä viittaan, kutsutaan sukusoluiksi, koska ne kykenevät synnyttämään yksilöitä, ja ne eroavat näiden yksilöiden kehossa olevista soluista, joita kutsutaan somaattisiksi soluiksi eli somaksi. Useimmissa eliöissä sukusolut ovat synonyymejä munasoluille ja siittiöille. Mutta myös jotkin solut, jotka muodostavat yksittäisten organismien kehot, ovat kuolemattomia. Hydra on monisoluinen vedessä elävä organismi, joka pystyy uudistamaan koko kehonsa mistä tahansa solujensa osasta. Tietojemme mukaan hydra ei kuole koskaan vanhuuteen.
Jotkut syöpäsolut ovat myös kuolemattomia. Henrietta Lacksista on peräisin yksi tunnetuimmista kuolemattomista solulinjoista, jotka ovat jatkaneet lisääntymistä hänen syöpäsoluistaan pitkään hänen kuolemansa jälkeen (vuonna 1951). Joidenkin arvioiden mukaan laboratoriot ovat tuottaneet yli 20 tonnia hänen HeLa-solujaan hänen kuolemansa jälkeen. Niitä on jopa lennätetty avaruuteen. HeLa-solut ovat edistäneet lääketieteellisiä läpimurtoja syövän, aidsin, säteilyn ja myrkyille altistumisen alalla. Hänen solunsa eivät vanhene, ja niitä on jopa yritetty julistaa uudeksi lajiksi.
Vaikka sukusolumme ovat toiminnallisesti kuolemattomia (muuten et olisi täällä), somaattiset solumme (se aines, josta kehomme koostuu) kuihtuvat ja kuolevat lopulta kuin syksyn lehdet. Miksi näin on? Evoluutio selittää tämän somaattisen kehomme kuoleman. Itse asiassa se selittää kaikkien elävien organismien kuoleman selittämällä niiden eliniän pituuden.
Yksi, kaikki eliöt, jopa Hydra, kuolevat joskus, koska maailma on ikävä paikka. Petoeläimet ahmivat tavaraa. Kotkat työntävät vuohia vuorenrinteiltä. Taudit tuhoavat yhteisöjä ja populaatioita. Ja luonnonvoimat vaativat veronsa. Villihiiristä 90 prosenttia kuolee ensimmäisen vuoden aikana kylmyyden vuoksi. 1600-luvulla äidit kuolivat yhdessä sadasta synnytyksestä (nykyään noin yhdessä kymmenestätuhannesta).
Koska useimmat eliöt eivät elä tarpeeksi kauan kuollakseen vanhuuteen, solumekanismit, joita tarvitaan pitämään ne nuorina ja lisääntymiskykyisinä, eivät ehdi kehittyä. Esimerkiksi hiirten kaltaisilla organismeilla, joista useimmat eivät elä ensimmäistä vuottaan pidempään, ei ole mekanismeja, joilla selviytyä solustressistä vanhuuden aikana. Jos siis laitat hiiren häkkiin ja suojelet sitä petoeläimiltä ja sääolosuhteilta, sen solut vanhenevat nopeasti muutaman ensimmäisen vuoden jälkeen. Sisäkissat sen sijaan elävät noin 15 vuotta. Jos sinulla olisi lemmikkinä Galápagosin jättiläiskilpikonna, voisit odottaa sen elävän yli 100 vuotta.
Kuolema ikääntymisen kautta näyttää tulevan pian sen jälkeen, kun eliön esi-isät olisivat odottaneet kuolevansa muulla tavoin. Tätä kutsutaan kertakäyttösomateoriaksi. Henkilökohtaisesti olen sitä mieltä, että olisi tyylikkäämpää kutsua sitä putoavien lehtien teoriaksi, koska putoavat lehdet ovat toinen muoto kertakäyttösomaa. Soma (eli ruumis) kehittyi keräämään resursseja ja lisääntymään. Tämä tapahtuu jopa pitkän somaelämän kustannuksella, koska pitkä elämä on tuskin taattu karkeassa maailmassamme.
Kehoni (tämä asia, jota kapeakatseisesti kutsun ”itsekseni”) ei olisi täällä, jos esi-isäni eivät olisi lisääntyneet ajoissa pitääkseen kuolemattomat sukusolumme jakautuneina. Tässä mielessä kehomme ovat miljardisilmäisen Jumalan kertakäyttöisiä mutta tietoisia silmiä.
Tämä muistuttaa edellä mainitsemaani vedanttista filosofiaa. Ja jotkut kristityt saattavat tunnistaa seuraavat Jeesukselle liitetyt sanat: ”Halkaise pala puuta, niin minä olen siinä. Nostakaa kivi ylös, niin löydätte minut sieltä.” Jos tunnet olosi vähemmän runolliseksi, somamme on kuin postitse toimitetun keraamisen teesetin vaahtomuovipakkaus.2
Jotta kertakäyttösomateoria olisi hieman käytännöllisempi, kuvittele maailma, kuten vuoden 1976 tieteiselokuvassa Logunin juoksu, jossa kaikki tapetaan 30-vuotiaina. Tällaisessa maailmassa ei olisi ryppyjä ehkäiseviä voiteita, eläkejärjestelyjä tai vanhustenhoitolaitoksia. Jos joku onnistuisi vanhenemaan, hänellä olisi kaikenlaisia ongelmia, joita yhteiskunta ei yksinkertaisesti koskaan ehtisi ratkaista.
Evoluutio on samanlainen. Se ratkaisee ongelmat kohtaamalla ne ja tuottamalla erilaisia ratkaisuja, joista jotkut toimivat ja siksi säilyvät ja tuottavat vielä parempia ratkaisuja. Tämän vuoksi evoluutio ei voi sopeuttaa organismeja kokemuksiin, joita ne eivät koskaan kohtaa.
Tämä ongelma, että ne eivät koskaan elä tarpeeksi kauan, johtaa toiseen välittömän tuhomme lähteeseen, jota kutsutaan antagonistiseksi pleiotropiaksi. Antagonistinen pleiotropia tarkoittaa sitä, että jotkin geenit voivat tuottaa useita vaikutuksia, eikä niiden kaikkien tarvitse olla hyviä. Hb-S on hyvä geenimutaatio, joka tekee ihmisistä vastustuskykyisiä malariaa vastaan, mutta se aiheuttaa myös yksilöille, joilla on kaksi kopiota sirppisoluanemiaa.
Geeneillä voi olla hyviä varhaisia vaikutuksia, mutta myös huonoja myöhempiä vaikutuksia. Tämä kompromissi nykyhetken ja myöhemmän ajan välillä on kaikkien elävien systeemien alati läsnä oleva ongelma. Pitäisikö lisääntymiseen panostaa nyt sillä riskillä, että kuolee aikaisemmin? Näin tekevät yksivuotiset kasvit. Pitäisikö sinun ottaa riskejä nyt saadaksesi itsellesi kumppanin sillä kustannuksella, että pitkän aikavälin selviytymiskykysi kärsii? Monet nuoret urokset tekevät näin. Pitäisikö sinun jäädä tänä iltana kotiin ja tehdä töitä kasvattaaksesi itsesi ja (tulevien?) jälkeläistesi tulevaa vaurautta, vai pitäisikö sinun mennä baariin etsimään sitä salaista henkilöä, joka auttaa sinua saamaan jälkeläisiä?
Lajit, jotka kuolevat aikaisemmin muusta syystä kuin vanhuuden vuoksi, johtavat varhaisempaa lisääntymistä suosivien geenien valintaan. Jos tämä ei olisi totta, laji kuolisi sukupuuttoon tuhlaamalla resurssejaan pitämällä somaattisia solujaan elossa sukusolujensa lisääntymisen kustannuksella. Jos näillä geeneillä on huonoja myöhempiä vaikutuksia, evoluutio ei todennäköisesti koe niitä eikä siksi voi koskaan valikoitua niitä vastaan.
Toinen usein ehdotettu syy kuolemalle on mutaatioiden kasautuminen. Tämä on yksinkertaisesti havainto siitä, että solut hankkivat DNA-vaurioita elinikänsä aikana. Todisteet tästä ovat vaihtelevia ikääntymisen suhteen. Mutaatiot kuitenkin lyhentävät elämää ja karsinogeenien aiheuttama syöpä on esimerkki tästä.
Lyhyesti sanottuna luonnon tutkimuksemme osoittavat, että eliöiden elinikä on kalibroitu pitämään sukusolut elossa ja kunnossa. Somaattisen kehomme kuolevaisuus on kaupankäynnin kohde, jota elämä käyttää tämän saavuttamiseksi.
Monet ihmiset löytävät maailmankaikkeudesta syvää henkistä viisautta tietäen, että kaikella elämällä on yhteinen alkuperä. Monet ovat sitä mieltä, että jopa elävien solujen erottaminen toisistaan on mielivaltainen erottelu. Se, mikä meidät synnyttää, kulkee läpi elämän, maailmankaikkeuden ja kaiken. Buddhalainen filosofi Nagarjuna kutsui sitä sunyataksi eli tyhjyydeksi, mikä tarkoittaa, että kaikilla asioilla ei ole itsenäistä alkuperää. Se ei todellakaan ole uusi ajatus.
Viime kädessä uskonnolliset ja tieteelliset versiot siitä, miksi me kuolemme, ovat erilaisia selityksiä, jotka ovat peräisin erilaisista tavoista ajatella olemassaoloamme. Niiden asettaminen vastakkain on hölmöläisten peliä.
Jopa yhden uskonnon sisällä on monia tulkintoja pyhistä totuuksista. Tiede ei ole kovin erilainen: harvoin on olemassa yksittäisiä selityksiä sille, mitä emme ymmärrä. Uskonnot pyrkivät ratkaisemaan tämän osoittamalla pyhiin auktoriteetteihin tai luomalla uusia haaroja olemassa oleviin uskontoihin (joskus sopien, että ovat eri mieltä). Tiedemiehet pyrkivät ratkaisemaan tämän keräämällä lisää todisteita aineellisesta maailmasta saamistamme kokemuksista, rikastuttamalla ymmärrystämme itsestämme ja joskus jopa pidentämällä elämäämme.
Religio ja tiede palvelevat tarkoitustaan maailmassa ottamalla käyttöön kollektiivista viisauttamme elämisen arvoisen elämän tavoittelussa. Minulle tiede ja uskonto vetoavat elämän ongelmien eri puoliin. Niissä harvoissa tapauksissa, joissa ne ovat ristiriidassa keskenään, se osa, joka on spekulatiivisempi, häviää. Kuten pitääkin. Mitä vähemmän ihmisiä kokee totuuden, sitä epätodennäköisempää on, että se on totta. Se on tervettä järkeä. Todellisuus on paljon mielenkiintoisempi ja kauniimpi kuin tarinat, joita voimme välittää toisillemme, tieteellisiä tai muita.
Seuraa minua Twitterissä.