KongregationalismiEdit
Kongregaatiokirkot perustivat nykyisen Uuden-Englannin uudisasukkaat, jotka pakenivat uskonnollista vainoa kotimaassaan Englannissa, ja ne samaistuivat puritaaniseen teologiseen ja poliittiseen näkökulmaan anglosaksisen protestantismin sisällä 1600-luvulla. Monet amerikkalaiset historioitsijat ovat katsoneet, että niiden puolidemokraattiset käytännöt loivat perustan Yhdysvaltojen poliittisen perinteen edustukselliselle luonteelle. Vaikka he olivat alun perin 1700-luvulla vahvasti kalvinistisia, lopulta 1800-luvulle tultaessa kongregaationistit olivat hyväksyneet erikoisen kutsumuksensa Yhdysvaltain uskonnollisessa elämässä ja säilyttäneet laajasti ortodoksisen uskon samalla kun he viljelivät intohimoa vapauden, tasa-arvon ja oikeudenmukaisuuden puolesta.
Nämä eettiset vakaumukset nostaisivat kongregaatiokirkot yhteiskunnallisten uudistusliikkeiden eturintamaan seuraavien noin 150 vuoden aikana. Merkittävin näistä oli voimakas tuki orjuuden lakkauttamiselle afroamerikkalaisten keskuudessa Yhdysvaltain eteläosissa. Yhdysvaltain sisällissodan jälkeen lukuisat pastorit ja naispuoliset opettajalähetyssaarnaajat, jotka työskentelivät Amerikan lähetysjärjestön (American Missionary Association) alaisuudessa, perustivat akatemioita, opistoja ja kirkkoja vapautetuille ihmisille; kuusi näistä opistoista on yhä olemassa. Myöhemmät sukupolvet osallistuivat sellaisiin asioihin kuin raittiusliike, naisten äänioikeus ja sosiaalinen evankeliumi.
Tämän poliittisen osallistumisen keskellä kongregaationistit pitivät tiukasti kiinni siitä, että kutakin paikalliskirkkoa hallitsi suoraan Jeesus Kristus, kuten Raamattu todisti ja Pyhä Henki saarnasi vakaumuksen saaneille. Kukin muodosti näin ollen oman hengellisen tasavallan, joka ei tarvinnut ulkopuolisten kirkollisten voimien lupaa.
Kotirintamalla kongregationalismista tuli ensisijaisesti ryhmittymä, joka löytyi New Englandin, New Yorkin osavaltion, Suurten järvien alueen, Suurten tasankojen osien ja Tyynenmeren rannikon kaupunkilaisista ja varakkaista kaupunkilaisista; karkeasti sanottuna Pohjois-Yhdysvalloista, alueesta, johon New Englandista ja New Yorkista tulleet siirtolaiset olivat voimakkaasti vaikuttaneet. 1900-luvun vaihteeseen mennessä kirkot olivat alkaneet houkutella uskovia myös muualta kuin englantia puhuvista angloamerikkalaisista koostuvasta alkuperäisestä perusjoukostaan. Maahanmuuttajaryhmiin, jotka perustivat kongregaatiokirkkoja, kuului volgasaksalaisia, ruotsalaisia, puertoricolaisia, kiinalaisia, japanilaisia ja havaijilaisia. Kongregationaaliset kirkot saivat 1890-luvulla myös kaksi pienempää kirkkokuntaa: useita kongregaationaalisia metodistikirkkoja Alabamassa ja Georgiassa ja vuonna 1925 evankelisia protestanttisia kirkkoja, jotka olivat saksalaisista maahanmuuttajista koostuva ryhmä, joka sijaitsi pääasiassa Pittsburghissa, Pennsylvaniassa ja Cincinnatissa, Ohiossa, ja niiden ympäristössä.
Teologisesti kongregaationaaliset siirtyivät 1800-luvun aikana vähitellen ortodoksisten reformoitujen käsitteiden ja opetusten noudattamisesta (esim, täydellinen turmeltuneisuus, rajoitettu sovitus) kohti selvästi liberaalimpaa suuntautumista, mitä edesauttoi joukko Yalen yliopistossa koulutettuja pastoreita sisällissodan aikana ja sen aikoihin. Horace Bushnellin ja Nathaniel Taylorin kaltaisten johtajien johdolla New Divinity -ryhmän miehet erosivat, jotkut sanoisivat jopa peruuttamattomasti, vanhemmista pessimistisistä näkemyksistä ihmisluonnosta, joita Cotton Matherin ja Jonathan Edwardsin kaltaiset klassiset kongregaationistiset jumalanpalvelijat edustivat, ja julistivat sen sijaan optimistisempaa näkemystä yksilön ja yhteiskunnan mahdollisuuksista. Vaikka tämä suuri muutos saattoi houkutella yksilöitä, jotka olivat kyllästyneet herätyssaarnaajien sukupolvien yliampuviin ja ankariin puheisiin, lukuisat muut pahoittelivat sitä, mitä he pitivät luopumisena oikeasta uskosta. Tällaiset konservatiivit, erityisesti Uuden-Englannin ulkopuolella, etsivät yhä useammin turvaa tiukempaa oppia noudattavista kirkoista, kuten baptisteista ja presbyteereistä.
Kongregationalistien menetykset presbyteeriläisyyteen lisääntyivät huomattavasti vuosikymmeninä, jolloin unionisuunnitelma oli voimassa. Vaikka Connecticutin kongregationalistit ja presbyteerien yleiskokous suunnittelivat sen välttääkseen päällekkäistä työtä raja-alueiden evankelioimisessa, tämä suunnitelma johti siihen, että lukuisia kongregaationistien perustamia seurakuntia liitettiin presbyteereihin, yleensä pastorin liittymisen kautta ja usein ilman paikallisen kirkon suostumusta. Tarve purkaa tämä epäonnistunut pyrkimys uskontokuntien väliseen liittoutumiseen, joka oli jo tapahtunut presbyteerien keskuudessa, sai aikaan sen, että kongregationalistit kokoontuivat valtakunnallisesti Bostonissa, Massachusettsissa, vuonna 1865. Kyseessä oli ensimmäinen kansallinen kokous yli 200 vuoteen, vuoden 1648 synodin jälkeen, joka tuotti Cambridgen foorumin, joka oli samanlainen uskontunnustus kuin presbyteerien Westminsterin tunnustus. Vasta vuonna 1870 riittävä määrä kongregaationisteja vastasi asiaan liittyvään kehotukseen järjestäytyä kansallisesti.
Tämä ei ollut ensimmäinen kerta, kun teologinen muutos ravisteli amerikkalaista kongregationalismia perustuksiaan myöten; myös 1800-luvun vaihteen vuosikymmeniä ympäröivien vuosikymmenten suuret herätykset olivat jättäneet kirkkoihin lähtemättömiä jälkiä. Jotkin kirkot ottivat tuolloin avoimesti vastaan herätysliikkeen, kun taas toiset, erityisesti Bostonin alueella, reagoivat kehitykseen kielteisesti omaksumalla arministisia näkemyksiä vastakohtana Edwardsin ja George Whitefieldin kaltaisten saarnamiesten edustamalle voimistuneelle kalvinismille. Suuren herätyksen jälkeen monet liberalisoituneista seurakunnista erosivat lopulta kongregaatioliitosta vuonna 1825 muodostaakseen American Unitarian Associationin; tämä elin tunnetaan nykyään nimellä Unitarian Universalist Association.
Samaan aikaan kongregaationistit alkoivat amerikkalaisessa (ja maailmanlaajuisessa) protestanttisessa protestantismissa vaalituista itsenäisyys- ja vapaussitoumuksista huolimatta yhä useammin kannattaa ekumeenisen liikkeen päätavoitteita. Tämä liike oli kerännyt paljon energiaa totalitaaristen hallintojen noususta Euroopassa 1900-luvun ensimmäisen kolmanneksen aikana ja amerikkalaisten uskonnollisen elämän koetusta taantumasta tuona aikana. Seurakuntajohtajat tavoittelivat läheisiä suhteita lukuisiin protestanttisiin ryhmiin, mutta yksi ryhmä nousi ensisijaiseksi ehdokkaaksi varsinaiseen organisatoriseen liittoon: kristilliset kirkot.
Kristilliset kirkot (”yhteys”)Muokkaa
Mikäli puritaanit vakiinnuttivat valta-asemaansa uskonnollisessa, poliittisessa ja älyllisessä elämässä Uudessa-Englannissa, muualla Amerikassa Amerikan vallankumousta välittömästi edeltävänä aikana monet vastasaapuneet uudisasukkaat tulivat tyytymättömiksi Euroopasta periytyvään teologiaan, saarnaamiseen, liturgiaan ja ekklesiologiaan. Monet näistä ihmisistä olivat kääntyneet metodistien ja baptistien kaltaisten herätysliikkeiden puoleen, ja useimmat löysivät hengellisen kodin näistä ryhmistä tai muista ryhmistä, jotka olivat peräisin Suurten herätysten käynnistämästä kuohunnasta.
Mutta eri puolilla maata useat saarnaajat johtivat toisinajattelevia liikkeitä joidenkin näiden kirkkojen johtoa vastaan. 1790-luvulla James O’Kelly, metodistipastori, joka palveli kirkkoja Pohjois-Carolinan keskiosassa ja Virginian kaakkoisosassa, vastusti episkopaatin kehittymistä kirkossaan. Hän uskoi, että piispojen nousu, jota Francis Asburyn kaltaiset tahot kannattivat voimakkaasti, lähentelisi hiljattain lakkautetun anglikaanisen kirkon valtaoikeuksia ja hallitsisi siten kohtuuttomasti papistoa, erityisesti kiertolaisviran harjoittamisen kautta. Kun johtajat jättivät O’Kellyn vastalauseet huomiotta, hän ja jotkut sympatisoijat erosivat metodistikirkosta ja muodostivat alun perin ”tasavaltalaiseksi metodistikirkoksi” kutsutun elimen. Laaja-alaisen keskustelun ja rukouksen jälkeen O’Kelly alkoi olla sitä mieltä, että nimitys viittasi lahkolaisuuteen, joka oli täysin ristiriidassa hänen mielestään Uuden testamentin määräysten kanssa, joissa kiellettiin kirkkoja samaistumasta pelkkiin inhimillisiin mielipiteisiin. Niinpä hän ja muut päätyivät ajatukseen, että heidän kirkkojensa tulisi kantaa yksinkertaisesti nimeä ”kristitty”.”
Satoja kilometrejä pohjoiseen Vermontissa baptistisaarnaaja nimeltä Abner Jones alkoi kumota seurakunnassaan tuolloin vallalla olleita kalvinistisia oppeja. Hän johti osan seuraajistaan ulos seurakunnastaan uuteen yhteisöön, joka perustui O’Kellyn kaltaiselle alustalle, jossa korostettiin voimakkaasti avointa ehtoollisyhteyttä ja omantunnonvapautta. Myöhemmin 1800-luvun ensimmäisellä vuosikymmenellä hän ja eräs New Hampshiren pastori alkoivat julkaista liikkeen sanomalehteä Herald of Gospel Liberty, jota jotkut historioitsijat pitävät ensimmäisenä yleishyödyllisenä uskonnollisena aikakauslehtinä Yhdysvalloissa. Liike eteni koko Uudessa-Englannissa, erityisesti näissä kahdessa osavaltiossa sekä Mainessa ja Massachusettsissa. Kongregationaalisen ”pysyvän järjestyksen” kannattajat suhtautuivat uusiin kirkkoihin yleisesti ottaen vihamielisesti.
Kummatkin liikkeet olivat restauraationistisia, ja ne vaikuttivat myöhempään Stone-Campbellin restauraatioliikkeeseen. Tuo myöhempi liike synnytti useita suurempia ryhmiä, jotka toimivat edelleen nykyäänkin: Kristillinen kirkko (Kristuksen opetuslapset), Kristilliset kirkot ja Kristuksen kirkot sekä Kristuksen kirkot.
Kristillisen liikkeen maantieteellisesti toisistaan erilliset pohjoinen ja eteläinen siipi löysivätkin lopulta toisensa, ja ne muodostivat konventin vuonna 1820. Tuolloin he sopivat yleisestä viiden (jotkut tutkijat ovat väittäneet kuuden) periaatteen luettelosta, joka yhdisti muutoin erilaisia seurakuntia. Yhtenäisyys ei selvinnyt orjuutta koskevista kiistoista ja sitä seuranneesta sisällissodasta. ”Kristillinen yhteys”, kuten myös amerikkalaiset protestanttiryhmät, kuten metodistit, presbyteerit ja baptistit, jakautuivat jälleen kerran pohjoisen ja etelän ryhmittymiin. Pohjoinen ryhmä katalysoi jakautumista, sillä monet sen johtajista tuomitsivat voimakkaasti orjuuden, aivan kuten kongregaationistitkin. Pohjoiset käyttivät skismaa tilaisuutena ottaa vuonna 1850 laillinen konfessionaalinen muoto. Jakautumisen katkeruudesta huolimatta molempien osastojen kristityt yhdistyivät paljon nopeammin kuin muut erillään olleet ryhmät ja muodostivat kristillisen kirkon yleiskokouksen (General Convention of the Christian Church) vuonna 1890.
Monet etelän/O’Kellyn kristityt omistivat orjia, joista osa perusti emansipaatiojulistuksen jälkeen omia kirkkojaan tässä perinteessä. Keskittyen Pohjois-Carolinan keski- ja itäosiin ja Virginian kaakkoisosaan afroamerikkalaiset kristilliset seurakunnat muodostivat oman konventin 1890-luvulla. Tämä konventti oli olemassa vuoteen 1950 asti, eli hyvissä ajoin kongregaatiokristittyjen fuusion jälkeen; tuona vuonna se liittyi Etelän konventtiin (Convention of the South), joka koostui aiemmin American Missionary Associationin perustamista kongregaatiokirkoista.
Teologisesti kristilliset kirkot eivät kannattaneet erittäin pitkälle kehiteltyä oppijärjestelmää tai Raamatun tulkintaa. Suhteellisen harvat niiden papeista olivat peruskoulun jälkeen koulutettuja, ja tämä piirre säilyi pitkälle 1900-luvun alkuun asti. Niiden suuntaus oli kohti herätysliikkeen Wesleyanismia, jossa korostettiin perinteisiä evankelisia teemoja, kuten uudestisyntymistä, henkilökohtaisen pelastuksen hyväksymistä ja hyväntekeväisyystyön tekemistä. Harva, jos yksikään heidän jäsenistään oli luonnostaan taipuvainen poleemisiin hyökkäyksiin muita traditioita vastaan, vaikka jotkut pastorit ja seurakunnat identifioituisivatkin lopulta nousevaan fundamentalistiseen liikkeeseen myöhempinä vuosikymmeninä.
Siihen mennessä, kun kongregationalistit olivat lähestyneet kristillisiä johtajia mahdollisesta liitosta, jotkut Barton Stonen ja Alexander Campbellin johtaman restauraatioliikkeen siiven tyytymättömät kannattajat olivat liittyneet Kristilliseen yhteyteen. Tämä ryhmä antoi liikkeelle maantieteellisen ilmiasun, joka sisälsi voimataskuja Uudessa Englannissa, New Yorkin osavaltion pohjoisosassa, Virginian kaakkoisosassa, Pohjois-Carolinan keski- ja itäosassa, Georgian länsiosassa, Alabaman itäosassa, Ohion lounaisosassa ja Indianan itäosassa sekä hajallaan olevia seurakuntia osissa Suuria tasankoja. Suurin osa jäsenistöstä oli maaseudulla, suurten kaupunkien ulkopuolella, yleensä maanviljelyssä tai vastaavissa ammateissa.
Kristityt perustivat kouluja, kuten Ohiossa Defiance Collegen ja Antioch Collegen sekä Pohjois-Carolinassa Elonin yliopiston. 1900-luvun alkupuolella Pohjois-Carolinan Franklintonissa toimi afroamerikkalaisille suunnattu akatemia ja seminaari. Defiance liittyy nykyäänkin United Church of Christiin.