Treachery:
Dante jakaa piirin 9, petoksen piirin – joka määritellään Infernon 11:ssä petollisiksi teoiksi sellaisten henkilöiden välillä, joita yhdistää erityinen rakkauden ja luottamuksen side (61-6) – neljään alueeseen. Kaina on nimetty raamatullisen Kainin (Aatamin ja Eevan ensimmäinen lapsi) mukaan, joka tappoi veljensä Aabelin kateudesta sen jälkeen, kun Jumala oli osoittanut arvostavansa Aabelin uhrilahjaa mutta ei Kainin uhrausta (1. Moos. 4:1-17). Kain, joka oli tuomittu kulkurielämään, rakennutti myöhemmin kaupungin (joka oli nimetty hänen poikansa Henokin mukaan), joka tietyille kristityille teologeille – erityisesti Augustinukselle (Jumalan kaupunki, kirja 15) – edustaa maallisen kaupungin pahuutta. Himoitsevien piirissä Francesca tunnisti miehensä (Gianciotto) – joka murhasi hänet ja Paolon (Gianciotton veli) – Kainan tulevaksi asukkaaksi (Inf. 5.107). Danten huomio kiinnittyy tässä yhteydessä kahteen veljekseen, ghibelline Napoleoneen ja guelfi Alessandroon, jotka murhasivat toisensa perintöriidan vuoksi (Inf. 32.55-60).
Toinen alue, Antenora, on nimetty Troijan prinssin Antenorin mukaan. Vaikka klassiset lähteet – erityisesti Homeroksen Ilias – esittävät Antenorin myönteisessä (tai ainakin neutraalissa) valossa, sillä hän kannattaa Helenen palauttamista kreikkalaisille Troijan hyväksi, keskiaikaiset versiot – historiat, kommentit ja romanssit – pitävät häntä ”petollisena Juudaksena”, joka juonittelee kreikkalaisten kanssa kaupungin tuhoamiseksi. Dante sijoittaa tälle alueelle ne, jotka pettivät poliittisen puolueensa tai kotimaansa.
Ympyrän 9 kolmannella vyöhykkeellä kärsivät ne, jotka pettivät ystävät tai vieraat. Ptolomea on nimetty jommankumman tai molempien seuraavien mukaan: Ptolemaios, Jerikon kapteeni, kunnioitti appiukkoaan, ylipappi Simon Makkabeeta ja kahta Simonin poikaa suurilla juhlilla ja murhasi heidät sitten (1. Makkabealaiskirje 16:11-17); Ptolemaios XII, Kleopatran veli, järjesti, että roomalainen kenraali Pompeius – joka etsi turvaa hävittyään Pharsalian taistelussa (48 eaa.) – murhattiin heti, kun hän astui maihin. Dante osoittaa vastenmielisyytensä tällaisia rikoksia kohtaan keksimällä erityissäännön niille, jotka pettävät vieraansa: heidän sielunsa laskeutuu välittömästi helvettiin ja heidän elävät ruumiinsa joutuvat demonien riivaamiksi, kun he syyllistyvät tällaisiin tekoihin (Inf. 33.121-6).
Judekka, joka on saanut nimensä Jeesuksen pettäneen apostolin (Juudas Iskariotin) mukaan, on helvetin yhdeksännen ja viimeisen ympyrän sisin alue. Termi viittaa myös kristillisten ennakkoluulojen – jotka Dante varmasti jakaa – ilmentymään juutalaisuutta ja juutalaisia kohtaan keskiajalla: se viittaa nimiin – Iudeca, Judaica – joidenkin kaupunkien (esim. Venetsian) sisällä oleville alueille, joilla juutalaisten oli pakko asua erillään kristityistä asukkaista. Juudaksen kanssa tällä helvetin alueella on muitakin, jotka pettämällä isäntänsä tai hyväntekijänsä syyllistyivät rikoksiin, joilla oli suuria historiallisia ja yhteiskunnallisia seurauksia. Täysin jään peittämät – kuin ”oljet lasissa” – varjot ovat lukittuna erilaisiin asentoihin ilman minkäänlaista liikettä tai ääntä (Inf. 34.10-15).
taaksepäin
Jättiläiset (31)
Jättiläiset yhdistävät fyysisesti ympyrät 8 ja 9: seisomalla ympyrän 9 lattialla – tai kenties helvetin pohjan yläpuolella olevalla niemekkeellä – jättiläismäisten vartaloidensa ylemmät puolikkaat kohoavat ympyrän 8 sisäreunan yli. Kaukaa katsottuna Dante erehtyy aluksi luulemaan jättiläisiä todellisiksi torneiksi (Inf. 31.19-45). Vielä suurempaa Luciferin hahmoa ennakoiden Danten jättiläiset – jotka ovat peräisin sekä raamatullisista että klassisista tarinoista – ovat arkkityyppisiä esimerkkejä uhmakkaista kapinallisista. Nimrodia, jota Raamatussa kuvataan ”jykeväksi metsästäjäksi Herran edessä” (1. Moos. 10:9), pidettiin keskiaikaisessa perinteessä, jota Dante seuraa, jättiläisenä. Raamatun kertomuksen mukaan Nimrodin hallitseman alueen ihmiset – Baabel ja muut kaupungit Sennaarin maassa – suunnittelevat rakentavansa tornin, joka yltäisi taivaaseen; Jumala osoittaa tyytymättömyytensä hajottamalla ihmiset ja tuhoamalla heidän kielensä yhtenäisyyden niin, etteivät he enää ymmärrä toistensa puhetta (1. Moos. 11:1-9). Perinnettä seuraten Dante syyttää tästä kielellisestä sekaannuksesta Nimrodia, jonka oma kieli on nyt yhtä käsittämätön muille kuin heidän kielensä hänelle (Inf. 31.67-9; 76-81). Nimrodin fyysisessä kuvauksessa Dante vahvistaa jättiläisten yhdistämistä ylpeyden tuhoisiin seurauksiin: 1) vertaamalla Nimrodin kasvojen kokoa Rooman Pietarinkirkon käpyyn (Inf. 31.58-60), Dante haluaa ehkä vetää epämairittelevan rinnastuksen nykyiseen paaviin, Bonifatius VIII:een; 2) sana, jota Dante käyttää – perizoma – kuvaamaan sitä, kuinka ympyrän 8 sisäpuoli peittää Jättiläisten vartalon alapuoliskon kuin ”esiliina” (Inf. 31.61-2), on epätavallinen sana (kreikkalaista alkuperää), joka on todennäköisesti tuttu Danten lukijalle Raamatun jakeesta, jossa kuvataan Aatamin ja Eevan häpeää sen jälkeen, kun he olivat tottelemattomia Eedenin puutarhassa: ”Ja heidän molempien silmät aukesivat, ja kun he huomasivat olevansa alastomia, ompelivat he viikunanlehtiä yhteen ja tekivät itselleen esiliinat.” (1. Moos. 3:7)
Ympyrästä 8 ympyrään 9 siirtyessään Dante ja Vergilius tarkastelevat kahta muuta jättiläistä, jotka molemmat ovat klassisesta perinteestä. Ephialtes oli yksi niistä jättiläisistä, jotka taistelivat Jovea ja muita olympialaisia jumalia vastaan (Inf. 31.91-6). Ephialtes ja hänen kaksoisveljensä Otus (he olivat Neptunuksen ja jättiläisen Aloeuksen vaimon Iphimedian poikia) yrittivät kiivetä Olympos-vuorelle ja syrjäyttää jumalat pinoamalla Pelion-vuoren Makedoniassa sijaitsevan Ossa-vuoren päälle (Aen. 6.582-4); Serviuksen tunnetun keskiaikaisen Aeneidia-kommentaarin mukaan he saivat surmansa Apollonin ja Dianan ampumilla nuolilla. Huomaa Ephialtesin reaktio Vergiliuksen toteamukseen, jonka mukaan toisella jättiläisellä – Briareuksella – on vielä hurjempi ulkonäkö (Inf. 31.106-11). Muiden jumalia haastaneiden jättiläisten tavoin Ephialtes on Danten helvetissä kahleilla liikuntakyvyttömänä. Antaeus, joka osaa puhua, on luultavasti vapaana, koska hän syntyi sen jälkeen, kun hänen veljensä kävivät sotaa jumalia vastaan. Siksi hän pystyy nostamaan Danten ja Vergiliuksen ja laskemaan heidät helvetin yhdeksännen ja viimeisen kehän lattialle (Inf. 31.130-45). Varmistaakseen tämän avun Vergilius houkuttelee Antaeusta lupauksella jatkuvasta maineesta (Danten palattua maailmaan), joka perustuu jättiläisen mahtavaan maineeseen. Tässä Danten lähteenä on Lucanus, joka kertoo, kuinka Antaeus, pelottava Maan jälkeläinen, jonka voimat saivat täydennystä kosketuksesta äitiinsä, herkutteli leijonilla ja teurasti maanviljelijöitä ja matkustajia luolamaisen asumuksensa ympärillä Pohjois-Afrikassa, kunnes kohtasi vertaisensa Herkuleksen. Sankari ja jättiläinen kävivät painikilpailun, jonka Herkules lopulta voitti nostamalla Antaeuksen maasta ja puristamalla hänet kuoliaaksi (Pharsalia 4.593-653). Jättiläisen ja Herkuleksen kohtalokasta kohtaamista ei muistele Vergilius Antaeuksen apua pyytäessään (Inf. 31.115-29), vaan kertoja (31.132). Vergilius toistaa kuitenkin varmasti Lucanin ehdotuksen, jonka mukaan jättiläiset olisivat itse asiassa voineet voittaa jumalat, jos Antaeus olisi ollut läsnä Phlegran taistelussa (31.119-21; ks. myös Inf. 14.58).
palaa alkuun
Bocca degli Abati (32)
Dante ei todellakaan tunne katumusta siitä, että hän potkaisee varjoa kovaa kasvoihin saatuaan tietää poliittisen petturin henkilöllisyyden (Inf. 32.73-8). Loukattu varjo herättää Danten mielenkiinnon heti viittaamalla Montapertiin (lähellä Sienaa), jossa käytiin legendaarinen taistelu (1260), jossa firenzeläiset guelifit joutuivat ghibellien joukkojen jalkoihin, joihin kuului Firenzestä karkotettujen joukossa Farinata degli Uberti. Varjon henkilöllisyys pysyy salassa, vaikka Dante yrittääkin saada sen selville repimällä palasia hänen hiuksistaan, kunnes eräs toinen jäällä oleva petturi huutaa surkimuksen nimen: Bocca on heti nimensä veroinen (bocca tarkoittaa ”suuta”) ja tunnistaa ilmiantajan yhdessä neljän muun poliittisen puolueen tai kotimaan petturin kanssa (Inf. 32.112-23). Bocca degli Abati kuului ghibellinisukuun, joka jäi Firenzeen sen jälkeen, kun muut ghibellinit karkotettiin vuonna 1258 heidän osallisuutensa vuoksi epäonnistuneessa salaliitossa. Teeskennellessään taistelevansa guelfien puolella (osana ratsuväkeä) Bocca petti guelfien maanmiehensä taistelun ratkaisevalla hetkellä – kun saksalaiset palkkasotilasjoukot hyökkäsivät toscanalaisten ghibelliinien tueksi – katkaisemalla guelfien lipunkantajan käden. Boccan petoksen ja lippunsa menettämisen demoralisoimat guelfit joutuivat paniikkiin ja kärsivät rökäletappion.
takaisin alkuun
Ugolino ja Ruggieri (32-3)
Ei ehkä ole mitään karmeampaa kohtausta koko Infernossa kuin Danten kuvaus Ugolinosta, joka syö Ruggierin takaraivoa kuin koira, joka käyttää vahvoja hampaitaan luun nakerrukseen (Inf. 32.124-32; 33.76-8). Ugolinon kertomus, pisin yksittäinen kirottujen puhe, on Danten viimeinen dramaattinen esitys Infernossa ihmiskunnan kyvystä pahuuteen ja julmuuteen. Ugolinon kertomus, jonka tarkoituksena on selittää helvetin kannibalismikohtaus, on sitäkin voimakkaampi, koska puhuja ei yritä vapauttaa itseään rikoksesta – poliittisesta petoksesta – jonka vuoksi hänet on tuomittu ikuiseen kadotukseen. Sen sijaan hän haluaa häpäistä vihollisensa ja herättää kuulijoissa myötätuntoa kertomalla siitä raa’asta tavasta, jolla hänet ja hänen viattomat lapsensa surmattiin.
Kreivi Ugolino della Gherardesca ansaitsi paikkansa Antenorassa – poliittisten petturien valtakunnassa – sarjallaan petoksia Pisaa ja sen poliittista johtoa vastaan. Dante mainitsee vain väitetyn maanpetoksen, joka lopulta johti Ugolinon kaatumiseen: pyrkiessään rauhoittamaan Toscanan vihamielisiä ja voimakkaita guelfa-joukkoja Ugolino luovutti pisanilaisia linnoja Firenzelle ja Luccalle vuonna 1285 (Inf. 33.85-6). Varhaiset kommentaattorit ja kronikoitsijat kuvaavat kuitenkin muitakin – vielä tuomittavampia – esimerkkejä kreivi Ugolinon pitkän poliittisen elämän aikana tapahtuneista uskollisuuksien vaihteluista ja petoksista. Ugolino syntyi Pisassa merkittävään ghibellinus-sukuun, mutta siirtyi guelfinien puolelle sen jälkeen, kun nämä olivat nousseet Toscanan politiikassa, ja yritti asettaa Pisaan guelfinihallituksen vuosina 1274-2005. Koska hän ei onnistunut tässä yrityksessä, hänet vangittiin ja myöhemmin karkotettiin. Vuonna 1284, useita vuosia paluunsa jälkeen, Ugolino johti pisalaisten joukkoja meritaistelussa kilpailevaa Genovaa vastaan; tappiostaan huolimatta Ugolino valittiin Pisan podestàksi (poliittiseksi johtajaksi), ja hänen guelfin pojanpoikansa Nino Visconti liittyi pian hänen seuraansa valtaan ”kansan kapteenina”. Tänä aikana Ugolino luovutti poliittisen tarkoituksenmukaisuuden vuoksi Pisan linnat Luccalle ja Firenzelle, päätös, joka aiheutti eripuraa hänen ja hänen pojanpoikansa sekä heidän guelfin kannattajiensa välille. Ugolino käytti hyväkseen toskanalaisten ghibellien nousevaa menestystä Toscanassa ja vehkeili arkkipiispa Ruggieri degli Ubaldinin johtamien pisanilaisten ghibellien kanssa; Ugolino suostui ghibellien vaatimuksiin, joiden mukaan hänen pojanpoikansa Nino olisi ajettava pois kaupungista, ja tämä määräys pantiin täytäntöön – Ugolinon ollessa tarkoituksella poissa kaupungista – vuonna 1288. Petturi joutui kuitenkin itse petetyksi: Ugolinon palattua Pisaan Ruggieri yllytti yleisön häntä vastaan (hyödyntämällä taitavasti Ugolinon aiempaa ”linnojen petosta”) ja sai kreivin – sekä kaksi poikaa (Gaddo ja Uguiccione) ja kaksi pojanpoikaa (Anselmo ja Brigata) – pidätetyksi ja vangituksi. Heitä pidettiin tornissa kahdeksan kuukautta, kunnes Pisan ghibelline-johdon vaihtuessa päätettiin naulata tornin ovi kiinni ja heittää avain Arnoon. He kuolivat nälkään, kuten Danten Ugolino muistelee, muutamassa päivässä (Inf. 33.67-75).
taaksepäin alkuun
Fra Alberigo (33)
Dante huijaa ovelasti erästä varjoa paljastamaan henkilöllisyytensä tekemällä juonikkaan sopimuksen (Inf. 33.67-75). 33.109-17): jos hän ei helpota petturin kärsimystä (poistamalla jäätä — jäätyneitä kyyneleitä — petturin kasvoilta) vastineeksi tästä tiedosta, Dante sanoo, että hänet pitäisi lähettää helvetin pohjalle! Dante saa siis tietää, että Fra Alberigon sielu on helvetissä, vaikka hänen ruumiinsa on vielä elossa maan päällä vuonna 1300, matkan tapahtumavuonna (hänen uskotaan kuolleen vuonna 1307). Kiinnittäessään Danten huomion Branca Dorian varjoon (joka itse asiassa elää vielä kaksikymmentäviisi vuotta) Alberigo selittää, että niiden sielut, jotka pettävät vieraansa, laskeutuvat välittömästi Ptolomeaan, kun heidän ruumiinsa joutuvat demonien valtaamiksi (Inf. 33.124-47). Fra Alberigo, joka kuului Faenzan (lähellä Ravennaa) hallitsevaan guelfisukuun, oli joviaaliveljeskunta – uskonnollinen veljeskunta, joka perustettiin tavoitteenaan saada aikaan rauha (perheissä ja kaupungeissa), mutta joka pian tuli tunnetummaksi rappiosta ja korruptiosta. Lähisukulainen, Manfred, juonitteli Alberigoa vastaan poliittista valtaa; kiistan seurauksena Manfred löi Alberigoa, jonka julma vastaus toi hänelle hyvin paikan helvetin pettureiden joukossa. Teeskennellessään, että riita oli unohdettu, Alberigo kutsui Manfredin ja tämän pojan yltäkylläisille juhlapäivällisille; kun aterian päätteeksi isäntä antoi merkin (”Tuokaa hedelmät!”), aseistetut palvelijat astuivat esiin verhon takaa ja teurastivat vieraat Alberigon suureksi iloksi.
takaisin alkuun
Lucifer (yhdessä Brutuksen, Juudaksen, & Cassiuksen kanssa) (34)
Lucifer, Saatana, Dis, Beelzebub – Dante heittää paholaiselle kaikki mahdolliset nimet, kerran kaunein enkeli (Lucifer tarkoittaa ”valonkantajaa”), sitten – kapinoiduttuaan Jumalaa vastaan – maailman pahuuden ja surun lähde, alkaen Eevan ja Aatamin turmelemisesta Eedenin puutarhassa (1. Moos. 3). Danten Lucifer on parodinen yhdistelmä hänen pahuudestaan ja jumalallisista voimista, jotka rankaisevat häntä helvetissä. Yhtä ruma kuin aikoinaan kaunis, Lucifer on helvetin kurja keisari, jonka valtava koko (hän kääpiöi jopa jättiläisiä) on ristiriidassa hänen rajallisten voimiensa kanssa: hänen räpyttelevät siipensä synnyttävät tuulen, joka pitää järven jäätyneenä, ja hänen kolme suutaan pureskelevat kolmen arkkipetturin varjoainesta, ja veri sekoittuu kyyneliin, jotka pursuavat Luciferin kolmesta silmäparista (Inf. 34.53-7). Luciferin kolme kasvoa – kukin eri värinen (punainen, valkokeltainen, musta) – parodioivat kolminaisuusoppia: kolme täydellistä persoonaa (Isä, Poika, Pyhä Henki) yhdessä jumalallisessa luonnossa – jumalallinen voima, korkein viisaus ja alkukantainen rakkaus, jotka loivat helvetin portin ja siten koko ikuisen kadotuksen valtakunnan. Lucifer muistuttaa Jättiläisiä ja muita puoliksi näkyviä hahmoja, kun hänen ruumiinsa yläpuoli kohoaa jään yläpuolelle; kun Dante ja Vergilius ovat kulkeneet maan keskipisteen läpi, heidän näkökulmansa muuttuu, ja Lucifer ilmestyy ylösalaisin, jalat ilmaan työntyneinä. Pohdi Luciferin ja muiden helvetin asukkaiden välisten visuaalisten yhtäläisyyksien seurauksia.
Luciferin kolmen suun syömiä ovat – vasemmalta oikealle – Brutus, Juudas ja Cassius (Inf. 34.61-7). Brutus ja Cassius, jotka on tungettu jalat edellä Luciferin mustien ja valko-keltaisten kasvojen leukoihin, saavat rangaistuksen tällä alimmalla alueella, koska he murhasivat Julius Caesarin (44 eKr.), Rooman valtakunnan perustajan, jota Dante piti olennaisena osana Jumalan suunnitelmaa ihmisen onnellisuudesta. Sekä Brutus että Cassius taistelivat sisällissodassa Pompeiuksen puolella. Pompeiuksen hävittyä Pharsaliassa vuonna 48 eaa. Caesar kuitenkin armahti heidät ja asetti heidät korkeisiin yhteiskunnallisiin virkoihin. Cassius oli kuitenkin edelleen vihainen Caesarin diktatuurille ja värväsi Brutuksen avukseen salaliittoon, jonka tarkoituksena oli tappaa Caesar ja palauttaa tasavalta. He onnistuivat salamurhaamaan Caesarin, mutta Octavianus (myöhemmin Augustus) ja Antonius tekivät pian tyhjäksi heidän poliittis-sotilaalliset tavoitteensa Filippissä (42 eaa.): Antoniuksen kukistama Cassius, joka luuli (virheellisesti), että Octavianus oli kukistanut Brutuksen, tapatti itsensä palvelijan toimesta; Brutus hävisi myöhemmän taistelun ja riisti itseltään hengen. Danten mielestä Brutuksen ja Cassiuksen petos Julius Caesarin, heidän hyväntekijänsä ja maailman ylimmän maallisen hallitsijan, puolesta täydentää Juudas Iskariotin petosta Jeesuksen, kristityn miesjumalan, puolesta Raamatussa. Juudas, yksi kahdestatoista apostolista, tekee sopimuksen Jeesuksen pettämisestä kolmestakymmenestä hopearahasta; hän täyttää petollisen roolinsa – jonka Jeesus ennakoi viimeisellä ehtoollisella – kun hän myöhemmin tunnistaa Jeesuksen viranomaisille suudelmalla; katuen tätä Jeesuksen kuolemaan johtavaa petosta Juudas palauttaa hopeat ja hirttäytyy (Matt. 26:14-16; 26:21-5; 26:47-9; 27:3-5). Vielä enemmän kuin Brutus ja Cassius kärsii Danten Juudas, joka asetetaan pää edellä Luciferin keskeiseen suuhun, ja paholaisen kynnet nylkevät hänen selkänsä (Inf. 34.58-63).
taaksepäin alkuun
Lisäjättiläisiä (Briareus, Tityus, Typhon) (31)
Vaikka Dante ja Vergilius eivät vierailekaan heidän luonaan, Inferno 31:ssä nimetään vielä kolme muuta korkeaa jättiläistä. Briareus, jota Vergilius kuvailee yhtä suureksi – mutta jopa pelottavammaksi kuin – Ephialtesia (Inf. 31.103-5), esiintyy Vergiliuksen eepoksessa hirviönä, jolla sanotaan olleen sata kättä ja käsivartta ja jonka viidessäkymmenessä suussa ja rintakehässä paloi tuli; niinpä hän käytti viittäkymmentä kilpeä ja miekkaa puolustaakseen itseään Joven ukkoseniskuja vastaan (Aen. 6.287; 10.565-8). Statius kuvaa Briareusta vain valtavaksi (Thebaid 2.596). Toistaen Lucanuksen paritusta Tityuksesta ja Typhonista Antaeusta huonompina jättiläisinä (Pharsalia 4.595-6) Vergilius vetoaa Antaeuksen ylpeyteen ”uhkaamalla” mennä heidän luokseen, jos Antaeus ei tarjoa kyytiä alas ympyrään 9 (Inf. 31.124-6). Tityos on klassisessa kirjallisuudessa hyvin edustettuna jättiläisenä, jonka yritys raiskata Latona (Apollon ja Dianan äiti) tuottaa hänelle karmean kohtalon tuonelassa: korppikotka syö jatkuvasti Tityoksen kuolematonta maksaa (Aen. 6.595-600; Met. 4.457-8). Joven salamat iskivät Typhoniin, ja versiosta riippuen hänet haudattiin Sisiliassa sijaitsevan Etna-vuoren alle (aiheuttaen siten satunnaisia tulivuorenpurkauksia: Met. 5.318-58) tai Napolinlahdella sijaitsevan Ischian saaren alle (Aen. 9.715-6).
taaksepäin alkuun
Cocytus (32-4)
Dante kutsuu ympyrää yhdeksän, jäätynyttä järveä, nimellä Cocytus (kreikankielisestä sanasta Cocytus, joka tarkoittaa ”itkeä”). Vergilius kuvaa Cocytusta, joka on yksi klassisen alamaailman joista, tummanpuhuvaksi, syväksi vesilammikoksi, joka ympäröi metsää ja johon valuu hiekkaa, joka on syljetty kiihkeästä pyörteestä (Aen. 6.131-2; 6.296-7; 6.323). Vulgatassa (latinankielinen Raamattu) Cocytus tarkoittaa kuoleman laaksoa (tai virtaa), joka ottaa vastaan jumalattomat, jopa – ja erityisesti – ne, jotka ovat menestyneet maailmassa (Job 21:33).
palaa alkuun
Audio
”sì che l’un capo a l’altro era cappello” (32.126)
siten, että yksi pää toiselle oli hattu
”Poscia, più che ’l dolor, poté ’l digiuno” (33.75)
silloin surua vahvempi oli nälkäni
”E quindi uscimmo a riveder le stelle” (34.139)
silloin nousimme esiin nähdäksemme jälleen tähdet
paluu alkuun
Oppimiskysymyksiä
Miksi jäätynyt järvi on sopiva paikka petturien rangaistukseksi helvetin alimmassa piirissä? Kuvaile yleistä kontrapassoa petturuudesta.
Jättiläiset ja Lucifer ovat ylpeitä hahmoja, jotka näyttäytyvät kahtiajakautuneina, ja Dante ja Vergilius näkevät vain heidän ruumiinsa ylimmät puoliskot. Samoin Cassiuksen, Juudaksen ja Brutuksen ruumiista puolet on Luciferin massiivisten leukojen sisällä. Kreivi Ugolino puolestaan on kaksin kappalein hänen kuolemanvihollisensa, arkkipiispa Ruggierin kanssa. Tuleeko mieleesi muita jakautuneita tai kaksinkertaistuneita hahmoja, jotka ovat kietoutuneet Danten ylpeyden helvetilliseen verkkoon?
Kateus on toinen pääsynti, jolle ei ole osoitettu tiettyä piiriä tai aluetta Danten helvetissä. Näetkö todisteita kateudesta helvetin viimeisessä ympyrässä? aiemmissa ympyröissä?
Etsikää esimerkkejä Danten ”osallistumisesta” näissä petturuuden ympyrää kuvaavissa cantoissa.
Miksi luulette, että stelle – ”tähdet” – on viimeinen sana Jumalaisen komedian kaikissa kolmessa osassa?
Muuttuvat arvot
Suhteellisen etuoikeutettuna eurooppalaisena miehenä myöhäiskeskiajalla Dante jakaa – älystään ja mielikuvituksellisuudestaan huolimatta – toki monia näkemyksiä, joita me nykyaikana olevat ihmiset saattaisimme aivan oikeutetusti pitää valistumattomina. Tällaisia voisivat olla esimerkiksi uskonnollinen ja etninen suvaitsemattomuus, pelkistävä suhtautuminen naisiin sekä heteroseksistinen käsitys rakkaudesta ja seksuaalisuudesta. Joissain suhteissa – esimerkiksi imperiumin puolustamisessa (ja demokraattisempien, tasavaltalaisempien ajatusten vastustamisessa) – häntä voitaisiin pitää taantumuksellisena jopa omaan aikaansa ja paikkaansa nähden.