Keskiaika
Slaavien saapuminen
Bysantin keisari Justinianus (r. 527-565) oli valloittanut Länsi-Balkanin takaisin ”barbaareilta”. Sklaavit (slaavit) tekivät 6. vuosisadalla ryöstöretkiä Länsi-Balkanille, myös Bosniaan. Teos De Administrando Imperio (DAI; n. 960) mainitsee Bosnian (Βοσωνα/Bosona) ”pienenä/pienenä maana” (tai ”pienenä maana”, χοριον Βοσωνα/horion Bosona), joka kuului Bysanttiin ja johon slaavilaiset ryhmät asuttivat Bosna-joen, Zahumljen ja Travunijan (joiden molempien alueet sijaitsevat nykyisessä Bosniassa ja Hertsegovinassa) varrella; Tämä on ensimmäinen maininta Bosnian yksiköstä; se ei ollut kansallinen vaan maantieteellinen yksikkö, joka mainittiin tiukasti Bysantin erottamattomana osana. Jotkut tutkijat väittävät, että Bosnian sisällyttäminen Serbiaan kuvastaa vain sen asemaa DAI:n aikana. Fine Jr. uskoo, että varhaiskeskiajalla nykyinen läntinen Bosnia ja Hertsegovina oli osa Kroatiaa, kun taas muu osa oli jaettu Kroatian ja Serbian kesken.
Serbialaisen hallitsijan Časlavin (r. n. 927-960) kuoleman jälkeen Bosnia näyttää irtaantuneen Serbian valtiosta ja itsenäistyneen poliittisesti. Bulgaria alisti Bosnian hetkeksi 10. vuosisadan vaihteessa, minkä jälkeen siitä tuli osa Bysantin valtakuntaa. 1100-luvulla Bosnia oli osa Serbian Dukljan valtiota.
Vuonna 1137 Unkarin kuningaskunta liitti suurimman osan Bosnian alueesta ja menetti sen sitten lyhyeksi aikaa vuonna 1167 Bysantille ennen kuin sai sen takaisin 1180-luvulla. Ennen vuotta 1180 (Ban Kulinin valtakausi) osa Bosniasta oli lyhytaikaisesti serbien tai kroaattien yksiköissä. Anto Babić toteaa, että ”Bosnia mainitaan useaan otteeseen yhtä tärkeänä ja samanarvoisena maana kuin kaikki muutkin tämän alueen maat.”
Bosnian baanikunta ja Bosnian kirkko
Roomasta ja Konstantinopolista lähteneet kristilliset lähetyssaarnaamiset olivat jo 900-luvulta lähtien tunkeutuneet Balkanille ja vakiinnuttaneet katolilaisuuden vakiinnuttaneet katolisuuden Kroatiassa, kun taas ortodoksisuus tuli vallitsevaksi Bulgariassa, Makedoniassa ja lopulta suurimmassa osassa Serbiaa. Välimaastossa sijaitseva Bosnia oli vuoristoisen maastonsa ja huonojen kulkuyhteyksiensa vuoksi ”ei-kenenkään-maata”. Kahdellatoista vuosisadalla suurimpaan osaan bosnialaisista vaikutti luultavasti nimellinen katolilaisuuden muoto, jolle oli ominaista yleinen lukutaidottomuus ja varsinkin bosnialaisten pappien puutteellinen latinankielen taito. Samoihin aikoihin Bosnian itsenäisyys unkarilaisesta yliherruudesta toteutui Kulin Banin aikana (1180-1204), jonka valtakaudella alkoi uskonnollis-poliittinen kiista, johon Bosnian alkuperäinen kirkko osallistui. Unkarilaiset, jotka olivat turhautuneita Bosnian itsenäisyyspyrkimyksiin, tuomitsivat menestyksekkäästi Bosnian hajanaisen kristinuskon harhaoppisuudeksi, mikä puolestaan antoi heille tekosyyn vahvistaa jälleen valtaansa Bosniassa. Unkarin pyrkimykset saada bosnialaisten lojaalisuus ja yhteistyökyky yrittämällä vakiinnuttaa Bosnian uskonnollinen tuomiovalta epäonnistuivat kuitenkin, mikä sai unkarilaiset taivuttelemaan paavin julistamaan ristiretken: lopulta he tunkeutuivat Bosniaan ja kävivät siellä sotaa vuosina 1235-1241. Unkarilaiset menestyivät vähitellen Bosnian sitkeää vastarintaa vastaan, mutta vetäytyivät lopulta, kun Mongolien hyökkäys Unkariin heikensi heidän asemaansa. Unkarilaisten pyynnöstä paavi antoi Bosnian unkarilaisen arkkipiispan alaisuuteen, mutta bosnialaiset hylkäsivät sen, ja unkarilaisten nimittämä piispa ajettiin pois Bosniasta. Bosnialaiset, jotka hylkäsivät siteet kansainväliseen katolilaisuuteen, vakiinnuttivat oman itsenäisen kirkkonsa, joka tunnettiin nimellä Bosnian kirkko ja jonka sekä roomalaiskatolinen että itäortodoksinen kirkko tuomitsivat harhaoppiseksi. Vaikka tutkijat ovat perinteisesti väittäneet, että kirkko oli luonteeltaan dualistinen, uusmanikealainen tai bogomilialainen (jolle on ominaista kaikkivoipaisen Jumalan, kolminaisuuden, kirkkorakennusten, ristin, pyhimyskultin ja uskonnollisen taiteen hylkääminen), jotkut, kuten John Fine, ovat korostaneet kotimaista todistusaineistoa, joka osoittaa katolisen teologian perusrakenteiden säilyneen koko keskiajan. Useimmat tutkijat ovat yhtä mieltä siitä, että kirkon kannattajat käyttivät itsestään useita nimityksiä: dobri Bošnjani tai Bošnjani (”hyvät bosnialaiset” tai yksinkertaisesti ”bosnialaiset”), Krstjani (kristityt), dobri mužje (hyvät miehet), dobri ljudi (hyvät ihmiset) ja boni homines (boni homines) (italialaisen dualistiryhmän esimerkin mukaisesti). Katolisissa lähteissä heistä käytetään nimitystä patarini (patarenes), kun taas serbit kutsuivat heitä Babuniksi (Babuna-vuoren mukaan), joka on serbien termi bogomileille. Ottomaanit kutsuivat heitä kristianlariksi, kun taas ortodokseja ja katolilaisia kutsuttiin nimellä gebir tai kafir, joka tarkoittaa ”epäuskoista”.
Laajentuminen ja Bosnian kuningaskunta
Bosnian valtakunta vahvistui merkittävästi vallan (n. 1318-1353) bosnialaisen baanin Tapan II:n, joka paikkasi Bosnian suhteet Unkarin kuningaskuntaan ja laajensi Bosnian valtiota liittämällä siihen puolestaan katolisia ja ortodoksisia alueita lännessä ja etelässä; jälkimmäinen sen jälkeen, kun serbialaiselta Nemanjićin dynastialta oli valloitettu Zahumlje (suurin piirtein nyky-Hertsegovina). Fransiskaanien lähetystyöt aloitettiin 1340-luvulla Bosniassa väitettyä ”harhaoppisuutta” vastaan; sitä ennen varsinaisessa Bosniassa ei ollut ollut ollut katolilaisia – tai ainakaan katolista papistoa tai järjestöä – lähes vuosisataan. Vuoteen 1347 mennessä Tapan II oli ensimmäinen Bosnian hallitsija, joka hyväksyi katolilaisuuden, ja siitä lähtien siitä tuli – ainakin nimellisesti – kaikkien Bosnian keskiaikaisten hallitsijoiden uskonto, lukuun ottamatta mahdollisesti Bosnian Tapan Ostojaa (1398-1404, 1409-18), joka jatkoi läheisten suhteiden ylläpitämistä Bosnian kirkkoon. Bosnian aatelisto vannoi sittemmin usein nimellisiä valoja ”harhaoppisten liikkeiden” tukahduttamiseksi – todellisuudessa Bosnian valtiolle oli kuitenkin ominaista uskonnollinen moniarvoisuus ja suvaitsevaisuus aina ottomaanien hyökkäykseen Bosniaan vuonna 1463 asti.
Bosnian banaatti oli 1370-luvulle tultaessa kehittynyt mahtavaksi Bosnian kuningaskunnaksi sen jälkeen, kun Bosnian Tvrtko I. kruunattiin Bosnian ensimmäiseksi kuninkaaksi vuonna 1377, ja se oli laajentunut edelleen serbien ja kroaattien naapurivaltioihin. Vaikka valtakunta oli syntynyt, mitään konkreettista bosnialaista identiteettiä ei kuitenkaan syntynyt; uskonnollinen moninaisuus, itsenäisesti ajatteleva aatelisto ja jylhä, vuoristoinen maasto estivät kulttuurisen ja poliittisen yhtenäisyyden. Kuten Noel Malcolm totesi: ”Kaikki, mitä bosnialaisten etnisestä identiteetistä voi järkevästi sanoa, on tämä: he olivat Bosniassa asuvia slaaveja.”
Islamisaatio ja Osmanien valtakunta
Isänsä kuoltua vuonna 1461 Tapan Tomašević nousi Bosnian valtaistuimelle, valtakunnan, jonka olemassaoloa osmanit uhkasivat yhä enemmän. Samana vuonna Tapan Tomašević teki liiton unkarilaisten kanssa ja pyysi paavi Pius II:lta apua uhkaavan osmanien hyökkäyksen varalta. Vuonna 1463 hän pyysi apua venetsialaisilta kiisteltyään Bosnian kuningaskunnan ottomaaneille vuosittain maksamasta tribuutista. Kristinuskosta ei kuitenkaan koskaan saapunut apua Bosniaan; Unkarin kuningas Matthias Corvinus, Albanian Skenderbeg ja ragusalaiset jättivät kaikki täyttämättä lupauksensa, kun taas venetsialaiset kieltäytyivät jyrkästi kuninkaan pyynnöistä.
Kroatialainen humanisti ja runoilija Marko Marulić, joka tunnetaan Kroatian renessanssin isänä, kirjoitti Molitva suprotiva Turkom (Rukous turkkilaisia vastaan) – 172 kahdesti riimiteltyyn dodekasyllabliseen säkeistöön koostuvan turkkilaisvastaisen runon, joka on kirjoitettu vuosien 1493 ja 1500 välisenä aikana, ja jossa hän muun muassa sisällytti bosnialaiset yhdeksi niistä kansoista, jotka vastustivat osmaneita.
Osmanien vallan nousu Balkanilla muutti Bosnian ja Hertsegovinan uskonnollista kuvaa, sillä ottomaanit toivat mukanaan uuden uskonnon, islamin. Koko Balkanilla ihmiset kääntyivät satunnaisesti pieninä määrinä; Bosniassa sen sijaan paikallinen väestö kääntyi nopeasti ja laajamittaisesti islamiin, ja 1600-luvun alkuun mennessä noin kaksi kolmasosaa Bosnian väestöstä oli muslimeja. Slovenialainen tarkkailija Benedikt Kuripečič kokosi ensimmäiset raportit uskonnollisista yhteisöistä 1530-luvulla. Vuosien 1528 ja 1529 tietojen mukaan Bosnian, Zvornikin ja Hertsegovinan sanjaksissa (ottomaanien hallinnolliset yksiköt) oli yhteensä 42 319 kristittyjä ja 26 666 muslimitalouksia. Roomalaiskatolisen kirkon apostolisen vierailijan Pietari Masarechin vuonna 1624 laatimassa Bosniaa (lukuun ottamatta Hertsegovinaa) koskevassa raportissa vuodelta 1624 väestön määräksi ilmoitetaan 450 000 muslimia, 150 000 katolista ja 75 000 ortodoksista. Historioitsijat ovat yleisesti ottaen yhtä mieltä siitä, että Bosnian väestön islamisoituminen ei ollut seurausta väkivaltaisista käännytysmenetelmistä, vaan se tapahtui suurimmaksi osaksi rauhanomaisesti ja vapaaehtoisesti. Tutkijat ovat pitkään kiistelleet syistä, jotka mahdollistivat islamin kollektiivisen hyväksymisen bosniakkien keskuudessa, vaikka usein mainitaankin keskiaikaisen Bosnian uskonnollinen dynamiikka. Peter Masarechi näki neljä perussyytä, jotka selittävät Bosnian voimakkaamman islamisoitumisen: Bosnialaisten ”harhaoppinen menneisyys”, joka oli jättänyt heidät tunnustuksellisesti heikoiksi ja kykeneviksi siirtämään uskollisuutensa islamiin; monien sellaisten bosnialaisten esimerkki, jotka olivat päässeet korkeisiin virkoihin devşirmen kautta ja jotka vaikutusvaltaisina miehinä pystyivät rohkaisemaan sukulaisiaan ja työtovereitaan kääntymään uskoon; halu paeta ei-muslimeihin kuulumattomilta kansalaisilta perittävien vero- ja muiden palvelujen rasitteita; ja lopuksi yhtä voimakas halu paeta fransiskaanimunkkien käännytyspyrkimyksiä ortodoksiväestön keskuudessa.Aina puhtaasti uskonnollisista syistä esimerkiksi orientalisti Thomas Walker Arnold on myös sanonut, että koska alueella oli tuohon aikaan suuri harhaoppi, jota katoliset sortivat ja jota vastaan paavi Johannes XXII käynnisti jopa ristiretken vuonna 1325, ihmiset olivat vastaanottavaisempia ottomaanien turkkilaisille. Itse asiassa Bosnian kristittyjen perinteessä oli useita islamia muistuttavia käytäntöjä, kuten esimerkiksi rukoileminen viisi kertaa päivässä (Isä meidän -rukouksen lausuminen).Ajan myötä islamin hyväksymistä alettiin epäröidä. Aluksi tämä islamisoituminen oli enemmän tai vähemmän nimellistä. Todellisuudessa se oli yritys sovittaa nämä kaksi uskontoa yhteen. Se oli pitkä ja hidas eteneminen kohti lopullista luopumista uskostaan. Vuosisatojen ajan heitä ei pidetty täysivaltaisina muslimeina, ja he jopa maksoivat veroja kuten kristityt. Tämä islamisaatioprosessi ei ollut vielä 1700-luvulla päättynyt, kuten innokas englantilainen tarkkailija Paul Rycaut toteaa teoksessaan The Present State of the Ottoman Empire in 1670: ”Mutta niitä tämän lahkon edustajia, jotka sekoittavat oudosti kristinuskon ja muhamettilaisuuden keskenään, ovat monet sulkulaiset, jotka asuvat Serbian ja Bosnian rajoilla; he lukevat evankeliumia sklaavin kielellä…; lisäksi he ovat uteliaita oppiakseen alkoraanin mysteerejä ja lakia arabiankielellä”. Bosnian ruhtinaat kuuluvat tähän lahkoon, mutta maksavat veroja kuten kristitytkin; he kammoksuvat kuvia ja ristinmerkkiä; he ympärileikkaavat, tuoden siihen Kristuksen esimerkin auktoriteetin.”
Monet kristittyjen vanhempien lapset erotettiin perheistään ja kasvatettiin janitsaarijoukkojen jäseniksi (tämä käytäntö tunnettiin devşirme-järjestelmänä, ’devşirmek’ tarkoittaa ’kerätä’ tai ’värvätä’). Heidän koulutuksensa ansiosta (heille opetettiin taiteita, luonnontieteitä, matematiikkaa, runoutta, kirjallisuutta ja monia ottomaanien valtakunnassa puhuttuja kieliä) serbi, kroaatti ja bosnia tulivat yhdeksi diplomaattikielistä portilla. Seuraavalle ottomaanikaudelle oli ominaista maiseman muuttuminen, kun asutusta vähitellen muutettiin ottamalla käyttöön basaarit, sotilasvaruskunnat ja moskeijat. Islamiin kääntyminen toi huomattavia etuja, kuten pääsyn ottomaanien kauppaverkostoihin, byrokraattisiin virkoihin ja armeijaan. Tämän seurauksena monet bosnialaiset nimitettiin beylerbeyiksi, sanjak-beyiksi, mullahiksi, qadiksi, pashaksi, muftiksi, janissarien komentajiksi, kirjailijoiksi ja niin edelleen Istanbulissa, Jerusalemissa ja Medinassa. Heidän joukossaan olivat merkittäviä historiallisia henkilöitä: Bosnian prinssi Sigismund (myöhemmin Ishak Bey Kraloğlu), Hersekzade Ahmed Pasha, Isa-beg Ishaković, Gazi Husrev-beg, Damat Ibrahim Pasha, Ferhad Pasha Sokolović, Lala Mustafa Pasha ja Sarı Süleyman Pasha. Ainakin seitsemän visiiriä oli bosnialaista alkuperää, joista tunnetuin oli Sokollu Mehmed pasha (joka toimi suurvisiirinä kolmen sulttaanin aikana: Suleiman Mahtava, Selim II ja Murad III). Osmanien vallan aikana Bosniassa tehtiin myös monia arkkitehtonisia investointeja ja perustettiin ja kehitettiin monia uusia kaupunkeja, kuten Sarajevo ja Mostar. Tämä johtui pääasiassa siitä, että bosniakit nauttivat suurta arvostusta sulttaanien ja turkkilaisten silmissä. Bosniasta tuli myös strateginen tukikohta, josta ottomaanit lähettivät armeijansa pohjoiseen ja länteen valloitus- ja ryöstöretkille. Turkkilaiset pitivät Bosniaa ”islamin linnakkeena”, ja sen asukkaat toimivat rajavartijoina (serhatlije). Bosnialaisten läsnäololla ottomaanien valtakunnassa oli merkittävä yhteiskunnallinen ja poliittinen vaikutus maahan: se loi vaikutusvaltaisten valtion virkamiesten ja heidän jälkeläistensä luokan, joka joutui konfliktiin feodaalis-sotilaallisten spahien kanssa ja valloitti vähitellen heidän maansa, mikä nopeutti siirtymistä pois feodaalisesta hallintaoikeudesta kohti yksityistiloja ja veroviljelijöitä ja loi Bosniassa ainutlaatuisen tilanteen, jossa hallitsijat olivat islamiin kääntyneitä alkuperäisasukkaita. Vaikka Bosnia sijaitsi maantieteellisesti Euroopassa, se koettiin kulttuurisesti etäiseksi. Koska maa oli ottomaanien aikana vahvasti islamilainen, Bosniaa pidettiin itämaisempana kuin itse itämaata, ”aitona itänä Euroopassa”. Englantilainen arkeologi Arthur Evans, joka matkusti Bosniassa ja Hertsegovinassa 1870-luvulla, väitti, että ”Bosnia on edelleen muhamettilaisen konservatismin valittua maata fanaattisuus on lyönyt syvimmät juurensa sen luopiolaisväestön keskuudessa ja heijastuu jopa pukeutumisessa.”
Osmanien hallinto vaikutti Bosnian ja Hertsegovinan etniseen ja uskonnolliseen koostumukseen muillakin tavoilla. Suuri osa Bosnian katolilaisista vetäytyi vielä valloittamattomille katolisille alueille Kroatiaan, Dalmatiaan ja Sloveniaan, jotka olivat tuolloin Habsburgien monarkian ja Venetsian tasavallan hallinnassa. Täyttääkseen Bosnian pohjois- ja länsiosan Eyaletin tyhjentyneet alueet ottomaanit kannustivat muuttamaan Serbiasta ja Hertsegovinasta suuria määriä sotilaallisesti taitavia ja sitkeitä uudisasukkaita. Monet näistä uudisasukkaista olivat vlaakkeja, jotka kuuluivat slaavilaisuutta edeltäneeseen Balkanin paimentolaisväestöön, joka oli omaksunut latinalaisen kielen ja erikoistunut karjankasvatukseen, hevostalouteen, pitkän matkan kauppaan ja taisteluun. Useimmat olivat Serbian ortodoksisen kirkon jäseniä. Ennen ottomaanien valloitusta kyseisellä kirkolla oli hyvin vähän jäseniä Hertsegovinan ja Drinan laakson itäisen kaistaleen ulkopuolisilla Bosnian alueilla; ennen vuotta 1463 ei ole varmoja todisteita ortodoksisista kirkkorakennuksista Keski-, Pohjois- tai Länsi-Bosniassa. Ajan myötä suurin osa vlachiväestöstä omaksui serbialaisen identiteetin.
Osmanien sotilaallisilla uudistuspyrkimyksillä, jotka edellyttivät keskusjohtoisen armeijan (nizam) laajentamista entisestään, uusia veroja ja osmanien byrokratian lisäämistä, olisi merkittäviä seurauksia Bosnia ja Hertsegovinassa. Nämä uudistukset heikensivät bosniakkiaristokratian erityisasemaa ja etuoikeuksia, ja nykyaikaisen armeijan muodostaminen vaaransi bosnialaisten muslimisotilaiden ja paikallisten herrojen etuoikeudet, sillä molemmat vaativat suurempaa itsenäisyyttä Konstantinopolista. Barbara Jelavich toteaa: ”Bosnian ja Hertsegovinan muslimit olivat yhä enenevässä määrin pettyneitä ottomaanihallitukseen. Keskittämisuudistukset leikkasivat suoraan heidän etuoikeuksiaan, eivätkä ne näyttäneet tarjoavan mitään korvaavia etuja. ”
Bosnian nationalismi
Kansallinen tietoisuus kehittyi Bosniassa ja Hertsegovinassa kolmen etnisen ryhmän keskuudessa 1800-luvulla, ja syntyviin kansallisiin identiteetteihin vaikutti ottomaanien yhteiskunnassa vallinnut millet-järjestelmä (jossa ”uskonto ja kansallisuus olivat tiiviisti sidoksissa toisiinsa ja usein synonyymejä”). Osmanien vallan aikana tehtiin selvä ero muslimien ja ei-muslimien välillä. Oli olemassa erilaisia veroluokkia ja vaatteita, mutta vasta 1700-luvun loppupuolella ja 1800-luvun alkupuolella ”erottelut kehittyivät etnisiksi ja kansallisiksi identifikaatiomuodoiksi”, Soeren Keilin mukaan. Rajanaapurit Serbia ja Kroatia vaativat näin ollen Bosnia ja Hertsegovinaa; uskonnon, etnisen identiteetin ja aluevaatimusten yhdistelmä oli kolmen erillisen kansakunnan perusta.
Mutta 1800-luvun illyrialaisen liikkeen jäsenet, erityisesti fransiskaanimunkki Ivan Franjo Jukić, jonka bosnialaisuudesta kertoo jo hänen nimimerkkinsä ”slavofiili bosniakki” (Slavoljub Bošnjak), korostivat bosniakkeja (bosnialaisia) serbien ja kroaattien rinnalla yhdeksi niistä ”heimoista”, jotka muodostavat ”illyrialaisen kansakunnan”.
Ranskan vallankumouksen ja Illyrian liikkeen ajatusten vaikutuksesta bosnialaisten fransiskaanien enemmistö kannatti kaikkien eteläslaavien vapautta, veljeyttä ja yhtenäisyyttä korostaen samalla ainutlaatuista bosniakki-identiteettiä serbi- ja kroaatti-identiteeteistä erillisenä. Kuten Denis Bašić huomauttaa, bosniakkina oleminen oli 1800-luvulla kuitenkin hyvin pitkälti sosiaalinen asema, joka myönnettiin vain Bosnian muslimiaristokratialle. Niinpä Ivan Franjo Jukić kirjoittaa vuonna 1851, että ”kerjäläisiä ja muita muslimiherroja kutsutaan Poturiceiksi tai Ćoseiksi , kun taas kristityt kutsuvat heitä Balijeiksi”. Joskus termiä Turčin (turkki) käytettiin yleisesti kuvaamaan bosnialaisia ja muita slaavilaisia muslimeja, mikä merkitsi uskonnollista, ei etnistä kuulumista. Italialainen diplomaatti M. A. Pigafetta kirjoitti vuonna 1585, että bosnialaiset kristityt islamiin kääntyneet eivät suostuneet olemaan ”turkkilaisia” vaan ”muslimeja”. Klement Božić, Preussin Bosnian konsulaatin tulkki 1800-luvulla totesi, että ”bosnialaiset kristityt kutsuvat muslimimaanmiehiään ’turkkilaisiksi’ ja muslimivierasmaalaisia ’ottomaaneiksi’; eikä muslimibosniakki koskaan sano ottomaanille, että tämä on turkkilainen tai kutsu häntä veljekseen. Bosniakkimuslimi ei voi sietää ottomaaneja, ja hän halveksii bosniakkia”. Ranskalais-tanskalainen maantieteilijä Conrad Malte-Brun toteaa vuonna 1829 ilmestyneessä teoksessaan Universal Geography, että Konstantinopolin muslimien keskuudessa käytetään yleisesti termiä vääräuskoinen kuvaamaan Bosnian muslimeja; lisäksi hän toteaa, että bosniakit polveutuvat pohjoisen rodun sotureista ja että heidän barbaarisuutensa johtuu siitä, että he ovat älyllisesti erkaantuneet muusta Euroopasta, koska heiltä puuttuu kristinuskon valistus. Kroatialainen kirjailija Matija Mažuranić kirjoitti vuonna 1842, että ”Bosniassa kristityt eivät uskalla kutsua itseään bosniakeiksi. Mohammedilaiset pitävät vain itseään bosniakkeina ja kristityt ovat vain bosniakkiorjia (raya) tai, toista sanaa käyttäen, vlaakkeja.” Myös muslimien kaupunkilaiset, käsityöläiset ja käsityöläiset eli ne, jotka eivät olleet maaorjia vaan vapaita eli verovapaita, kutsuivat itseään bosniakeiksi ja kieltään bošnjački (tur. boşnakça). Ranskalainen diplomaatti ja tutkija Massieu de Clerval, joka vieraili Bosniassa vuonna 1855, totesi raportissaan, että ”Bosnian kreikkalaiset, muslimit ja katolilaiset elävät yhdessä ja usein erittäin hyvässä sopusoinnussa, kun ulkomaiset vaikutteet eivät herätä fanatismia ja uskonnollista ylpeyttä”.
Jukićin oppilas ja veljeskaveri Antun Knežević oli myös yksi moniuskonnollisen bošnjakilaisen (bosniakki-) identiteetin tärkeimmistä edistäjistä, ja vielä äänekkäämmin sanavalmiina kuin veljeskaveri Jukić. Sitä ennen oli fransiskaanimunkki Filip Lastrić (1700-1783), joka ensimmäisenä kirjoitti Bosnian eyaletin kansalaisten yhteenkuuluvuudesta riippumatta heidän uskonnostaan. Teoksessaan Epitome vetustatum provinciae Bosniensis (Epitome vetustatum provinciae Bosniensis) (1765) hän väitti, että kaikki Bosnian maakunnan (eyalet) asukkaat muodostivat ”yhden kansan”, jolla oli sama syntyperä.
Austro-Unkarin keisarikunta
Konflikti levisi nopeasti ja sai osalliseksi useita Balkanin valtioita ja suurvaltoja, mikä lopulta pakotti ottomaanit luovuttamaan maan hallinnon Itävalta-Unkarille Berliinin rauhansopimuksella (1878).Hertsegovinan kapinan (1875-78) jälkeen Bosnian muslimien ja ortodoksikristittyjen väkiluku Bosniassa väheni. Ortodoksikristittyjen määrä (534 000 vuonna 1870) väheni 7 prosenttia, kun taas muslimien määrä väheni kolmanneksen. Itävallan väestönlaskennassa vuonna 1879 Bosniassa ja Hertsegovinassa oli yhteensä 449 000 muslimia, 496 485 ortodoksikristittyä ja 209 391 katolilaista. Tappiot olivat 245 000 muslimia ja 37 500 ortodoksikristittyä.
Bosnian muslimit perustivat 1900-luvulla useita kulttuuri- ja hyvinvointiyhdistyksiä kulttuuri-identiteettinsä edistämiseksi ja säilyttämiseksi. Merkittävimmät yhdistykset olivat Gajret, Merhamet, Narodna Uzdanica ja myöhemmin Preporod. Bosnian muslimien älymystö kokoontui myös Bosnia-lehden ympärille 1860-luvulla edistääkseen ajatusta yhtenäisestä bosniakkikansasta. Tämä bosniakkiryhmä pysyi aktiivisena useita vuosikymmeniä, ja sen ajatukset ja bosniakki-nimen käyttö jatkuivat. Vuosina 1891-1910 he julkaisivat latinankielistä Bošnjak (Bosniak) -lehteä, joka edisti bosniakismia (Bošnjaštvo) ja avoimuutta eurooppalaista kulttuuria kohtaan. Siitä lähtien bosniakit omaksuivat eurooppalaisen kulttuurin Habsburgien monarkian laajemman vaikutuksen alaisena. Samalla he säilyttivät bosnialaisen islamilaisen elämäntyylinsä erityispiirteet. Näitä ensimmäisiä, mutta tärkeitä aloitteita seurasi uusi Behar-niminen lehti, jonka perustajia olivat Safvet-beg Bašagić (1870-1934), Edhem Mulabdić (1862-1954) ja Osman Nuri Hadžić (1869-1937).
Bosnian ja Hertsegovinan miehityksen jälkeen vuonna 1878 itävaltalainen hallinto, jota johti Benjamin Kallay, Bosnia ja Hertsegovinan itävaltalais-unkarilainen kuvernööri, kannatti virallisesti ”bosniakuntaa” moniuskontoisen bosnialaiskansakunnan perustaksi, johon kuuluisi kristittyjen lisäksi myös muslimeja. Politiikalla pyrittiin eristämään Bosnia ja Hertsegovina naapureistaan (ortodoksisesta Serbiasta ja katolisesta Kroatiasta, mutta myös ottomaanien valtakunnan muslimeista) ja mitätöimään serbialaisen ja kroatialaisen kansallisuuden käsitteet, jotka olivat jo alkaneet saada jalansijaa maan ortodoksisen ja katolisen yhteisön keskuudessa. Käsitys bosnialaisesta kansallisuudesta oli kuitenkin vakiintunut vain Bosnian muslimien keskuudessa, kun taas serbi- ja kroatialaisnationalistit vastustivat sitä kiivaasti ja pyrkivät sen sijaan vaatimaan Bosnian muslimeja omikseen, minkä suurin osa heistä torjui.
Kallayn kuoltua vuonna 1903 virallinen politiikka ajautui hitaasti kohti Bosnian ja Hertsegovinan kolmikansaisen todellisuuden hyväksymistä. Viime kädessä Itävalta-Unkarin pyrkimysten epäonnistuminen bosniakki-identiteetin vaalimisessa katolisten ja ortodoksien keskuudessa johti siihen, että lähes yksinomaan bosnialaiset muslimit kannattivat sitä, ja ”bosniakkius” omaksuttiin tämän seurauksena bosnialais-muslimien etniseksi ideologiaksi kansallismielisten tahojen toimesta.
Marraskuussa 1881, ottaessaan käyttöön Bosnian-Hertsegovinan jalkaväen, Itävalta-Unkarin hallitus hyväksyi sotilaslain (Wehrgesetz), joka velvoitti kaikki Bosnian muslimit palvelemaan keisarillisessa armeijassa, mikä johti laajamittaisiin mellakoihin joulukuussa 1881 ja koko vuoden 1882 ajan; itävaltalaiset vetosivat Sarajevon muftiin Mustafa Hilmi Hadžiomerovićiin (syntynyt 1816), ja hän antoi pian fatwan, jossa ”kehotettiin bosniakkeja tottelemaan sotilaslakeja”. Myös muut merkittävät muslimiyhteisön johtajat, kuten Mehmed-beg Kapetanović Ljubušak, myöhempi Sarajevon pormestari, vetosivat nuoriin muslimimiehiin, jotta nämä palvelisivat Habsburgien armeijassa.
Vuonna 1903 perustettiin Gajret-kulttuuriyhdistys, joka edisti serbi-identiteettiä Itävallan-Unkarin (nykyisen Bosnian ja Hertsegovinan) slaavilaismuslimien keskuudessa, ja se katsoi, että muslimit olivat serbejä, joilta puuttui etninen tietoisuus. Näkemys siitä, että muslimit olivat serbejä, on luultavasti vanhin kolmesta etnisestä teoriasta Bosnian muslimien itsensä keskuudessa.Ensimmäisen maailmansodan syttyessä Bosnian muslimit värvättiin palvelemaan Itävalta-Unkarin armeijaan, ja jotkut heistä valitsivat mieluummin karkurin kuin taistelivat slaavilaisia maanmiehiään vastaan, kun taas jotkut bosniakit hyökkäsivät bosnialaisten serbien kimppuun ilmeisessä vihanpuuskassa arkkiherttua Frans Franz Ferdinandin salamurhan jälkeen. Bosnia ja Hertsegovinan itävaltalais-unkarilaiset viranomaiset vangitsivat ja luovuttivat noin 5 500 merkittävää serbiä, joista 700-2 200 kuoli vankilassa. 460 serbiä tuomittiin kuolemaan, ja pääasiassa bosniakkeja edustava Schutzkorps-niminen erikoismilitia perustettiin, joka harjoitti serbien vainoa. Neven Anđelić kirjoittaa Voi vain arvailla, millaiset tunteet olivat tuolloin vallalla Bosniassa. Samaan aikaan vallitsi sekä vihamielisyyttä että suvaitsevaisuutta.
Jugoslavia ja toinen maailmansota
Serbien, kroaattien ja slovenialaisten kuningaskunta (myöhemmin Jugoslavian kuningaskunta) muodostettiin ensimmäisen maailmansodan jälkeen. Siinä bosniakkeja makedonialaisten ja montenegrolaisten rinnalla ei tunnustettu erilliseksi etniseksi ryhmäksi. Ensimmäiseen väliaikaiseen kabinettiin kuului kuitenkin yksi muslimi.
Poliittisesti Bosnia ja Hertsegovina jaettiin neljään banovinaan, joissa muslimit olivat vähemmistönä. Cvetković-Maček-sopimuksen jälkeen 13 Bosnia ja Hertsegovinan maakuntaa liitettiin Kroatian banovinaan ja 38 maakuntaa Jugoslavian suunniteltuun serbialaiseen osaan. Jakoa laskettaessa muslimit jätettiin kokonaan huomiotta, mikä sai bosniakit perustamaan Bosnia-Hertsegovinan autonomialiikkeen. Lisäksi helmikuussa 1919 julistetut maareformit koskivat 66,9 prosenttia Bosnia ja Hertsegovinan maasta. Koska vanha maanomistus oli pääasiassa bosniakkeja, maareformeja vastustettiin. Pian seurasi muslimeihin kohdistuvaa väkivaltaa ja heidän maidensa pakkolunastusta. Bosniakeille tarjottiin korvausta, mutta sitä ei koskaan toteutettu täysimääräisesti. Hallinto pyrki maksamaan 255 000 000 dinaaria korvauksena 40 vuoden aikana 6 prosentin korolla. Maksut alkoivat vuonna 1936, ja niiden odotettiin päättyvän vuonna 1975; vuonna 1941 puhkesi kuitenkin toinen maailmansota, ja vain 10 prosenttia suunnitelluista korvauksista maksettiin.
Toisen maailmansodan aikana bosniakki-eliitti ja merkkihenkilöt antoivat eri kaupungeissa päätöslauselmia tai muistioita, joissa tuomittiin julkisesti kroaattien ja natsien yhteistoimintatoimenpiteet, lait ja serbien vastainen väkivalta: Prijedor (23. syyskuuta), Sarajevo (Sarajevon muslimien päätöslauselma 12. lokakuuta), Mostar (21. lokakuuta), Banja Luka (12. marraskuuta), Bijeljina (2. joulukuuta) ja Tuzla (11. joulukuuta). Päätöslauselmissa tuomittiin Bosnian ja Hertsegovinan Ustaše-joukot sekä muslimien huonosta kohtelusta että yrityksistä kääntää muslimit ja serbit toisiaan vastaan.Eräässä muistiossa todettiin, että Ustaše-hallinnon alusta lähtien muslimit pelkäsivät lainvastaista toimintaa, jota eräät Ustaše-joukot, eräät Kroatian hallituksen viranomaiset ja erilaiset laittomat ryhmät harjoittivat serbejä vastaan. Tänä aikana serbialaiset ja montenegrolaiset tšetnikit suorittivat useita bosniakkeihin kohdistuneita joukkomurhia.
Sodassa kuoli arviolta 75 000 muslimia, joskin luku saattoi olla jopa 86 000 eli 6,8 prosenttia sotaa edeltäneestä väestöstä. Useat muslimit liittyivät Jugoslavian partisaanijoukkoihin, ”tehden siitä todella monikansallisen joukon”. Koko sodan aikana Bosnia ja Hertsegovinan jugoslavialaisten partisaanien muslimien osuus oli 23 prosenttia. Siitä huolimatta serbien hallitsemat jugoslavialaiset partisaanit tunkeutuivat usein bosniakkikyliin ja tappoivat bosniakki-intellektuelleja ja muita mahdollisia vastustajia. Helmikuussa 1943 saksalaiset hyväksyivät SS Handscharin (1. Kroatian) 13. Waffen Mountain Divisionin ja aloittivat värväyksen. Muslimien osuus Kroatian itsenäisen valtion virkamieskunnasta ja asevoimista oli noin 12 prosenttia.
Sosialistisen Jugoslavian aikana muslimeja kohdeltiin jatkossakin uskonnollisena ryhmänä etnisen ryhmän sijasta. Vuoden 1948 väestönlaskennassa Bosnia ja Hertsegovinan muslimeilla oli kolme vaihtoehtoa väestönlaskennassa: ”serbi-muslimi”, ”kroaatti-muslimi” ja ”etnisesti ilmoittamaton muslimi”. Vuoden 1953 väestönlaskennassa otettiin käyttöön luokka ”Jugoslavialainen, etnisesti ilmoittamaton”, ja ylivoimainen enemmistö sellaiseksi ilmoittautuneista oli muslimeja. Aleksandar Ranković ja muut serbikommunistit vastustivat bosniakkikansalaisuuden tunnustamista. Kommunistisen puolueen muslimijäsenet jatkoivat ponnistelujaan saadakseen Titon tukemaan heidän kantaansa tunnustamisen puolesta. Bosniakit tunnustettiin etniseksi ryhmäksi vuonna 1961 mutta ei kansallisuudeksi, ja vuonna 1964 Bosnian puolueen neljäs kongressi takasi bosniakeille itsemääräämisoikeuden. Tuolloin yksi johtavista kommunistijohtajista, Rodoljub Čolaković, totesi, että ”muslimiveljemme” olivat tasavertaisia serbien ja kroaattien kanssa ja että heitä ei ”pakotettaisi julistautumaan serbeiksi ja kroaatiksi”. Hän takasi heille ”täyden vapauden kansallisessa päätöksenteossaan.” Rankovićin kaaduttua Tito muutti näkemystään ja totesi, että muslimien ja heidän kansallisen identiteettinsä tulisi tunnustaa. Vuonna 1968 serbitasavallassa ja Dobrica Ćosićin kaltaiset serbinationalistit vastustivat tätä siirtoa. Vuonna 1971 muslimit tunnustettiin täysin omaksi kansallisuudekseen, ja väestönlaskentaan lisättiin vaihtoehto ”muslimit kansallisuuden mukaan”.
Bosnian sota
Sodan aikana bosniakit joutuivat etnisen puhdistuksen ja kansanmurhan kohteeksi. Sota sai sadattuhannet bosniakit pakenemaan maasta. Sota aiheutti myös monia rajuja demografisia muutoksia Bosniassa. Bosnialaisia oli lähes koko Bosniassa vuonna 1991, vuosi ennen sodan virallista syttymistä. Sodan seurauksena bosniakit keskittyivät Bosniassa lähinnä alueille, jotka olivat Bosnian hallituksen hallussa itsenäisyyssodan aikana. Nykyään bosniakit muodostavat ehdottoman enemmistön Sarajevossa ja sen kantonissa, suurimmassa osassa Luoteis-Bosniaa Bihaćin ympärillä sekä Keski-Bosniassa, Brčkon alueella, Goraždessa, Podrinjessa ja osissa Hertsegovinaa.
Bosnian sodan alussa Bosnian serbitasavallan armeijan joukot hyökkäsivät Bosnian muslimien siviiliväestön kimppuun Bosnian itäosassa. Kun kaupungit ja kylät olivat varmasti niiden hallussa, Bosnian serbijoukot – armeija, poliisi, puolisotilaalliset joukot ja joskus jopa Bosnian serbikyläläiset – sovelsivat samaa kaavaa: taloja ja asuntoja ryöstettiin tai poltettiin järjestelmällisesti, siviilejä kerättiin yhteen tai vangittiin, ja toisinaan heitä pahoinpideltiin tai tapettiin samalla. Miehet ja naiset erotettiin toisistaan, ja monet miehistä teurastettiin tai pidätettiin leireillä. Naisia pidettiin erilaisissa pidätyskeskuksissa, joissa he joutuivat elämään sietämättömän epähygieenisissä oloissa ja joissa heitä kohdeltiin kaltoin monin tavoin, muun muassa raiskattiin toistuvasti. Bosnian serbisotilaat tai poliisit tulivat näihin pidätyskeskuksiin, valitsivat yhden tai useamman naisen, veivät heidät ulos ja raiskasivat heidät.
Bosnian serbit olivat ylivoimaisia Jugoslavian kansanarmeijan heille antamien raskaampien aseiden ansiosta (vaikka heillä oli vähemmän miehiä), ja he saivat haltuunsa suurimman osan alueista, joilla serbeillä oli suhteellinen enemmistö, mutta myös alueita, joilla serbit olivat merkittävä vähemmistö sekä maaseudulla että kaupungeissa, lukuun ottamatta suurempia kaupunkeja Sarajevossa ja Mostarissa. Bosnian serbien sotilaallista ja poliittista johtoa syytettiin eniten sotarikoksista entisen Jugoslavian alueen kansainvälisessä rikostuomioistuimessa (ICTY), ja monet näistä syytöksistä vahvistettiin sodan jälkeen ICTY:n oikeudenkäynneissä.Suurin osa pääkaupungista Sarajevosta oli pääosin bosniakkien hallussa. Sarajevon asukkaisiin kohdistunut terrori vaihteli 44 kuukautta kestäneen piirityksen aikana voimakkuudeltaan, mutta tarkoitus pysyi samana: aiheuttaa kärsimystä siviileille, jotta Bosnian viranomaiset saataisiin pakotettua hyväksymään Bosnian serbien vaatimukset.