American Experience

God in America | Artikkeli

People and Ideas: Kylmä sota ja nykyaika

Jaa:

  • Jaa Facebookissa
  • Jaa Twitterissä
  • Sähköpostilinkki
  • Kopioi linkki Hylkää

    Kopioi linkki

Vashti McCollumista Billy Grahamiin, selaa lukeaksesi tietyistä henkilöistä, jotka elivät tänä aikakautena, ja heidän uskomuksistaan (tai uskomusten puutteesta).

Vashti McCollum ja hänen poikansa Jim.

Vashti McCollum

Vashti McCollum haastoi uskonnonopetuksen perustuslainmukaisuuden Amerikan julkisissa kouluissa. 1940-luvulla Champaignin, Illinoisin osavaltion kouluissa opiskelevat oppilaat saattoivat saada vapaaehtoista uskonnonopetusta protestanttisilta, katolisilta tai juutalaisilta opettajilta. Vaikka uskonnonopetus oli vapaaehtoista, oppilaat ja opettajat hylkäsivät McCollumin pojan Jimin, koska hän ei osallistunut siihen. ”Törmäsin siinä koulussa suureen vihamielisyyteen”, hän muisteli. McCollum haastoi koulupiirin oikeuteen poikansa puolesta, mutta hävisi sekä paikallis- että osavaltiotasolla. Hänen perheensä kärsi julkisesta häirinnästä näkemystensä vuoksi. ”Meillä oli kissa, joka lynkattiin”, Jim sanoo. ”Äitini avasi kerran oven ja joutui roskasuihkun valtaan.”

Juttu päätyi lopulta korkeimpaan oikeuteen vuonna 1948, ja korkein oikeus antoi tuomion McCollumin ja hänen poikansa hyväksi. Tapaus teki McCollumista yhden maan tunnetuimmista ateisteista; hän toimi kaksi kautta American Humanist Associationin puheenjohtajana.

W. Deen Mohammed

W. Deen Mohammed oli Nation of Islamin (NOI) johtajan Elijah Muhammedin poika. Hän palveli 1950-luvulla ja 1960-luvun alussa kirkossa isänsä alaisuudessa. Vuonna 1961 hän kieltäytyi kutsunnoista ja joutui vankilaan, jossa hän vietti aikaa sielunhoidossa. Kun hän luki itse Koraania, hän alkoi kyseenalaistaa joitakin NOI:n oppeja ja teologiaa. Hänen isänsä erotti hänet kolme kertaa; joka kerta he lopulta tekivät sovinnon. W. Deen Mohammed hylkäsi lopulta monet Nation of Islamin opinkappaleet, kuten liikkeen perustajan Wallace Fard Muhammadin jumalallisuuden.

Skeptisyydestään ja heidän monista erimielisyyksistään huolimatta Mohammed otti NOI:n johtajuuden hoitaakseen, kun hänen isänsä kuoli. Hän alkoi nopeasti tehdä laajoja muutoksia järjestöön siirtäen sitä kohti valtavirran sunnimuslimia. Hän muutti nimen Muslim American Communityksi ja muutti etunimensä Wallace F. Mohammedista Warith Deen Mohammediksi. Mohammed kannusti seuraajia opiskelemaan arabiaa ja Koraania sekä noudattamaan islamin viittä pilaria: uskoa, hyväntekeväisyyttä, rukousta viisi kertaa päivässä, paastoamista ramadanin aikana ja pyhiinvaellusta Mekkaan.

Pyrkiessään tuomaan sunnimuslimin yhtenäisyyden painotuksen etualalle sen sijaan, että hän olisi jatkanut NOI:n aiempaa rotuerottelun painotusta, Mohammed lakkautti NOI:n puolisotilaallisen organisaation ja siirtyi pois NOI:n maineesta mustien ylivaltaa ajavana järjestönä, jonka se oli hankkinut itselleen 1960-luvun alussa. Hän säilytti suurelta osin sen alkuperäisen aikomuksen taistella sosiaalisen oikeudenmukaisuuden puolesta, mutta pyrki tekemään tästä taistelusta yhdistävämmän ja sovittelevamman. Mohammed toimi aktiivisesti uskontojen välisissä aloitteissa ja pyrki yhteistyöhön muiden uskonnollisten yhteisöjen, erityisesti kristittyjen ja juutalaisten, kanssa. American Muslim Society -järjestön imaamina hän oli vuonna 1992 ensimmäinen muslimi, joka esitti vetoomuksen Yhdysvaltain senaatissa, ja hän johti rukouksia ja luki Koraanista presidentti Bill Clintonin molemmissa virkaanastujaisjuhlissa. Mohammed kuoli syyskuussa 2008.

Billy Graham

1940-luvulla Billy Graham nousi julkisuuteen liikkeen julkisiksi kasvoiksi, joka ankkuroitui Kansalliseen evankelioimisyhdistykseen. Nämä uudet evankeliset erottautuivat fundamentalistien jyrkästä lahkolaisuudesta ja artikuloivat uuden evankelisen teologian. Grahamista tuli ensimmäinen päätoiminen saarnaaja Nuorten Kristuksen puolesta -aloitteessa, jolla pyrittiin vetoamaan evankelikaalien uuteen sukupolveen. Graham ja hänen kollegansa pukeutuivat näyttäviin asuihin. Herätyskokouksissa järjestettiin raamattukilpailuja, vatsastapuhujia ja laulukvartetteja. Tuhannet nuoret vastasivat. Herätyksistä tuli ponnahduslauta Grahamin itsenäiselle palvelutyölle. Vuonna 1949 Graham vei ristiretkensä Los Angelesiin. Hän asetti kolme tiukkaa ehtoa: Sponsoreiden oli saatava mukaan mahdollisimman monta kirkkoa ja uskontokuntaa; heidän oli kasvatettava budjetti 7 000 dollarista 25 000 dollariin, jotta mainontaan ja myynninedistämiseen voitaisiin panostaa enemmän; heidän oli pystytettävä paljon suurempi teltta kuin alun perin suunniteltiin.

Kaksi päivää ennen rallin alkua Neuvostoliitto oli onnistuneesti testannut atomipommia. ”Jumalattoman kommunismin” haamun uhatessa Graham hyödynsi aikaansa valokeilassa ja julisti: ”Kommunismi on päättänyt Jumalaa, Kristusta, Raamattua ja kaikkea uskontoa vastaan”. Kolmeksi viikoksi suunnitellut herätykset venyivät yli kahdeksaksi viikoksi.

Sanomalehtimagnaatti William Randolph Hearst ohjeisti toimittajiaan uutisoimaan tästä ristiretkestä suopeasti ja usein. Graham nousi loistaviin otsikoihin ja päätyi pian Time-lehden kanteen. Hänen Los Angelesin ristiretkensä suosio ja myönteinen käsittely tiedotusvälineissä nostivat hänet amerikkalaiseen valtavirtaan. Seuraavina vuosina Graham kiersi ympäri maata ja täytti jalkapallostadionit, kokouskeskukset ja siviilihuoneet. Hän saarnasi suoraa sanomaa synnistä ja pelastuksesta ja kehotti kuulijoitaan ”tekemään päätöksen Kristuksen puolesta”. Graham etääntyi perinteisestä fundamentalismista lähentymällä protestanttisia kirkkokuntia ja solmimalla ystävyyssuhteita katolilaisten ja juutalaisten kanssa. Hänen päätöksensä poistaa mustat ja valkoiset erottavat köydet eräässä herätyskokouksessaan osoitti hänen sitoutumistaan jokaisen sielun tavoittamiseen.

Graham muutti evankeliointia Amerikassa ja avasi oven konservatiivisten kristittyjen paluulle poliittiselle areenalle.

Francis Schaeffer

Presbyteerinen pappi, omapäinen teologi ja tuottelias kirjailija Francis Schaefferin katsotaan antaneen amerikkalaisille evankelikaaleille älylliset puitteet, jotka rohkaisivat heitä astumaan poliittiselle areenalle 1970-luvulla. Schaeffer halveksi maallista humanismia, maailmankatsomusta, joka hylkäsi kristillisen uskon ydinsanoman kristillisistä arvoista vapaan maailmankatsomuksen hyväksi. Hän totesi seuraavaa: ”…yhteiskuntamme yksimielisyys ei enää lepää kristillisellä, vaan humanistisella pohjalla.” Tuloksena oli Schaefferin mukaan yhteiskunta, joka oli menettänyt moraalisen perustansa ja uhkasi haaksirikkoutua länsimaisen sivilisaation karikoille.

Schaeffer tuotti ja esiintyi kameran edessä kahdessa elokuvasarjassa: How Should We Then Live: The Rise and Decline of Western Thought and Culture (Miten meidän sitten pitäisi elää?: Länsimaisen ajattelun ja kulttuurin nousu ja tuho) ja Whatever Happened to the Human Race? (Mitä ihmiskunnalle tapahtui?), joka on voimakas syytös abortista, eutanasiasta ja välinpitämättömyydestä elämää kohtaan. Tuhannet evankeliset kuulivat Schaefferin sanoman ja vakuuttuivat siitä, että heillä on velvollisuus – itse asiassa moraalinen velvollisuus – unohtaa pitkäaikainen vastenmielisyytensä politiikkaa kohtaan ja astua poliittiselle areenalle. Schaefferin ajattelun ja filosofian tukemina evankeliset marssivat äänestyskopeihin ja äänestivät ylivoimaisesti Ronald Reagania vuonna 1980 ja George W. Bushia vuonna 2004. Vaikka evankelikaalit eivät saavuttaneet perimmäistä tavoitettaan eli amerikkalaisen kulttuurin uudistamista, he muuttivat ratkaisevasti ja pysyvästi maan poliittista ja uskonnollista maisemaa.

Jerry Falwell

Jerry Falwell oli fundamentalistinen saarnaaja, joka oli mukana perustamassa Moral Majority -järjestöä (Moraalinen enemmistö) ja joka tutustutti uskonnollisiin konservatiiveihin tyytymättömät uudelleen politiikkaan 1970- ja 1980-luvuilla. Vuonna 1933 Lynchburgissa, Vaasassa, syntynyt Falwell koki hengellisen uudestisyntymisen ja hänet kastettiin 18-vuotiaana. Jo 22-vuotiaana hän oli perustanut kotikaupunkiinsa Thomas Road Baptist Churchin. Pian hän alkoi lähettää viikoittaisia saarnojaan nimellä The Old-Time Gospel Hour. Monien fundamentalistitovereidensa tavoin Falwell oli vakaasti uskonut, että politiikka ja uskonto eivät sekoittuneet toisiinsa. Scopesin oikeudenkäynnin jälkeen fundamentalistit olivat vetäytyneet aktiivisesta osallistumisesta julkiseen elämään.

Francis Schaefferin vaikutuksesta ja tyrmistyneenä korkeimman oikeuden vuonna 1973 tekemästä päätöksestä asiassa Roe v. Wade Falwell muutti mielensä. Hän alkoi puhua tuomiota vastaan ja kehottaa kristittyjä lopettamaan itselleen määrätyn maanpaon ja astumaan poliittiselle areenalle. Hän järjesti ”Rakastan Amerikkaa” -kokouksia, jotka olivat voimakas sekoitus uskontoa ja isänmaallisuutta ja joissa hyökättiin hänen mielestään pahoja asioita vastaan, jotka uhkasivat tuhota maan: tasa-arvomuutos, homoseksuaalisuus, pornografia ja naisten vapauttaminen.

Vuonna 1979 useat konservatiivit ja republikaanien toimijat värväsivät Falwellin perustamaan Moral Majority -nimisen järjestön. Ennen vuoden 1980 presidentinvaaleja Falwell itse kiersi maata yksityiskoneellaan pitämässä puheita, esiintymässä konferensseissa, pitämässä saarnoja ja valvomassa laajaa mediaimperiumia. Moraalisen enemmistön uskottiin laajalti toimittaneen Valkoisen talon Ronald Reaganille.

Falwellin suorapuheinen ja räikeä retoriikka sytytti paheksujia ja nakersi hänen uskottavuuttaan, eikä hänestä koskaan tullut enemmistön suosiossa. Vuonna 1989 Falwell hajotti Moraalisen enemmistön ilmoittaen: ”Tehtävämme on suoritettu”. Hän pysyi kiistanalaisena hahmona. Syyskuun 11. päivän tapahtumien jälkeen hän esitti, että terrori-iskut olivat Jumalan rangaistus Amerikan syntisestä käytöksestä, kuten abortin ja homojen oikeuksien tukemisesta. Myöhemmin hän perui huomautuksensa. Jerry Falwell kuoli syyskuussa 2007.

Madalyn Murray O’Hair

Madalyn Murray O’Hair oli avoin ateismin puolestapuhuja ja American Atheists -järjestön perustaja, joka tuli tunnetuksi, kun hän haastoi Baltimoren julkiset koulut oikeuteen siitä, että ne olivat vaatineet oppilaita lukemaan Raamattua ja lausumaan Isä meidän -rukouksen koulun harjoituksissa. Lapset vapautettiin harjoituksesta, jos he toimittivat vanhempiensa todistuksen. O’Hair kuitenkin väitti, että käytäntö loukkasi hänen ja hänen poikansa ateisteiksi tunnustautuneiden oikeuksia perustuslain ensimmäisen lisäyksen mukaan, ”koska se uhkaa heidän uskonnonvapauttaan asettamalla uskomisen etusijalle uskomattomuuteen nähden ja alistaa heidän omantunnonvapautensa enemmistön vallalle; se julistaa uskon Jumalaan kaikkien moraalisten ja henkisten arvojen lähteeksi ja rinnastaa nämä arvot uskonnollisiin arvoihin, ja siten se tekee vetoomuksen esittäjänne uskomuksista ja ihanteista pahaenteisiä, epäilyttäviä ja epäilyttäviä, mikä herättää epäilyksiä ja kyseenalaistaa heidän moraalinsa, hyvän kansalaisuuden ja uskonsa.”

Juttu päätyi korkeimpaan oikeuteen, jossa se yhdistettiin toiseen samanlaiseen tapaukseen ja käsiteltiin nimellä Abington School District v. Schempp. Vuonna 1963 tuomioistuin päätti 8-1 kantajien eduksi. Päätös lopetti käytännössä Raamatun lukemisen ja rukouksen lausumisen julkisissa kouluissa. Tapaus muutti myös keskustelua uskonnonvapauden merkityksestä, joka oli aiemmin määritelty vapaudeksi valita uskonto. Schempp esitteli uuden vaihtoehdon: vapaus olla valitsematta uskontoa.

Juttu nostatti O’Hairin kansalliseen julkisuuteen. Hänestä tuli suorasanainen, aggressiivinen ja jopa jyrkkä ateismin puolestapuhuja, joka tuomitsi nopeasti ne, jotka eivät yhtyneet hänen näkemyksiinsä. Vuonna 1964 Lifemagazine kertoi, että O’Hair oli Amerikan vihatuin nainen. Hän nautti provokaattorin roolista ateismin julkisena äänenä. Hänen jyrkkä tyylinsä näytti joidenkin mielestä vääristelevän ateismin periaatteita, jotka hän oli esittänyt oikeudenkäynnissään ja joiden pohjalta hän perusti American Atheists -järjestön: ”Ateisti rakastaa itseään ja lähimmäisiään jumalan sijaan. Ateisti hyväksyy sen, että taivas on jotakin, jonka eteen meidän pitäisi työskennellä nyt – täällä maan päällä – jotta kaikki ihmiset voisivat yhdessä nauttia siitä. Ateisti hyväksyy sen, että hän ei voi saada apua rukoilemalla, vaan että hänen on löydettävä itsestään sisäinen vakaumus ja voima kohdata elämä, kamppailla sen kanssa, alistaa se ja nauttia siitä. Ateisti hyväksyy sen, että vain itsensä ja lähimmäisensä tuntemisessa hän voi löytää ymmärryksen, joka auttaa häntä pääsemään täysipainoiseen elämään.”

Vastaa

Sähköpostiosoitettasi ei julkaista.