Es tentador oponer la religión a la ciencia en cualquier discusión sobre la vida, la muerte y el propósito. Pero la religión y la ciencia son cosas diferentes y uno puede encontrar verdades espirituales en ambas. Por qué morimos es una pregunta para la que ambas ofrecen una respuesta.
La ciencia responde en relación con la mecánica de la vida, que se basa en las inferencias que podemos hacer de la experiencia material. Las religiones, en diferentes grados, ofrecen explicaciones sobre lo que hay más allá del telón: Nos hablan de lo que no conocemos, y a veces no podemos conocer, y debemos, por tanto, asumirlo por fe.
A lo largo de la historia, había muchas cosas que no sabíamos. Las religiones ofrecían a Dios, en muchas formas, como explicación de por qué las cosas sucedían como lo hacían. Para muchos cristianos, si Dios quería que supieran algo, estaba en la Biblia, y si no estaba allí, entonces sentían que no necesitaban saberlo.
Con el tiempo, la gente comenzó a tratar de averiguar las respuestas por sí mismos y la muerte fue sacada de las manos de Dios. Galileo fue uno de los líderes de este movimiento de «averigüemos por nosotros mismos». Él y otros desarrollaron el poder de la investigación hasta convertirlo en un arte.
Aunque no siempre confirmaba lo que estaba escrito en los textos religiosos, la gente se sentía confiada por el poder de este enfoque. Explicaba la muerte no como la voluntad de Dios, sino en parte en términos de cosas que podíamos controlar. Descubrimos cosas como la penicilina, las cesáreas y la inmunización, que evitaron muertes que en el pasado tenían que ser explicadas por alguna malevolencia divina.
En resumen, nos dimos cuenta de que, en muchos casos, las muertes de las personas eran evitables. Pero para prevenirlas, teníamos que conocer los aspectos prácticos de por qué moría la gente. Teníamos que entender la enfermedad, el trauma, el desarrollo y la vejez. La oración, hasta donde se sabe, no previene la muerte.
Al final, todo el mundo muere. Entonces, ¿por qué tenemos que morir?
Las religiones ofrecen respuestas. Según la Biblia, Adán y Eva fueron castigados con la muerte al pecar contra Dios (Génesis 3:17). Como descendientes de Adán y Eva, compartimos su destino. Es justo. Pero, ¿por qué tienen que morir los animales, como su perro? ¿Sus antepasados comieron del árbol del conocimiento del perro? Y los árboles también mueren de viejos, lo cual es simplemente confuso. Pero quizá sea más seguro decir que Dios concedió la impermanencia a todas las cosas como castigo al conocimiento.
Según los eruditos islámicos, la vida es una prueba que termina con la muerte: «Toda alma tendrá el sabor de la muerte y os probamos con el mal y con el bien a modo de prueba». (Corán 21:35). El cristianismo también comparte esta visión del día del juicio.
El Cristianismo y el Islam son explicaciones del «otro mundo» para la muerte. Hay muchas religiones de este tipo. La mitología nórdica concedía a los que morían bien en combate una vida después de la muerte en el Valhalla con Odín o en el campo de Frejya. En la mitología griega, los buenos pasaban a los Campos Elíseos. Estas explicaciones del otro mundo ofrecen nuestras vidas como una transición desde dondequiera que estuviéramos antes hasta un lugar de descanso más allá.
Algunas formas de budismo e hinduismo son variaciones de la idea del otro mundo. Explican la muerte como el final de una prueba, a la que sigue la reencarnación. La próxima vida de uno está determinada por la calidad de sus actos en esta vida. Cuando uno se eleva por encima de la prueba, superando las preferencias, se libera, encuentra el nirvana o se ilumina. Este estado iluminado no está separado de este mundo, pero es una liberación del sufrimiento de este mundo.1
Hay un buen ejemplo de esta forma de pensar en la filosofía Vedanta escrita en los Upanishads. Aquí Dios no está por encima de este mundo sino que es este mundo y todo lo que hay en él. Dios es montañas moradas y Ferraris rojos, políticos y caca de perro. Estar liberado es darse cuenta de que uno mismo y todo lo demás es del mismo tejido. La vida tal y como la concebimos a menudo, como divisiones entre tú y yo o entre una secta y otra, no son más que trucos que nos jugamos a nosotros mismos y que nos impiden comprender la verdadera naturaleza de Dios y de la realidad. Creemos que morimos porque Dios juega al escondite consigo mismo. Pero nunca morimos; sólo volvemos a caer en la onda de Dios. El libro de Alan Watts Sobre el tabú de saber quién eres realmente es un agradable paseo por esta forma de pensar.
Pero las religiones no tienen que explicar los detalles de la vida y la muerte. Las religiones no tienen que explicar por qué las puestas de sol son tan absorbentes. No tienen que explicar por qué la luz azul se refracta más que la roja, haciendo así que la puesta de sol sea roja. Podemos aceptar las leyes físicas como preferencia de Dios si queremos. Los aspectos prácticos de nuestra experiencia material obedecen a sus propias leyes y se sitúan donde las religiones lo dejan. Cuando tu experiencia y la religión se contradicen, te corresponde investigar el conflicto. Por supuesto, puedes no preocuparte. Pero ningún Dios en el que merezca la pena creer debería recompensarte por algo que nunca te has tomado la molestia de entender de verdad.
Podemos confiar hasta cierto punto en nuestra experiencia para entender la cuestión de por qué morimos y por qué vivimos. Nacida de la misma línea de pensamiento que el cálculo de Galileo y el descubrimiento de la penicilina por parte de Alexander Fleming, nuestra experiencia tiene mucho que decir sobre estas cuestiones.
Se puede considerar la ciencia como una especie de espiritualismo empírico, ya que tiene mucho en común con algunas de las religiones descritas anteriormente. Se limita a este mundo material porque se basa en lo que podemos inferir de este mundo. Además, proporciona un tipo de conocimiento práctico que mantiene a la gente viva. Muchas personas no sólo experimentan este espiritualismo empírico en su vida y en su trabajo, sino que creen en sus huesos que es cierto. Es religioso aunque la iglesia no esté más lejos que simplemente prestar atención a la realidad de su vida.
La ciencia es un aspecto de esta experiencia. Está lejos de ser impecable, por todo tipo de razones. En parte, se basa en la experiencia colectiva de millones de personas que han tratado de organizar sus conocimientos de manera que les ayuden a comprender las reglas de este mundo material. De hecho, es el trabajo conjunto el que ha permitido descubrir la penicilina, la inmunización, la estructura del ADN, la forma de dividir el átomo, el velcro, etc. Y ofrece grandes conocimientos sobre la vida y la muerte.
Entonces, ¿qué nos dice este conocimiento colectivo del mundo material sobre la muerte?
En primer lugar, en un sentido muy real, nos dice que no morimos. Las células que te dieron origen han estado vivas durante millones de años, replicándose una y otra vez, desde que la vida comenzó hace unos tres mil millones de años. Usted está vivo y en buen estado en todos los lugares donde hay células. Puedes ver esta replicación por ti mismo en innumerables vídeos de YouTube. Usted, como producto de estas divisiones celulares, comparte una ascendencia común con todos los seres humanos, porque la línea celular que nos dio origen a todos nunca ha muerto.
Aún más hermoso, porque toda la vida comparte un conjunto común de mecanismos celulares, muchas personas creen que compartimos una ascendencia común con toda la vida, incluidas las bacterias, las malas hierbas, las suricatas y las ballenas azules. Juntos, todos somos una vida inmortal sólo dividida entre sí como una madre de su hijo.
Tú eres antiguo y estás en todas partes.
Las células a las que me refiero arriba se llaman células germinales porque son capaces de dar lugar a individuos y son diferentes de las células del cuerpo de esos individuos, que se llaman células somáticas, o soma. En la mayoría de los organismos, las células germinales son sinónimo de óvulos y espermatozoides. Pero algunas células que componen los cuerpos de los organismos individuales también son inmortales. La hidra es un organismo multicelular que vive en el agua y puede regenerar todo su cuerpo a partir de cualquier porción de sus células. Por lo que sabemos, una Hidra nunca muere de vieja.
Algunas células cancerosas también son inmortales. Henrietta Lacks es la fuente de una de las líneas celulares inmortales más conocidas, que han seguido reproduciéndose a partir de sus células cancerosas mucho después de que ella falleciera (en 1951). Algunos cálculos afirman que los laboratorios han producido más de 20 toneladas de sus células HeLa desde su muerte. Incluso han sido enviadas al espacio. Las células HeLa han contribuido a los avances médicos en materia de cáncer, sida, radiación y exposición a toxinas. Sus células no envejecen y se ha intentado incluso reclamarlas como una nueva especie.
Aunque nuestras células germinales son funcionalmente inmortales (si no, no estarías aquí), nuestras células somáticas (lo que compone nuestro cuerpo) acaban marchitándose y muriendo como las hojas del otoño. ¿A qué se debe esto? La evolución explica esta muerte de nuestros cuerpos somáticos. De hecho, explica la muerte de todos los organismos vivos al explicar la duración de sus vidas.
En primer lugar, todos los organismos, incluso la hidra, mueren a veces porque el mundo es un lugar desagradable. Los depredadores engullen cosas. Las cabras son empujadas desde las laderas de las montañas por las águilas. Las enfermedades destruyen comunidades y poblaciones. Y los elementos pasan factura. Entre los ratones salvajes, el 90% muere en su primer año a causa del frío. En el siglo XVII, las madres morían en 1 de cada 100 partos (ahora es aproximadamente 1 de cada 10.000).
Debido a que la mayoría de los organismos no viven lo suficiente como para morir de viejos, los mecanismos celulares necesarios para mantenerlos jóvenes y reproducirse no tienen la oportunidad de evolucionar. Por ejemplo, organismos como los ratones, la mayoría de los cuales no viven más allá de su primer año, no tienen mecanismos para lidiar con el estrés celular en la vejez. Por eso, si ponemos un ratón en una jaula y lo protegemos de los depredadores y los elementos, sus células envejecerán rápidamente después de los primeros años. Los gatos de interior, en cambio, viven unos 15 años. Si tuvieras una tortuga gigante de Galápagos como mascota, podrías esperar que viviera más de 100 años.
La muerte por edad parece llegar poco después de que los ancestros de un organismo esperen morir por otros medios. Esto se llama la teoría del soma desechable. Personalmente, creo que sería más elegante llamarla la teoría de las hojas que caen, ya que las hojas que caen son otra forma de soma desechable. El soma (o cuerpo) evolucionó para reunir recursos y reproducirse. Esto ocurre incluso a costa de una larga vida somática, ya que una larga vida no está garantizada en nuestro mundo de asperezas.
Mi cuerpo (esta cosa a la que estrechamente llamo «yo mismo») no estaría aquí si mis antepasados no se hubieran reproducido a tiempo para mantener nuestras células germinales inmortales dividiéndose. En este sentido, nuestros cuerpos son los ojos desechables pero conscientes de un Dios de mil millones de ojos.
Esto es similar a la filosofía vedántica que mencioné anteriormente. Y algunos cristianos podrían reconocer las siguientes palabras atribuidas a Jesús: «Parte un trozo de madera, y allí estoy yo. Levanta la piedra, y me encontrarás allí». Si te sientes menos poético, nuestro soma es como el embalaje de espuma de un juego de té de cerámica entregado por correo.2
Para hacer la teoría del soma desechable un poco más práctica, imagina un mundo como en la película de ciencia ficción de 1976, Logun’s Run, donde todo el mundo es asesinado a los 30 años. En un mundo así, no habría crema antiarrugas, planes de pensiones ni centros de atención a la tercera edad. Si alguien tuviera la suerte de envejecer, tendría todo tipo de problemas que la sociedad sencillamente no podría resolver.
La evolución es igual. Resuelve los problemas enfrentándolos y produciendo variedades de soluciones, algunas de las cuales funcionan y, por tanto, persisten y pasan a producir soluciones aún mejores. Por ello, la evolución no puede adaptar a los organismos a experiencias con las que nunca se encuentran.
Este problema de no vivir nunca lo suficiente en primer lugar conduce a otra fuente de nuestra inminente desaparición llamada pleiotropía antagónica. La pleiotropía antagónica es el hecho de que algunos genes pueden producir múltiples efectos y éstos no tienen por qué ser todos buenos. La Hb-S es una buena mutación genética que hace a las personas resistentes a la malaria, pero también da a los individuos con dos copias anemia de células falciformes.
Los genes pueden tener buenos efectos tempranos pero también malos efectos posteriores. Esta compensación entre el ahora y el después es un problema siempre presente para cualquier sistema vivo. ¿Debe invertir en la reproducción ahora a riesgo de morir antes? Esto es lo que hacen las plantas anuales. ¿Debes arriesgarte ahora para conseguir una pareja a costa de perjudicar tu supervivencia a largo plazo? Muchos machos jóvenes lo hacen. ¿Deberías quedarte en casa esta noche y trabajar para aumentar tu riqueza futura y la de tu (¿futura?) descendencia, o deberías ir al bar para encontrar a ese alguien secreto que te ayude a hacer esa descendencia?
Las especies que mueren antes por razones distintas a la vejez conducen a la selección de genes que favorecen una reproducción más temprana. Si no fuera así, la especie se extinguiría malgastando sus recursos en mantener vivas sus células somáticas a costa de reproducir sus células germinales. Si estos genes tienen malos efectos posteriores, es poco probable que la evolución los experimente y, por tanto, nunca podrá seleccionar contra ellos.
Otra razón a menudo propuesta para la muerte es la acumulación de mutaciones. Esto es simplemente la observación de que las células adquieren daños en el ADN a lo largo de su vida. La evidencia de esto es mixta con respecto al envejecimiento. Sin embargo, las mutaciones sí acortan la vida y el cáncer por carcinógenos es un ejemplo de ello.
En resumen, nuestras investigaciones en el mundo natural muestran que la duración de la vida de los organismos está calibrada para mantener vivas sus células germinales. La mortalidad de nuestros cuerpos somáticos es la moneda de cambio que la vida utiliza para conseguirlo.
Mucha gente encuentra una profunda sabiduría espiritual en el universo al saber que toda la vida comparte un origen común. Muchos sostienen que incluso distinguir las células vivas es una distinción arbitraria. Lo que sea que nos da origen atraviesa la vida, el universo y todo. El filósofo budista Nagarjuna lo llamó sunyata, o vacuidad, es decir, que todas las cosas están vacías de origen independiente. Realmente no es una idea nueva.
En definitiva, las versiones religiosa y científica de por qué morimos son diferentes tipos de explicaciones derivadas de diferentes formas de pensar sobre nuestra existencia. Enfrentarlas es un juego de tontos.
Incluso dentro de una misma religión, hay muchas interpretaciones de las verdades sagradas. La ciencia no es tan diferente: rara vez hay explicaciones únicas para lo que no entendemos. Las religiones intentan resolver esto señalando a las autoridades sagradas o creando nuevas ramas de las religiones existentes (a veces acordando no estar de acuerdo). Los científicos tratan de resolverlo recogiendo más pruebas de nuestra experiencia con el mundo material, enriqueciendo nuestra comprensión de nosotros mismos y a veces incluso prolongando nuestras vidas.
La religión y la ciencia sirven a su propósito en el mundo, al alistar nuestra sabiduría colectiva en la búsqueda de vidas dignas de ser vividas. Para mí, la ciencia y la religión apelan a diferentes aspectos de los problemas de la vida. En los raros casos en que entran en conflicto, la parte más especulativa pierde. Como debe ser. Cuantas menos personas experimenten una verdad, menos probable es que sea cierta. Es de sentido común. La realidad es mucho más interesante y hermosa que las historias que podemos comunicarnos, científicas o no.
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