Por qué es importante la religión: El impacto de la práctica religiosa en la estabilidad social

Introducción

Al ensalzar la libertad religiosa en las escuelas, el presidente Bill Clinton ha elevado el nivel del debate sobre la importancia de la religión en la vida estadounidense. Ha llegado el momento de entablar un diálogo más profundo sobre la contribución de la religión al bienestar de la nación.

América siempre ha sido un país religioso. «Sus primeros habitantes cristianos estaban muy ansiosos por explicar qué hacían y por qué», explica el historiador Paul Johnson. «En cierto modo, los primeros colonos americanos eran como los antiguos israelitas. Se veían a sí mismos como agentes activos de la providencia divina». Hoy en día, añade, «se acepta generalmente que más de la mitad del pueblo estadounidense sigue asistiendo a un lugar de culto durante un fin de semana, un índice de práctica religiosa que no tiene parangón en ningún lugar del mundo, ciertamente en una nación grande y poblada».

En el centro de la práctica religiosa está la oración: Los estadounidenses rezan incluso más de lo que van a la iglesia. Según un conjunto de encuestas, el 94% de los negros, el 91% de las mujeres, el 87% de los blancos y el 85% de los hombres se consideran personas que rezan regularmente. El 78% reza al menos una vez a la semana y el 57% lo hace a diario. Incluso entre el 13 por ciento de la población que se considera agnóstica o atea, un 20 por ciento reza a diario.

Cuando los responsables políticos consideren los graves problemas sociales de Estados Unidos, como la delincuencia violenta y el aumento de la ilegitimidad, el abuso de sustancias y la dependencia de la asistencia social, deberían prestar atención a las conclusiones de la literatura profesional de las ciencias sociales sobre las consecuencias positivas que se derivan de la práctica de la religión.

Por ejemplo, hay amplias pruebas de que:

La fortaleza de la unidad familiar está entrelazada con la práctica de la religión. Los que van a la iglesia tienen más probabilidades de estar casados, menos de estar divorciados o solteros y más de manifestar altos niveles de satisfacción en el matrimonio.
La asistencia a la iglesia es el predictor más importante de la estabilidad y la felicidad matrimonial.
La práctica regular de la religión ayuda a las personas pobres a salir de la pobreza. La asistencia regular a la iglesia, por ejemplo, es especialmente decisiva para ayudar a los jóvenes a salir de la pobreza de la vida en el centro de la ciudad.
La creencia y la práctica religiosa contribuyen sustancialmente a la formación de criterios morales personales y a un juicio moral sólido.
La práctica religiosa regular generalmente inocula a los individuos contra una serie de problemas sociales, incluyendo el suicidio, el abuso de drogas, los nacimientos fuera del matrimonio, la delincuencia y el divorcio.
La práctica regular de la religión también fomenta efectos beneficiosos para la salud mental como menos depresión (una epidemia moderna), más autoestima y mayor felicidad familiar y matrimonial.
Al reparar los daños causados por el alcoholismo, la drogadicción y la ruptura matrimonial, la creencia y la práctica religiosa son una fuente importante de fortaleza y recuperación.
La práctica regular de la religión es buena para la salud física personal: Aumenta la longevidad, mejora las posibilidades de recuperación de la enfermedad y disminuye la incidencia de muchas enfermedades mortales.

El impacto global de la práctica religiosa se ilustra de forma espectacular en las tres revisiones sistemáticas más completas del campo. Alrededor del 81 por ciento de los estudios mostraron el beneficio positivo de la práctica religiosa, el 15 por ciento mostraron efectos neutrales, y sólo el 4 por ciento mostraron daños. Cada una de estas revisiones sistemáticas indicó más del 80 por ciento de beneficios, y ninguna indicó más del 10 por ciento de daños. Incluso este 10 por ciento puede explicarse por las ideas más recientes de las ciencias sociales sobre la «práctica religiosa saludable» y la «práctica religiosa no saludable». Esta última noción se analizará más adelante: la mayoría de los estadounidenses de fe religiosa la consideran una práctica religiosa errónea. Desgraciadamente, los efectos de la práctica religiosa insana se utilizan para restar importancia a la influencia generalmente positiva de la religión. Esto distorsiona la verdadera naturaleza de las creencias y prácticas religiosas y hace que muchos responsables políticos ignoren sus consecuencias sociales positivas.

La práctica religiosa parece tener un enorme potencial para abordar los problemas sociales actuales. Como resumió en 1991 Allen Bergin, profesor de psicología de la Universidad Brigham Young, hay pruebas considerables que indican que la participación religiosa reduce «problemas como la permisividad sexual, los embarazos de adolescentes, el suicidio, el abuso de drogas, el alcoholismo y, hasta cierto punto, los actos de desviación y delincuencia, y aumenta la autoestima, la cohesión familiar y el bienestar general…. Algunas influencias religiosas tienen un impacto modesto, mientras que otra parte parece el equivalente mental de la energía nuclear…. En términos más generales, los científicos sociales están descubriendo el poder continuo de la religión para proteger a la familia de las fuerzas que la derribarían».

El resumen del profesor Bergin fue retomado dos años más tarde por el columnista nacional William Raspberry: «Casi todos los comentaristas de la escena actual lamentan el aumento de la violencia, la disminución de las normas éticas y la pérdida de civismo que caracterizan a la sociedad estadounidense. ¿Es el declive de la influencia religiosa parte de lo que nos está ocurriendo? ¿No es posible que el sesgo antirreligioso disfrazado de neutralidad religiosa esté costando más de lo que hemos estado dispuestos a reconocer?» Otras revisiones también enumeran los efectos positivos de la creencia y la práctica religiosa en la reducción de problemas como el suicidio, el abuso de sustancias, el divorcio y la insatisfacción matrimonial. Estas pruebas indican claramente que la práctica religiosa contribuye de forma significativa a la calidad de la vida estadounidense.

Dada esta evidencia,

El Congreso debería:

Empezar un nuevo debate nacional para ayudar a renovar el papel de la religión en la vida estadounidense;
Pedir a la Oficina General de Contabilidad (GAO) que revise las pruebas sobre los efectos beneficiosos de la práctica religiosa en la literatura científica social relevante e informe de sus conclusiones a una comisión nacional formada para promover la consideración de la práctica religiosa entre los ciudadanos de EE.Financiar experimentos federales de elección de escuela que incluyan a las escuelas de afiliación religiosa;
Pasar una resolución de sentido del Congreso en la que se indique que los datos sobre la práctica religiosa son útiles para los responsables políticos y los investigadores como parte del debate sobre políticas públicas; y
Obligar a hacer una pregunta en el censo sobre la práctica religiosa. No viola la libertad de religión de nadie que el Congreso conozca el nivel y la intensidad de la práctica religiosa en Estados Unidos.

El Presidente debería:

Nombrar jueces más sensibles al papel de la religión en la vida pública, y que el Senado se asegure de ello averiguando la postura de los jueces en materia de religión y su relación con la Constitución;
Dirigir a la Oficina del Censo que registre los niveles de práctica religiosa en el censo del año 2000 (el tiempo se está agotando para la preparación del cuestionario del censo); y
Emitir una directiva a todas las agencias federales dejando claro que la cooperación entre las entidades gubernamentales y los servicios sociales, médicos y educativos de las organizaciones religiosas no viola la separación de la Iglesia y el Estado.

El Tribunal Supremo de EE.UU. debería:

Revisar las decisiones en las que ha cambiado las leyes del país modificando las creencias comúnmente aceptadas en relación con la Constitución y la religión y enviar al Congreso aquellas que deberían haber sido objeto de acción legislativa en lugar de reinterpretación judicial.

Los líderes religiosos de Estados Unidos deberían:

Ser mucho más asertivos a la hora de enfatizar la contribución de la religión a la salud de la nación y de resistirse a los esfuerzos por minimizar la religión en el discurso público;
Dejar claro a sus congregaciones que están contribuyendo no sólo a su propio bienestar, sino también al de la nación mediante su asistencia regular al culto religioso;
Cuidar especialmente la formación religiosa de los niños, sobre todo durante el período de transición de la infancia a la adolescencia, cuando es más probable que pierdan su fe religiosa;
Reconocer que la iglesia del centro de la ciudad, especialmente la iglesia negra, tiene un papel vital que desempeñar para ayudar a su gente a escapar de la cultura degradante de la pobreza del centro de la ciudad; y
Alentar a los líderes de la educación, a los científicos sociales y a los profesionales de la política social a confiar más en la creencia y el culto religioso para lograr los objetivos de la política social y del trabajo social.

Religión y felicidad

Desde que Aristóteles esbozó el objetivo de un orden civil sólido en su Política, los científicos sociales y políticos y los psicólogos sociales se han interesado especialmente por lo que hace felices a los seres humanos. Las personas felices suelen ser productivas y respetuosas con la ley. Aprenden bien, son buenos ciudadanos y su compañía es siempre agradable. Resulta que la práctica de la religión tiene un efecto significativo sobre la felicidad y la sensación general de bienestar personal. La afiliación religiosa y la asistencia regular a la iglesia ocupan los primeros puestos de la lista para la mayoría de las personas a la hora de explicar su propia felicidad y sirven como buenos predictores de quién tiene más probabilidades de tener esta sensación de bienestar. La felicidad es mayor y el estrés psicológico es menor para quienes asisten regularmente a servicios religiosos. Las personas que mantienen una relación personal con Dios tienden a mejorar sus relaciones consigo mismas y con los demás.

Un amplio estudio epidemiológico realizado por la Universidad de California en Berkeley en 1971 descubrió que las personas religiosamente comprometidas tenían mucho menos estrés psicológico que las no comprometidas. Rodney Stark, ahora de la Universidad de Washington, encontró lo mismo en un estudio de 1970: Cuanto mayor era el nivel de asistencia religiosa, menos estrés se sufría cuando había que soportar la adversidad. Del mismo modo, en un estudio longitudinal de 720 adultos realizado por David Williams, de la Universidad de Michigan, la asistencia religiosa regular conllevaba mucha menos angustia psicológica.

En 1991, David Larson, profesor adjunto de las Facultades de Medicina de las Universidades de Northwestern y Duke y presidente del Instituto Nacional de Investigación Sanitaria, completó una revisión sistemática de los estudios sobre el compromiso religioso y el bienestar personal. Descubrió que la relación es poderosa y positiva; en general, el funcionamiento psicológico mejoró tras la reanudación de la participación en el culto religioso para aquellos que lo habían dejado.

Religión y estabilidad familiar

Existe un consenso cada vez mayor sobre la necesidad de que Estados Unidos aplique políticas encaminadas a reforzar la familia. Los efectos beneficiosos del culto religioso en la estabilidad familiar indican claramente una forma de ayudar a conseguirlo. Los profesores Darwin L. Thomas y Gwendolyn C. Henry, del Departamento de Sociología de la Universidad Brigham Young, resumen investigaciones anteriores sobre la búsqueda de significado y amor por parte de los jóvenes: «La investigación sobre el amor indica claramente que, para muchos, el amor en el ámbito social no puede separarse claramente del amor que contiene un elemento vertical o divino…. Los jóvenes ven el amor como el aspecto central del sentido de la vida; creen que la religión sigue siendo importante para ayudar a formar juicios y actitudes». Su conclusión: «La familia y las instituciones religiosas deben estudiarse simultáneamente en nuestros esfuerzos por comprender mejor la condición humana».

«Middletown», uno de los proyectos de investigación sociológica clásicos del siglo, estudió la vida de los habitantes de un típico pueblo estadounidense, primero en la década de 1920 y por tercera vez en la de 1980. Basándose en la última ronda de investigación de seguimiento, Howard Bahr y Bruce Chadwick, profesores de sociología de la Universidad Brigham Young, concluyeron en 1985 que «existe una relación entre la solidaridad familiar -la salud de la familia, si se quiere- y la afiliación y la actividad eclesiástica. Los miembros de Middletown tenían más probabilidades de estar casados, de seguir casados y de estar muy satisfechos con sus matrimonios y de tener más hijos…. La gran división entre el estado del matrimonio, la satisfacción matrimonial y el tamaño de la familia es… entre los que se identifican con una iglesia o denominación y los que no».

Cuatro años más tarde, el profesor Arland Thornton, del Instituto de Investigación Social de la Universidad de Michigan, concluyó igualmente, a partir de un estudio de Detroit sobre la misma relación, que «estos datos indican una fuerte transmisión intergeneracional de la participación religiosa. La asistencia a los servicios religiosos es también muy estable dentro de las generaciones a lo largo del tiempo»

«Con una consistencia sorprendente, los más religiosos de entre nosotros dan una mayor importancia a toda la gama de actividades familiares y de amistad», concluyó un informe de Connecticut Mutual Life en 1982. Un grupo de profesores de la Universidad Estatal de Kansas llegó a la misma conclusión: «el compromiso familiar es, en efecto, una gran prioridad en muchas familias americanas y suele ir acompañado de un factor concomitante de compromiso religioso». En otro estudio realizado durante las décadas de 1970 y 1980, los profesores Nick Stinnet, de la Universidad de Alabama, y John DeFrain, de la Universidad de Nebraska, trataron de identificar los puntos fuertes de las familias. A partir de sus encuestas nacionales sobre familias fuertes, descubrieron que el 84% identificaba la religión como un factor importante para la fortaleza de sus familias. Cabe señalar que el mismo patrón parece mantenerse para las familias afroamericanas: Los padres que asistían a la iglesia citaban con frecuencia la importancia de la religión en la crianza de sus hijos y en la provisión de pautas morales.

Satisfacción matrimonial
Las parejas con matrimonios duraderos indican que la práctica de la religión es un factor importante en la felicidad matrimonial. De hecho, las revisiones sistemáticas de David Larson indican que la asistencia a la iglesia es el predictor más importante de la estabilidad matrimonial. Otros han encontrado el mismo resultado. Hace veinte años se observó por primera vez que las mujeres muy religiosas logran una mayor satisfacción en las relaciones sexuales con sus maridos que las mujeres moderadamente religiosas o no religiosas. El estudio Sex in America, publicado en 1995 y realizado por sociólogos de la Universidad de Chicago y la Universidad Estatal de Nueva York en Stonybrook, también mostró una satisfacción sexual muy alta entre las mujeres religiosas «conservadoras». Desde el punto de vista de la cultura mediática estadounidense contemporánea, esto puede parecer extraño o contraintuitivo, pero la evidencia empírica es consistente.

Divorcio y convivencia
La asistencia regular a la iglesia es el factor crítico en la estabilidad matrimonial en todas las denominaciones y anula los efectos de la enseñanza doctrinal sobre el divorcio. Por ejemplo, se ha demostrado que los protestantes negros y los católicos blancos, que comparten tasas de asistencia a la iglesia igualmente altas, tienen tasas de divorcio igualmente bajas. Además, cuando se produce la separación matrimonial, los índices de reconciliación son más altos entre los asistentes regulares a la iglesia, y más altos cuando ambos cónyuges tienen el mismo nivel de asistencia a la iglesia. Los hallazgos en el otro extremo del espectro marital refuerzan este punto: Una encuesta nacional realizada en 1993 a 3.300 hombres de entre 20 y 39 años descubrió que los que más cambian de pareja son los que no tienen convicciones religiosas.

Es significativo que la cohabitación antes del matrimonio suponga un alto riesgo para la estabilidad matrimonial posterior, y que la cohabitación prematrimonial sea mucho menos común entre los estadounidenses religiosos. «La tasa de cohabitación es siete veces mayor entre las personas que rara vez o nunca asisten a los servicios religiosos en comparación con las personas que asisten con frecuencia», escribe David Larson, del Instituto Nacional de Investigación Sanitaria. «Las mujeres que asistían a los servicios religiosos una vez a la semana sólo tenían un tercio de probabilidades de cohabitar que las que asistían a los servicios religiosos menos de una vez al mes». Además, «si la madre asistía con frecuencia a los servicios religiosos, tanto los hijos como las hijas tenían sólo un 50 por ciento de probabilidades de cohabitar que los hijos adultos cuyas madres no eran activamente religiosas.» El presidente del Instituto Rockford, Allan Carlson, resume el patrón: «Los científicos sociales están descubriendo el continuo poder de la religión para proteger a la familia de las fuerzas que la derribarían»

El hecho es que demasiados científicos sociales no han apreciado la importancia de la investigación sobre la relación entre familia y religión. Como concluye otro investigador de la misma época, «es posible que hayamos subestimado a esta «mayoría silenciosa» y es justo darles el mismo tiempo». La centralidad de una vida familiar casada y estable para evitar problemas como la delincuencia, la ilegitimidad y el bienestar se ha convertido en algo indiscutible. Si esa vida familiar estable está estrechamente vinculada a una vida religiosa viva, como indican estos estudios, entonces la paz y la felicidad de la nación dependen en gran medida de la renovación de la práctica y las creencias religiosas.

Religión y salud física

En los círculos de la salud pública, el nivel de estudios se considera el factor demográfico clave para predecir la salud física. Sin embargo, durante más de dos décadas se ha demostrado de forma convincente que el nivel de práctica religiosa es igualmente importante.

Ya en 1972, los investigadores de la Escuela de Salud Pública de la Universidad Johns Hopkins descubrieron que las enfermedades cardiovasculares, las principales causas de muerte de las personas mayores, se reducían significativamente en la vejez temprana si se asistía regularmente a la iglesia durante toda la vida. Por el contrario, los que no asistían a la iglesia tenían mayores tasas de mortalidad por otras enfermedades como la cirrosis hepática, el enfisema y la arteriosclerosis, además de otras enfermedades cardiovasculares e incluso el suicidio. Las investigaciones sobre los patrones de mortalidad entre los pobres confirmaron una década después que los que iban a la iglesia con regularidad vivían más tiempo. Desde entonces, otros estudios han reforzado este hallazgo general.

La presión arterial, un factor clave en la salud cardiovascular, se reduce significativamente con la asistencia regular a la iglesia, en una media de 5 mm de presión. Dado que la reducción de la presión arterial entre 2 y 4 mm también reduce la tasa de mortalidad entre un 10 y un 20 por ciento en una población determinada, una reducción de 5 mm es un logro de salud pública muy significativo se mire por donde se mire. En el caso de los mayores de 55 años, la reducción media fue de 6 mm. Entre los fumadores, una práctica que aumenta la presión arterial, la asistencia regular a la iglesia redujo el riesgo de accidente cerebrovascular prematuro en un 700%.

Tampoco los beneficios para la salud del compromiso religioso se limitan al sistema cardiovascular. En 1987, una importante revisión de 250 estudios de investigación epidemiológica sobre la salud -estudios que examinaron la relación entre la salud y la religión y midieron resultados adicionales como colitis, cánceres de muchos tipos diferentes y medidas de longevidad- concluyó que, en general, el compromiso religioso mejora la salud. Un estudio de 1991 sobre dos muestras nacionales también concluyó que el grado en que las personas rezaban y participaban en servicios religiosos afectaba significativamente a su estado de salud, independientemente de la edad.

En lo que debe ser uno de los experimentos más inusuales de la historia de la medicina, el Dr. Robert B. Byrd, un cardiólogo que entonces estaba en la Facultad de Medicina de la Universidad de California en San Francisco, llevó a cabo un estudio de muestra aleatoria y doble ciego sobre los efectos de la oración -no por parte de los pacientes sino para los pacientes- en el resultado de la cirugía cardíaca. El estudio se publicó en 1982. Ninguno de los pacientes sabía que se rezaba por ellos, ninguno de los médicos y enfermeras que los atendían sabía por quién se rezaba y por quién no, y los que rezaban no tenían contacto personal con los pacientes antes o durante el experimento. Los resultados de los dos grupos de pacientes fueron muy diferentes: Los pacientes por los que se rezaba tuvieron un número notablemente menor de fallos cardíacos congestivos postoperatorios, menos paros cardiopulmonares, menos neumonía y menos necesidad de antibióticos. Hasta la fecha, este estudio no ha sido reproducido, aunque los intrigantes resultados desafían a la comunidad académica y médica a verificarlos o refutarlos.

Religión y desintegración social

La práctica de la religión tiene efectos beneficiosos sobre el comportamiento y las relaciones sociales: sobre la ilegitimidad, la delincuencia y el crimen, la dependencia de la asistencia social, el abuso de alcohol y drogas, el suicidio, la depresión y la autoestima general.

Ilegitimidad
Uno de los factores más poderosos para prevenir los nacimientos fuera del matrimonio es la práctica regular de las creencias religiosas. Dada la creciente crisis de los nacimientos fuera del matrimonio, sus efectos y los enormes costes sociales y económicos para los presupuestos nacionales y estatales, esto debería ser de gran interés para los responsables políticos.

Desde hace tiempo se sabe que la intensidad de la práctica religiosa está estrechamente relacionada con la virginidad de los adolescentes y la restricción y el control sexual. Este hallazgo general, repetido una y otra vez, también es válido específicamente para las adolescentes negras, el grupo con las tasas de embarazo adolescente más altas entre todos los subgrupos demográficos. Las revisiones de la literatura demuestran que, casi sin excepción, la práctica religiosa reduce drásticamente la incidencia de las relaciones prematrimoniales. Lo contrario también es cierto: la ausencia de práctica religiosa acompaña a la permisividad sexual y a las relaciones prematrimoniales. Esto se confirma en numerosos estudios, incluyendo un análisis de 1991 de la Encuesta Longitudinal Nacional de la Juventud del gobierno federal.

El impacto de la práctica religiosa en el comportamiento sexual de los adolescentes también puede verse a nivel estatal: Los estados con niveles más altos de religiosidad agregada tienen tasas más bajas de embarazos en adolescentes.

En un importante estudio publicado en 1987, un grupo de profesores de las universidades de Georgia, Utah y Wyoming descubrió que la causa principal de los comportamientos y actitudes sexuales problemáticos de los adolescentes no es sólo la dinámica y los procesos familiares, como se pensaba anteriormente, sino la ausencia de comportamiento y afiliación religiosa. Además, concluyeron que las dinámicas y prácticas familiares saludables están causadas en gran medida por la presencia o ausencia de creencias y prácticas religiosas. Los mismos resultados también son válidos en las comparaciones internacionales.

Al igual que con las drogas, el alcohol y la delincuencia, el comportamiento religioso de la madre es uno de los predictores más fuertes de las actitudes sexuales de la hija. También se sabe desde hace tiempo en las ciencias sociales que las hijas de madres solteras son más propensas a tener un comportamiento sexual prematrimonial durante la adolescencia. Estas madres suelen ser más permisivas en sus actitudes sexuales, y la religión tiene para ellas menos importancia que para las madres de familias biparentales. Estos resultados también han sido replicados.

Las prácticas religiosas de los padres, en particular su unidad en cuestiones religiosas, influyen poderosamente en el comportamiento de los hijos. Por lo tanto, para los responsables políticos interesados en reducir los nacimientos fuera del matrimonio entre adolescentes (y mayores), la lección es clara: las creencias religiosas y el culto regular reducen la probabilidad de esta forma de ruptura familiar. Un curso de educación sexual basado en la fe que incluía tanto a las madres como a las hijas, por ejemplo, tenía como objetivo específico reducir la tasa de embarazos en adolescentes. Los resultados fueron notablemente exitosos: Casi se eliminaron los nacimientos fuera del matrimonio entre la población de riesgo.

Crimen y delincuencia
Una revisión de la escasa investigación realizada sobre la relación entre crimen y religión muestra que los estados con poblaciones más religiosas tienden a tener menos homicidios y menos suicidios.

Un estudio longitudinal de cuatro años, estratificado, de muestra aleatoria de estudiantes de secundaria en la región de las Montañas Rocosas, publicado en 1975, demostró que la participación religiosa disminuía significativamente el uso de drogas, la delincuencia y las relaciones sexuales prematrimoniales, y también aumentaba el autocontrol. Un estudio realizado en 1989 con estudiantes de secundaria del medio oeste repitió estos resultados. Del mismo modo, en un estudio realizado en 1979 se comprobó que los jóvenes adultos religiosos eran menos propensos a consumir o vender estupefacientes, a apostar o a destruir la propiedad.

Lo que es cierto para los jóvenes también lo es para los adultos. El comportamiento religioso, a diferencia de la mera actitud o afiliación, se asocia con la reducción de la delincuencia. Esto se sabe en la literatura de las ciencias sociales desde hace más de 20 años.

En una investigación llevada a cabo a finales de la década de los ochenta, en la que se controlaban los antecedentes familiares, económicos y religiosos, un equipo de investigación de la Universidad de Nevada descubrió que los hombres de raza negra que acababan en la cárcel y los que no lo hacían procedían, respectivamente, de dos grupos diferentes: los que no iban a la iglesia, o dejaban de ir alrededor de los diez años de edad, y los que iban con regularidad. Este fracaso de la fe al inicio de la adolescencia es paralelo al patrón encontrado entre quienes se convierten en alcohólicos o drogadictos. Claramente, la incapacidad de la familia para inspirar un culto religioso regular entre los jóvenes adultos emergentes es un signo de debilidad interna.

Dependencia del bienestar
En su clásico estudio La ética protestante y el espíritu del capitalismo, Max Weber, el preeminente sociólogo alemán de la primera mitad del siglo XX, demostró la conexión entre la práctica religiosa y el bienestar financiero entre los protestantes. Otros trabajos sobre el mismo tema demuestran que esto no se limita a los protestantes, sino que se aplica a lo largo de un período más largo de la historia y a través de las líneas confesionales.

Este vínculo entre la religión y la prosperidad tiene importantes implicaciones para los pobres. En 1985, por ejemplo, Richard B. Freeman, de la Oficina Nacional de Investigación Económica, informó de que:

se asocia con diferencias sustanciales en el comportamiento de los pobres y, por tanto, en sus posibilidades de «escapar» de la pobreza del centro de la ciudad. Afecta a la distribución del tiempo, la asistencia a la escuela, la actividad laboral y la frecuencia de la actividad socialmente desviada…. Es importante reconocer que nuestro análisis ha identificado un importante conjunto de variables que separan a los jóvenes que tienen éxito de los que no lo tienen en el centro de la ciudad. Hay un número significativo de jóvenes del centro de la ciudad, fácilmente identificables, que logran escapar de esa patología de la vida en los barrios bajos del centro de la ciudad.

Por el bien de la salud futura de la nación, es hora de reorientar la política pública para que estos dos vastos recursos, en lugar de debilitarse aún más, puedan rejuvenecerse y fomentarse. Muchos de los objetivos de la política social y del trabajo social pueden alcanzarse, indirecta y poderosamente, mediante la práctica de la religión. Nada de esto invalida la educación o el trabajo social, que operan en un nivel diferente de la condición humana. Sin embargo, como las demandas de trabajo social superan (y dan todos los indicios de superar con creces) los recursos del trabajo social, es bueno saber que la práctica de la religión es un poderoso aliado.

La práctica de la religión es buena para los individuos, las familias, los estados y la nación. Mejora la salud, el aprendizaje, el bienestar económico, el autocontrol, la autoestima y la empatía. Reduce la incidencia de patologías sociales, como los nacimientos fuera del matrimonio, el crimen, la delincuencia, la adicción a las drogas y al alcohol, los problemas de salud, las ansiedades y los prejuicios.

Los Padres Fundadores, en su apasionado amor por la libertad, promovieron la libertad de todos los estadounidenses para practicar sus creencias religiosas, pero el Congreso y los tribunales han desplazado a la religión de la plaza pública. Es hora de recuperarla. La práctica religiosa puede y debe incluirse en la planificación y el debate sobre los urgentes problemas sociales de la nación. Los estadounidenses no pueden construir su futuro sin aprovechar los puntos fuertes que les proporciona la práctica de sus creencias religiosas.

La práctica generalizada de las creencias religiosas sólo puede beneficiar a la nación, y la tarea de reintegrar la práctica religiosa en la vida estadounidense al tiempo que se protegen y respetan los derechos de los no practicantes -derechos que, a pesar de la persistente demagogia sobre el tema, permanecen totalmente intactos- es una de las tareas más importantes de la nación. Los académicos de buena voluntad pueden hacer mucho en este ámbito, y la historia verá con buenos ojos a quienes ayuden a Estados Unidos a lograr este maravilloso equilibrio.

Los estudios en curso del profesor Ranald Jarrell, del Departamento de Educación de la Universidad Estatal de Arizona West, muestran el poder de la creencia y la práctica religiosa para fomentar un espíritu de optimismo entre los niños en situación de riesgo social pero que avanzan. Los sujetos son estudiantes de la Academia De La Salle, una escuela independiente en la parte superior del oeste de Manhattan que atiende principalmente a niños negros e hispanos pobres de la ciudad que muestran una promesa académica sustancial. Dentro de este grupo, la mayor concentración de pesimistas se encuentra entre los estudiantes con menor asistencia a la iglesia. Los que asisten a la iglesia semanalmente o con más frecuencia, en cambio, presentan los siguientes perfiles:

Son más optimistas sobre su futuro;
Tienen mejores relaciones con sus padres;
Es más probable que descarten el racismo como un obstáculo para alcanzar sus metas;
Es más probable que tengan metas serias y realistas para su futuro;
Es más probable que vean el mundo como un lugar amigable en el que pueden alcanzar logros, en lugar de un mundo hostil con poderosas fuerzas dispuestas en su contra; y
Es más probable que se vean a sí mismos como dueños de su propio futuro, mientras que los que no asisten a la iglesia son más propensos a verse como víctimas de la opresión.

Los datos de la Encuesta Longitudinal Nacional de la Juventud (NLSY), la mejor muestra nacional para seguir el desarrollo de la juventud estadounidense desde finales de la década de 1970, indican claramente la diferencia que supone la práctica religiosa regular para quienes crecieron en la pobreza en las décadas de 1970 y 1980. Entre los que asistían a la iglesia semanalmente tanto en 1979 como en 1982, los ingresos familiares medios en 1993 eran de 37.021 dólares; Sin embargo, entre los que nunca asistieron a la iglesia en 1979 o 1982, los ingresos familiares medios en 1993 eran de 24.361 dólares, una diferencia de 12.660 dólares.

Otros estudios también muestran que crecer en una familia intacta se correlaciona de forma significativa y positiva con los ingresos futuros. Sin embargo, los datos de la NLSY muestran que la práctica religiosa regular beneficia tanto a los que crecen en familias intactas como a los que crecen en familias rotas. Las demás diferencias se mantienen, pero el impacto positivo de la religión en ambos grupos es evidente.

Abuso de alcohol y drogas
La relación entre la práctica religiosa y el uso moderado o la evitación del alcohol está bien documentada, independientemente de que las creencias confesionales prohíban el consumo de alcohol. Según estudios generales, cuanto mayor es el nivel de implicación religiosa, menos probable es el uso o el abuso del alcohol.

Las personas que abusan del alcohol rara vez tienen un fuerte compromiso religioso. En su estudio sobre el desarrollo del abuso del alcohol, David Larson y William P. Wilson, profesores de psiquiatría de la Facultad de Medicina de la Universidad de Northwestern, descubrieron que nueve de cada diez alcohólicos habían perdido el interés por la religión en su adolescencia, lo que contrasta fuertemente con los adolescentes en general, entre los que el interés por la religión aumentaba casi un 50% y disminuía sólo un 14%. Robert Coombs y sus colegas de la Facultad de Medicina de la Universidad de California en Los Ángeles descubrieron que el abuso del alcohol es un 300 por ciento mayor entre quienes no asisten a la iglesia.

El consumo de drogas y alcohol es más bajo en las confesiones religiosas más conservadoras y más alto en los grupos no religiosos, mientras que los grupos eclesiásticos liberales tienen tasas de consumo apenas inferiores a las de los grupos no religiosos. Pero para todos los grupos, el compromiso religioso se correlaciona con la ausencia de abuso de drogas.

Significativamente, la participación en cualquier denominación o grupo religioso generalmente disminuye el nivel de uso de drogas independientemente de si la denominación enseña contra el uso de alcohol, aunque las denominaciones que enseñan contra cualquier uso de drogas o alcohol exhiben las tasas más altas de evitación de drogas. Entre las religiones tradicionales americanas, los mormones presentan la mayor asociación confesional entre la doctrina religiosa y la evitación de las drogas; también tienen las proscripciones más restrictivas contra el consumo de drogas. Por otro lado, los católicos romanos tienen la tasa más alta de consumo de alcohol; su religión condena el abuso del alcohol pero no proscribe su uso.

La asistencia a la iglesia y a las actividades religiosas relacionadas tiene una importancia especial para el consumo de drogas entre los adolescentes. En un estudio realizado en 1985 sobre chicas jóvenes de entre 9 y 17 años, menos del 10% de las que declararon asistir a servicios religiosos semanales o con más frecuencia indicaron haber consumido drogas o alcohol, en comparación con el 38% de todas las estudiadas.

La actitud de los padres hacia la religión también es importante a la hora de abordar el consumo de alcohol. Un estudio realizado en 1985 indicó que si la madre y el padre tienen profundas diferencias en cuanto a creencias y prácticas religiosas, sus hijos tienen más probabilidades de consumir o abusar del alcohol que los niños cuyos padres no difieren en cuestiones de religión. Por el contrario, si las creencias y prácticas religiosas de sus padres son similares, los hijos son mucho más propensos a abstenerse del alcohol o a beber con moderación. Casi tres décadas antes de estos descubrimientos, Orville Walters, entonces investigador de la Escuela de Psiquiatría Menninger de Topeka (Kansas), descubrió que los alcohólicos que procedían de entornos religiosos solían tener madres muy religiosas, pero padres más bien no religiosos.

Desde hace más de cuatro décadas se sabe, y se ha repetido, que los alcohólicos con antecedentes religiosos o fuertes creencias religiosas tienen muchas más probabilidades de buscar ayuda y tratamiento. De hecho, Alcohólicos Anónimos, la principal organización de lucha contra el alcoholismo en Estados Unidos, sabe desde hace más de medio siglo que el elemento más eficaz de su programa es su componente religioso o espiritual. David Larson, del Instituto Nacional de Investigación Sanitaria, señala: «Incluso después de que se haya establecido el alcoholismo, la religión suele ser una fuerza poderosa para lograr la abstinencia. Alcohólicos Anónimos (AA) utiliza la religión, invocando a un Poder Superior para ayudar a los alcohólicos a recuperarse de la adicción».

Paralelamente a la investigación sobre la adicción al alcohol, una de las primeras revisiones de los estudios sobre la adicción a las drogas descubrió que la falta de compromiso religioso es un factor que predice quién abusa de las drogas. Muchos estudios más recientes replican este hallazgo. Como en tantos otros estudios de investigación, la mejor medida del compromiso religioso es la frecuencia de asistencia a la iglesia: «La asistencia general a la iglesia estaba más fuertemente relacionada con el consumo de drogas que la intensidad de los sentimientos religiosos». Esto es cierto tanto para los hombres como para las mujeres. Según Jerald G. Bachman, del Instituto de Investigación Social de la Universidad de Michigan, «los factores que consideramos más importantes para predecir el consumo de marihuana y otras drogas a finales de la década de 1970 siguieron siendo los más importantes a principios de la década de 1980″. El consumo de drogas está por debajo de la media entre quienes tienen un fuerte compromiso religioso». Cuanto más poderosa es la adicción de la droga considerada, más poderoso es el impacto de la asistencia a la iglesia en la prevención de su uso.

En resultados casi idénticos a los de los alcohólicos, los investigadores del Instituto Nacional de Abuso de Drogas, una sección de los Institutos Nacionales de Salud y el principal centro de investigación del abuso de drogas del país, encontraron en sus entrevistas a los adictos a los narcóticos que «el adicto no tenía ni preferencia religiosa actual ni un historial de asistencia a servicios religiosos…. Además… los padres de los adictos estaban mucho menos involucrados en prácticas religiosas regulares o frecuentes, que un grupo paralelo de padres de control…. Desde el punto de vista religioso, la madre estaba mucho más implicada que su marido, y la diferencia de participación religiosa regular entre los padres de los adictos era el doble que la de los padres del grupo de control…. Desde el punto de vista religioso, los adictos se implicaban mucho menos en la lectura de la Biblia y en la oración». También tenían una pérdida de interés por la religión mucho más frecuente durante la adolescencia.

Louis A. Cancellaro, del Departamento de Psiquiatría de la Administración de Veteranos en Johnson City, Tennessee, escribe que «al igual que sus padres, los adictos están menos implicados religiosamente que sus compañeros normales y, durante la adolescencia, toman con menos frecuencia la decisión de interesarse más por la religión o de comprometerse con una filosofía re ligiosa para vivir.»

Al revisar el tratamiento religioso de los adictos, los psiquiatras investigadores del Departamento de Psiquiatría de la Universidad de Duke concluyeron en 1992: «el papel del compromiso religioso y los programas de tratamiento con orientación religiosa pueden ser factores significativos que deberían considerarse e incluirse al planificar una combinación de alternativas de tratamiento adecuadas…. Quizás la mayor ventaja de los programas religiosos es su recurso a las iglesias como sistema de apoyo…. Los programas de tratamiento religiosos no son adecuados para todo el mundo. Para aquellos hombres y mujeres que pueden aceptar los credos, los rituales y los compromisos que exigen dichos programas parece haber ciertas ventajas»

Suicidio
La práctica de la religión reduce la tasa de suicidio, tanto en Estados Unidos como en el extranjero. De hecho, la tasa de asistencia a la iglesia predice la tasa de suicidio mejor que cualquier otro factor (incluido el desempleo, considerado tradicionalmente como la variable más poderosa). Las personas que asisten a la iglesia con frecuencia tienen cuatro veces menos probabilidades de suicidarse que las que no asisten nunca. A la inversa, el descenso nacional de la asistencia a la iglesia se asocia con una mayor tasa de suicidio; las fluctuaciones de las tasas de asistencia a la iglesia en la década de 1970 fueron paralelas a las tasas de suicidio de diferentes subgrupos: blancos, negros, hombres y mujeres.

Steven Stack, profesor de sociología de la Universidad Estatal de Pensilvania, en un estudio histórico de 1985 sobre la demografía del suicidio ha descubierto que «las familias y la religión cambian juntas con el tiempo…. A medida que disminuye la importancia del complejo institucional doméstico-religioso, el estudio constata un aumento de la tasa de suicidio, tanto en la población general como en la cohorte de edad que se encuentra en el centro del declive, la cohorte de jóvenes». En otro estudio anterior, Stack descubrió que el efecto del desempleo como causa de suicidio disminuye en gran medida cuando se incluye el comportamiento religioso en la ecuación.

En las comparaciones interestatales, los niveles más altos de asistencia a la iglesia se asocian con tasas más bajas de suicidio. Lo mismo ocurre en las comparaciones internacionales.

La religión parece reducir la incidencia de la depresión entre las personas con problemas médicos. Por ejemplo, el profesor de sociología de la Universidad de Michigan, David Williams, realizó una encuesta aleatoria entre 720 adultos que sufrían lesiones en las piernas y la cadera en New Haven, Connecticut, en 1990. Los que asistían regularmente a servicios religiosos estaban menos deprimidos y menos angustiados por los acontecimientos de la vida que los que no lo hacían. Este hallazgo se mantuvo independientemente de la edad, la raza, el nivel socioeconómico, el nivel educativo y la afiliación religiosa. La afiliación religiosa por sí sola no tuvo estos efectos, pero sí el comportamiento religioso.

Las personas más jóvenes también tienden a experimentar menos las ansiedades del crecimiento si son religiosas. Por ejemplo, los estudiantes de secundaria de Texas, tanto hombres como mujeres, descubrieron que las creencias religiosas daban sentido a sus vidas y reducían la incidencia de la depresión entre ellos.

Autoestima
La ausencia de autoestima debilita la personalidad y pone a la persona en mayor riesgo de delincuencia, adicciones y otros males sociales. En todas las confesiones religiosas, las debilidades psicológicas disminuyen a medida que aumenta la ortodoxia religiosa. Entre los estudiantes universitarios, por ejemplo, se demostró en 1969 que la práctica de la religión tenía un efecto positivo en la salud mental; los estudiantes que participaban en los ministerios del campus estaban mucho más sanos y recurrían mucho menos a los servicios de salud mental.

Es significativo que la autoestima esté vinculada a la imagen que una persona tiene de Dios. Los que tienen una alta autoestima piensan en Dios principalmente como amoroso, mientras que los que tienen una baja autoestima piensan en Dios principalmente como punitivo. Esto lo observó Carl Jung, uno de los pioneros más influyentes de la psicología y la psicoterapia modernas: «Entre todos mis pacientes de la segunda mitad de mi vida… no ha habido ninguno cuyo problema en última instancia no fuera el de encontrar una visión religiosa de la vida. Se puede decir que cada uno de ellos cayó enfermo porque había perdido lo que las religiones vivas de cada época han dado a sus seguidores y no se ha curado realmente ninguno que no haya recuperado su perspectiva religiosa.» Existen otras pruebas de que las personas con un compromiso religioso, ya sean jóvenes o mayores, que se ven afligidas emocional o psicológicamente son mucho más propensas a buscar ayuda.

Comprensión del comportamiento religioso «intrínseco» y «extrínseco»

Los recientes avances en la investigación del comportamiento religioso han llevado a los científicos sociales a distinguir entre dos categorías u orientaciones distintas: «intrínseca» y «extrínseca». La práctica intrínseca está orientada a Dios y se basa en creencias que trascienden la propia existencia de la persona. La investigación demuestra que esta forma de práctica religiosa es beneficiosa. La práctica extrínseca está orientada a uno mismo y se caracteriza por la observancia externa, no interiorizada como guía de comportamiento o actitudes. Las pruebas sugieren que esta forma de práctica religiosa es en realidad más perjudicial que la ausencia de religión: la religión dirigida hacia algún fin que no sea Dios, o lo trascendente, degenera típicamente en una racionalización para la búsqueda de otros fines como el estatus, la seguridad personal, la autojustificación o la sociabilidad.

La diferencia entre estas dos formas de práctica religiosa tiene implicaciones para la investigación futura y para la interpretación de toda la investigación sobre la práctica religiosa. Hay una diferencia radical entre lo que las personas religiosas saben que es la conversión del espíritu o del corazón y la simple conformidad del comportamiento externo por su propio bien, o por los beneficios derivados del comportamiento religioso.

William James, profesor de psicología en la Universidad de Harvard a principios del siglo XX y pionero en el estudio psicológico del comportamiento religioso, fue el primero en hacer la distinción de las ciencias sociales entre las dos formas de práctica religiosa. Gordon Allport, su sucesor en Harvard a finales de la década de 1960, concluyó: «Estoy igualmente seguro de que la salud mental se ve facilitada por una orientación religiosa intrínseca, pero no extrínseca».

Las dos orientaciones conducen a dos conjuntos de efectos psicológicos muy diferentes. Por ejemplo, los «intrínsecos» tienen un mayor sentido de la responsabilidad y un mayor control interno, están más motivados y obtienen mejores resultados en sus estudios. Por el contrario, los «extrínsecos» son más propensos a ser dogmáticos, autoritarios y menos responsables, a tener menos control interno, a ser menos autodirigidos y a rendir menos en sus estudios. Los intrínsecos se preocupan más por las normas morales, la conciencia, la disciplina, la responsabilidad y la coherencia que las personas extrínsecamente religiosas. También son más sensibles a los demás y más abiertos a sus propias emociones. Por el contrario, los extrínsecos son más autoindulgentes, indolentes y probablemente no sean fiables. Por ejemplo, las personas con más prejuicios raciales resultan ser las que van a la iglesia ocasionalmente y las que son extrínsecas en su práctica de la religión. Estos hallazgos se han reproducido de diferentes formas.

Los efectos contrastados aparecen en los estudiantes universitarios. Los estudiantes intrínsecamente religiosos tienden a tener un locus de control interno, motivos intrínsecos y una media de notas más alta. Por el contrario, un estudio de 1980 indicó que los estudiantes extrínsecamente religiosos eran más dogmáticos y autoritarios, menos responsables y menos motivados, tenían menos locus de control interno y una media de notas más baja. Se descubrió que los estudiantes intrínsecamente religiosos tenían una mayor preocupación por las normas morales y eran más concienzudos, disciplinados, responsables y constantes, mientras que los extrínsecos eran más autoindulgentes, más indolentes y menos fiables.

En general, los intrínsecos están menos ansiosos por los altibajos de la vida, mientras que los extrínsecos son más ansiosos. Además, las creencias y prácticas religiosas de los intrínsecos están más integradas; por ejemplo, es más probable que practiquen el culto en público y que recen en privado. Por el contrario, los que rezan en privado pero no practican el culto público tienden a tener un mayor nivel de ansiedad general, una característica de los extrínsecos en general. En un irónico conjunto de resultados sobre la ansiedad ante la muerte, los extrínsecos son los que salen peor parados: peor que los intrínsecos y peor que los que no tienen creencias religiosas. Desde el punto de vista de las ciencias sociales, la forma intrínseca de la religión es buena y deseable, y la forma extrínseca es perjudicial. Los profesores de religión, sin ser utilitarios, estarían de acuerdo.

La religión y las ciencias sociales

Hay una tensión entre los practicantes de las ciencias sociales y las creencias religiosas. Darwin L. Thomas y Gwendolyn C. Henry, profesores de sociología de la Universidad Brigham Young, escriben: «A partir del trabajo de Freud y otros, gran parte de la historia temprana de las ciencias sociales se caracteriza por la expectativa de que la participación en la institución religiosa y la confianza en ella se asocian con personas que tienen un bajo sentido de bienestar personal»

Hay pruebas repetidas de que la misma hostilidad hacia la religión -una hostilidad en desacuerdo con la actitud de la gran mayoría de los estadounidenses- persiste entre los miembros de las élites profesionales de Estados Unidos.

Stephen L. Carter, profesor de Derecho de la Universidad de Yale, señala que «se observa una tendencia en nuestras culturas política y jurídica a tratar las creencias religiosas como algo arbitrario y sin importancia, una tendencia apoyada por una retórica que implica que hay algo malo en la devoción religiosa. Cada vez más, nuestra cultura parece adoptar la postura de que creer profundamente en los principios de la propia fe representa una especie de irracionalidad mística, algo que los ciudadanos estadounidenses reflexivos y de espíritu público harían mejor en evitar». Sin embargo, las pruebas disponibles hacen que esa oposición no sea razonable.

El profesor David Larson, de la Facultad de Medicina de la Universidad de Duke, llama la atención sobre sesgos similares en las profesiones de la salud mental. Considere el Manual de Diagnóstico y Estadística, el manual de referencia estándar para la clasificación de las enfermedades mentales, que esencialmente define la práctica de los psiquiatras, la psicología clínica y el trabajo social clínico y es fundamental para la práctica, la investigación y la financiación de estas profesiones. En la tercera edición, los ejemplos religiosos se utilizaban sólo como ilustraciones en las discusiones sobre enfermedades mentales, como los delirios, la incoherencia y el pensamiento ilógico. La última edición ha corregido este sesgo.

Considérese también el Inventario Multifásico de Personalidad de Minnesota, uno de los tests psicológicos más utilizados. En el MMPI, todos los rasgos positivos relacionados con la religión -autodisciplina, altruismo, humildad, obediencia a la autoridad, moralidad convencional- se ponderan negativamente. Por tanto, elegir la autodescripción «soy ortodoxamente religioso» es restarle valor a la propia salud mental. Por el contrario, varios rasgos que las personas religiosas considerarían que les disminuyen, al menos en algunas situaciones -la autoafirmación, la autoexpresión y una alta opinión de uno mismo- se ponderan positivamente. Las últimas ediciones del MMPI han eliminado los ítems sesgados.

A pesar de esta hostilidad general entre los profesionales de las ciencias sociales y la salud mental, las pruebas empíricas demuestran que la religión es una parte muy poderosa y positiva de la vida cotidiana. Patrick McNamara, profesor de sociología de la Universidad de Nuevo México, explica la diferencia entre los científicos sociales y las personas con afiliación religiosa en general: «Los sociólogos tienden a ver la preocupación por el desafío personal -por ejemplo, poner en orden la propia vida moral- como algo secundario respecto al desafío social o al esfuerzo por identificar y criticar las estructuras socioeconómicas que impiden al propio grupo del individuo alcanzar una existencia humana más plena». McNamara continúa: «En el análisis típico de las ciencias sociales, se descuidan las exigencias de la vida interior y no se reconocen la agencia y la autonomía personales ejercidas en la elección de examinar la propia vida y ponerla en orden de acuerdo con una ética interiorizada de arrepentimiento».

A pesar de la actitud de muchos profesionales, las encuestas de Gallup siguen indicando que un tercio de los estadounidenses considera el compromiso religioso como la dimensión más importante de su vida. Otro tercio considera la religión como un factor muy importante, aunque no el más dominante, en sus vidas.

Los enfoques totalmente seculares de muchas cuestiones -políticas públicas, psicoterapia y educación- utilizan un marco extraño para estos dos tercios de la población. El hecho evidente es que la religión desempeña un poderoso papel en la vida personal y social de la mayoría de los estadounidenses. Es un papel que deberían entender claramente las profesiones, los responsables políticos y los medios de comunicación.

Desde muchas otras áreas de investigación de las ciencias sociales — dinámicas familiares, dinámicas de grupo, dinámicas matrimoniales– se sabe que las relaciones recíprocas positivas con los demás son poderosas en una serie de áreas similares a las que se revisan en este documento: el estrés, la capacidad de relacionarse con los demás en general, la productividad y el aprendizaje, por nombrar sólo algunas. El núcleo del compromiso religioso es la intención de tener una relación positiva con otro Ser, un Ser trascendente y, por tanto, disponible para todo. Visto así, los efectos documentados del compromiso religioso no son un misterio, sino una extensión de los efectos que sabemos que surgen de las relaciones positivas entre los seres humanos. Por lo tanto, los hallazgos sobre la religión encajan con el corpus general de lo que se sabe sobre las relaciones a partir del cuerpo existente de investigación en ciencias sociales.

Implicaciones políticas

Las pruebas indican claramente que es una buena política social fomentar la práctica generalizada de la religión. Bloquearla es una mala política social. La práctica generalizada de las creencias religiosas es uno de los mayores recursos nacionales de Estados Unidos. Fortalece a los individuos, las familias, las comunidades y la sociedad en su conjunto. Afecta significativamente a los logros educativos y laborales y reduce la incidencia de problemas sociales tan importantes como los nacimientos fuera del matrimonio, la adicción a las drogas y al alcohol, el crimen y la delincuencia. Ninguna otra dimensión de la vida de la nación, aparte de la salud de la familia (que los datos demuestran que también está fuertemente ligada a la práctica religiosa), debería preocupar más a quienes guían el curso futuro de los Estados Unidos.

La intención original de los Padres Fundadores era prohibir el establecimiento por parte del gobierno federal de una religión aprobada por el Estado, no prohibir la religión en las operaciones del Estado. Thomas Jefferson dejó muy clara esta distinción en el Estatuto de Virginia para la Libertad Religiosa (16 de enero de 1786):

Nosotros, la Asamblea General de Virginia, promulgamos que ningún hombre será obligado a frecuentar o apoyar ningún culto religioso, lugar o ministerio, ni será forzado, restringido, molestado o agobiado en su cuerpo o en sus bienes, ni sufrirá por sus opiniones o creencias religiosas: sino que todos los hombres serán libres de profesar y mantener, mediante argumentos, sus opiniones en materia de religión, y que esto no disminuirá, ampliará ni afectará en modo alguno sus capacidades civiles.

George Washington resumió la importancia de la religión para la nueva nación con particular elocuencia en su discurso de despedida:

De todas las disposiciones y hábitos que conducen a la prosperidad política, la religión y la moralidad son apoyos indispensables. En vano reclamaría el tributo del patriotismo aquel hombre que se esforzara por subvertir estos grandes pilares de la felicidad humana, estos firmes puntales de los deberes de los hombres y los ciudadanos. El simple político, al igual que el hombre piadoso, debe respetarlos y apreciarlos. Un volumen no podría trazar todas sus conexiones con la felicidad privada y pública. Preguntemos simplemente: ¿Dónde está la seguridad de la propiedad, de la reputación, de la vida, si el sentido de la obligación religiosa abandona los juramentos que son los instrumentos de investigación en los tribunales de justicia? Y permitamos con precaución la suposición de que la moralidad puede mantenerse sin la religión. Cualquiera que sea la influencia de la educación refinada en mentes de estructura peculiar, la razón y la experiencia nos prohíben esperar que la moralidad nacional pueda prevalecer en exclusión del principio religioso.

Es sustancialmente cierto que la virtud o la moralidad es un resorte necesario del gobierno popular. La regla se extiende, en efecto, con más o menos fuerza a toda especie de gobierno libre. ¿Quién que sea un amigo sincero de ella puede ver con indiferencia los intentos de sacudir los cimientos del tejido?

Una política puede ser amigable con la práctica general de la religión, y con los muchos credos diferentes en una sociedad pluralista, sin implicar de ninguna manera el establecimiento de una religión en particular. Las políticas federales fomentan muchas otras instituciones: el mercado, la educación, la medicina, la ciencia y las artes. Incluso la propia religión se fomenta explícitamente mediante el tratamiento fiscal de las contribuciones a las instituciones religiosas. Por lo tanto, no tiene sentido no fomentar el recurso que aborda con más fuerza los principales problemas sociales a los que se enfrenta la nación. El Congreso y el Presidente pueden ayudar a conseguirlo actuando con decisión en al menos seis áreas específicas:

El Congreso, y el Senado en particular, deberían liderar un nuevo debate nacional sobre el renovado papel de la religión en la vida americana. Con su reciente orientación a los administradores escolares sobre la oración en la escuela, el Presidente Clinton ha abierto el debate nacional. El Senado fue en su día la cámara de debate de los grandes temas del momento. Es hora de que retome ese papel sobre la relación entre la práctica de la religión y la vida de la nación, sobre la salud de las familias estadounidenses y el contenido de su cultura.
América necesita un gran debate nacional sobre el verdadero papel de la religión en una sociedad libre y pluralista. Durante muchas décadas, el lugar que una vez ocupó la religión en la sociedad se ha erosionado. Los líderes religiosos, que deberían estar al frente de la renovación moral y espiritual, se han acobardado en una extraña timidez. Los estadounidenses con creencias religiosas no deben ser intimidados para que crean que en todo lo relacionado con el bien público, la religión debe permanecer fuera de los límites. La libertad constitucional de religión no significa la prohibición constitucional de la religión en la plaza pública.
El Congreso debe aprobar una resolución que afirme que los datos sobre la práctica religiosa son importantes para la nación, para los responsables políticos y para la investigación necesaria para informar el debate público. La recopilación de datos que tocan la práctica religiosa a menudo se bloquea en la investigación sobre temas sociales financiada por el gobierno federal. Dado que el gobierno financia una enorme proporción de la investigación social de la nación, esto tiene un efecto escalofriante. Pero la relación entre la práctica religiosa y los problemas sociales que investiga el gobierno, como los nacimientos fuera del matrimonio, la delincuencia y el crimen, la adicción, la dependencia económica, los problemas médicos y psiquiátricos y la capacidad de aprendizaje, debe ser explorada. Una resolución del Congreso eliminaría la excusa de que no está permitido que la investigación financiada por el gobierno federal toque este aspecto de la vida.
El Congreso debería ordenar una pregunta en el censo sobre la práctica religiosa. El censo del año 2000 debería preguntar sobre la frecuencia de asistencia a la iglesia o la sinagoga. No viola la libertad de religión de nadie que el Congreso conozca el nivel y la intensidad del culto religioso en Estados Unidos. Además, muchas de las encuestas anuales por muestreo realizadas por la Oficina del Censo estarían significativamente mejor informadas si se recogiera información similar en esas encuestas.
El Congreso debería encargar una investigación sobre la relación entre la asistencia regular a la iglesia y las cuestiones sociales. Esta investigación debería centrarse en los problemas sociales que siguen aumentando la carga que soporta el contribuyente estadounidense, como la delincuencia, el consumo de drogas, la salud de los ancianos, los nacimientos fuera del matrimonio y la pobreza.
El Congreso debería financiar experimentos federales de elección de escuela que incluyan la elección de escuelas de afiliación religiosa. Negar la ayuda financiera a los padres que no pueden permitirse enviar a sus hijos a escuelas de orientación religiosa es negar esa educación a los niños que más la necesitan y limitarla a los que son lo suficientemente ricos como para permitírsela. Los Estados Unidos de América y la ya desaparecida Unión de Repúblicas Socialistas Soviéticas son los únicos estados modernos importantes que niegan la financiación a las escuelas de orientación religiosa.
El Presidente debería nombrar, y el Senado confirmar, a jueces sensibles al papel de la religión en la vida pública. la religión no debería ser desplazada de todas las actividades en las que participa el gobierno. Y sin embargo, esto es precisamente lo que ha estado sucediendo durante los últimos 30 años, ya que el gobierno se ha inmiscuido cada vez más en prácticamente todos los ámbitos de la vida estadounidense: la familia, la escuela y el mercado. Esto no tiene sentido para ninguna sociedad – y ha debilitado la nuestra.

El columnista William Raspberry ha puesto el dedo en la llaga. En su histórica opinión mayoritaria en el caso Everson v. Board of education de 1947 (330 U.S. 1), señala Raspberry, el juez Hugo Black escribió que el gobierno tiene prohibido «aprobar leyes que ayuden a cualquier religión, que ayuden a todas las religiones o que prefieran una religión sobre otra».

El primer y tercer elemento de la proscripción de Black me parece que encajan con la cláusula de «establecimiento» de la Constitución. El del medio sugiere que la única posición adecuada del gobierno es la hostilidad a la religión, que parece ser la opinión predominante entre los libertarios civiles y la mayoría del Tribunal Supremo.

Esto recuerda las palabras del difunto William O. Douglas, uno de los jueces más liberales del Tribunal Supremo, que escribió en la década de 1950:

Somos un pueblo religioso cuyas instituciones presuponen un Ser Supremo. Garantizamos la libertad de culto que uno elija. el Estado fomenta la instrucción religiosa o coopera con las autoridades religiosas ajustando el calendario de actos públicos a las necesidades sectarias, respeta la naturaleza religiosa de nuestro pueblo y acomoda el servicio público a sus necesidades espirituales. Sostener que no puede hacerlo sería encontrar en la Constitución un requisito de que el gobierno muestre una indiferencia insensible hacia los grupos religiosos. Eso sería preferir a los que no creen en ninguna religión sobre los que sí creen.

El Senado debería pedir a todos los futuros candidatos para los nombramientos en los tribunales federales que aclaren sus opiniones sobre el papel de la religión en la vida del cuerpo político y su comprensión de la intención de los Padres Fundadores sobre esta cuestión.

Pero este problema es demasiado importante para dejarlo en manos del gobierno. Los líderes religiosos de Estados Unidos y los ciudadanos individuales también deben actuar:

Deben llamar la atención sobre los enormes y beneficiosos efectos en la sociedad de la verdadera práctica de la religión. Como líderes de las comunidades religiosas de la nación, deben hacer valer su derecho a ser considerados críticos en el fomento de matrimonios estables y familias sanas. la religión realiza la labor fundacional que asegura el éxito de las otras cuatro instituciones básicas de la sociedad secular: la familia, la escuela, el mercado y el gobierno.
Deben insistir en la necesidad de la formación religiosa. Mientras que las obras sociales de misericordia llevadas a cabo por las congregaciones religiosas serán cada vez más necesarias para reparar los daños de la ruptura de la familia, sólo una institución religiosa puede dar una orientación religiosa a quienes buscan respuestas a los misterios de la vida humana: el amor y el sufrimiento en el nacimiento, el matrimonio, la vida familiar y la muerte. Las creencias religiosas ayudan al individuo a adquirir principios organizativos centrales para la vida y una comprensión de Dios. Con la ayuda de este sentido y de estos principios, el individuo puede evitar el sufrimiento innecesario que se deriva de las malas elecciones y alcanzar los beneficios que se derivan de las buenas elecciones seguidas con constancia a lo largo de la vida. Hoy en día, se prohíbe a las escuelas participar en esta labor fundamental. Sólo los líderes religiosos pueden prestar este importantísimo servicio a la sociedad.
Deben cuidar especialmente la formación religiosa de los niños que corren el riesgo de perder su fe en Dios, sobre todo durante el período de transición de la infancia a la adolescencia. La investigación empírica indica que hay una etapa crítica en el desarrollo de los jóvenes adultos, desde alrededor de los diez años de edad hasta la adolescencia tardía, durante la cual deciden si van a participar en el diálogo religioso de búsqueda de las verdades últimas y del significado. El joven adolescente que se aleja de la religión en esta etapa puede perder su anclaje en la comunidad y corre un mayor riesgo de sufrir una serie de problemas que pueden subvertir su felicidad personal para toda la vida. Una mayor atención a este aspecto del ministerio religioso reportará grandes beneficios a la nación. Los problemas que asolan los centros urbanos de Estados Unidos son especialmente preocupantes para los responsables de las políticas públicas: los nacimientos fuera del matrimonio, la adicción y la delincuencia. Estos barrios necesitan los beneficios de la creencia y la práctica religiosa. Son territorios de «misión» que llaman con fuerza.
Deben utilizar la capacidad de las iglesias del centro de la ciudad, especialmente las iglesias negras, para ayudar a los afroamericanos de bajos ingresos a escapar de la cultura degradante de la pobreza del centro de la ciudad. Muchos líderes religiosos, con la mejor de las intenciones, se han concentrado en los aspectos materiales de su trabajo, olvidando que la ayuda más poderosa que pueden dar está en la dimensión espiritual, y que ésta tiene un efecto significativo en el bienestar material. La asistencia regular a la iglesia hará más por ayudar a un niño a salir de la pobreza que cualquier otra cosa que el líder religioso pueda proporcionar. Y transformará la comunidad si se puede convencer a la mayoría de las personas de que se hagan miembros de la iglesia.

Conclusión

Las pruebas disponibles demuestran claramente que la práctica religiosa regular es un bien tanto individual como social. Es una respuesta poderosa a muchos de nuestros problemas sociales más importantes, algunos de los cuales, como los nacimientos fuera del matrimonio, han alcanzado proporciones catastróficas. Además, está disponible para todos, y sin coste alguno.

Estados Unidos se encuentra en una encrucijada. Líderes políticos tan diversos como el presidente Clinton, el líder de la mayoría del Senado, Robert Dole, y el presidente de la Cámara de Representantes, Newt Gingrich, han expresado la preocupación y el temor de la población por el nivel de descomposición de la sociedad estadounidense. Casi simultáneamente, los estadounidenses están tomando conciencia de la contribución fundamental que la vida familiar conyugal y la práctica religiosa regular pueden hacer para preservar esa sociedad.

Arquidia Mantina