Mahatma Gandhi confesó en una ocasión que lo que más lamentaba de su vida era que hubiera dos personas a las que no había podido convencer. Una era Mohammed Ali Jinnah, cuya demanda de una patria separada para los musulmanes condujo a la partición de India y Pakistán en agosto de 1947 y al fin del sueño de una India unida e independiente. La otra persona fue su propio hijo mayor. Toda la vida de Harilal Gandhi transcurrió a la sombra de su padre y la pasó rebelándose contra todo lo que éste creía. La severa moralidad, la abstinencia sexual y los principios de Gandhi contra Gran Bretaña fueron cuestionados por su hijo, que era un jugador alcohólico que comerciaba con ropa británica importada, incluso cuando su padre instaba a boicotear los productos extranjeros. Harilal incluso se convirtió al Islam y cambió su nombre por el de Abdullah antes de morir en 1948, sólo unos meses después de que su padre fuera asesinado por un extremista hindú.
Sesenta años después de la independencia de la India, en la que tanto contribuyó, Gandhi es un símbolo de inocencia y paz; un hombre sencillo vestido de campesino cuya adhesión a la no violencia derrotó a los británicos y más tarde inspiraría a Martin Luther King y Nelson Mandela. Este era el Gandhi que se mostraba en la película de Richard Attenborough, ganadora de varios Oscar, hace un cuarto de siglo: un semidiós vestido de dhoti. La película de Attenborough contaba la historia de Gandhi como padre de una nación; ahora una nueva película, Gandhi, mi padre, revela la extraordinaria historia del hijo y del hombre al que describió como «el mejor padre que se puede tener, pero el único padre que desearía no tener». El estreno de la película coincide con la publicación de una nueva y monumental biografía de Rajmohan Gandhi, historiador y nieto del Mahatma. «Escribí este libro porque quería dar sentido a mi abuelo», dice Rajmohan, de 72 años. «Tenía 12 años cuando murió mi abuelo y quería poder contar a mis hijos y nietos quién era realmente Gandhi. La historia de Gandhi no es sólo la historia de la India y de la partición: es también la historia de un padre con grandes expectativas y de cuatro hijos a los que les costó estar a la altura»
Se calcula que hay 120 parientes vivos de Mohandas «Mahatma» Gandhi. Son los descendientes de los cuatro hijos -Harilal, Manilal, Ramdas y Devdas, el padre de Rajmohan- que Gandhi tuvo con su esposa Kasturba, con la que se casó cuando tenía 13 años. La mayoría de los descendientes no están a la vista del público pero, según el bisnieto Tushar Gandhi, todos son conscientes de la importancia de su herencia. «No recuerdo una fase de mi vida en la que no supiera quién era», dice, «y aunque la tragedia de Harilal ha tenido repercusiones en mi familia, no fue hasta que vi esta película que pude ver por mí mismo cómo debió ocurrir». De los cuatro hijos, fue Harilal quien se volvió más violentamente contra su padre. Es un relato familiar -el hijo que no brilla ante la brillantez de su padre-, pero las tensiones particulares entre Harilal y su padre surgieron del conflicto ineludible entre las exigencias de ser el padre de una nación y un padre para sus hijos.
Mohandas Gandhi tenía sólo 18 años cuando nació su primer hijo, y Harilal tenía seis meses cuando su padre dejó a su familia en Sudáfrica en septiembre de 1888 para formarse como abogado en Londres. Gandhi llegó a reconocer la importancia de pasar tiempo con sus últimos hijos, pero estuvo ausente durante los primeros años de Harilal.
Esta no fue la única forma en que las experiencias del hijo mayor difirieron de las de sus hermanos. «Cuando Gandhi regresó a Sudáfrica se convirtió en un exitoso abogado», dice Rajmohan, «y su hijo vio el gran éxito financiero de su padre. Era consciente de la cómoda vida de su padre, tanto social como económicamente. Cuando Gandhi se involucró más en la lucha política e hizo voto de celibato y pobreza, fue una verdadera sacudida para el joven Harilal de una manera que no lo fue para sus hermanos menores, que no recordaban la buena vida anterior».
La filosofía política de Gandhi se basaba en la creencia de que había un bien mayor para la sociedad que exigía que cada individuo hiciera sacrificios. La necesidad de no parecer hipócrita hizo que sus hijos fueran escolarizados en casa cuando la familia vivía en Sudáfrica. No podría haber enviado a los chicos a las escuelas privadas europeas sin alejarse de la comunidad india, pero al mantenerse fiel a sus principios, enfurecía a sus hijos, que se encontraban con otros jóvenes que exigían saber a qué escuela asistían. «El sello distintivo de cualquier líder», argumenta Rajmohan, «es que amplía la noción de familia para incluir a toda la nación y así no hacer nada especial por sus hijos».
Cuando un amigo indio ofreció a Gandhi la oportunidad de enviar a uno de sus hijos a Inglaterra con una beca, Gandhi preguntó si la beca era realmente para uno de sus hijos o para el joven más meritorio de la comunidad india de Sudáfrica. El hombre aceptó a regañadientes que la beca fuera para el joven que más lo mereciera. Gandhi sugirió rápidamente a otros dos chicos que creía más merecedores y éstos fueron enviados a Inglaterra en lugar de sus propios hijos. «Quieres convertir a mis hijos en santos antes de que sean hombres», se quejó su esposa, pero, para Gandhi, sus hijos debían ser los símbolos ideales de la nueva India que intentaba crear.
Amorado, Harilal resolvió forjar su propia identidad. Comenzó a beber y a comerciar con ropa extranjera para obtener beneficios; la relación de Gandhi con su hijo se tensó aún más por la decisión de Harilal de volver a casarse tras la muerte de su primera esposa. «¿Cómo puedo yo, que siempre he defendido la renuncia al sexo, animarle a que lo gratifique?», preguntó Gandhi. «Si Harilal quiere casarse en contra de mi deseo, tendré que dejar de considerarlo mi hijo». Aunque Gandhi propugnaba la no violencia, el negocio de su hijo dependía en un momento dado de la continuación de la segunda guerra mundial, y la paz provocó problemas financieros.
«Harilal tenía el toque de Midas al revés», concluye Feroz Abbas Khan, director de Gandhi, mi padre. «Era un hombre desafortunado porque todo lo que hacía le salía mal. Creó empresas que se estrellaron. Una y otra vez lo intentó y no le funcionó».
Gandhi, mi padre comienza con la muerte de Harilal después de ser recogido en las calles de Mumbai y llevado al hospital. Los médicos se imaginan que es un vagabundo alcohólico. Le preguntan el nombre de su padre y él responde: «Bapu», el término cariñoso con el que los indios se referían a Gandhi. Los médicos están de acuerdo en que Bapu es realmente el padre de la nación, pero exigen el nombre de su padre biológico. Es una escena conmovedora. «Gandhi es una verdad incómoda», admite Khan, «y sus principios eran difíciles de vivir».
Filmada en inglés e hindi y rodada en la India y Sudáfrica, Gandhi, mi padre no es la típica película de Bollywood. En lugar de la habitual mezcla de melodrama y música de Bombay, la película del primer director Khan es discreta y humana. Khan se basó en su propia obra de teatro, Mahatma vs. Gandhi; complementó el trabajo con visitas de investigación a Sudáfrica y entrevistas con los familiares de Gandhi, al tiempo que recopilaba cartas, artículos y cualquier otro retazo de información que ayudara a que su película pareciera auténtica.
«Tengo una responsabilidad con este tema y con la dignidad del mismo», dice. «No hay duetos cantados entre Harilal y su padre porque no tenían duetos: tenían discusiones». Esas discusiones surgían de la creencia de Gandhi de que las necesidades de la nación eran más importantes que las de cualquier individuo. «Una de las razones por las que los indios le querían tanto», explica Rajmohan, «era que no era parcial con sus hijos: esa era su carta más fuerte. Sabía que si la India quería inspirarse, necesitaba el tipo de líder que estaba dispuesto a ‘descuidar’ a sus hijos».
De hecho, era un padre frágil y problemático. «La gente asume que era un hacedor de milagros desde el principio», dice Rajmohan, «un ser humano imposiblemente maravilloso siempre en control de sí mismo. No fue así en absoluto». Incluso antes del estreno de la película en la India hubo protestas de quienes se sentían incómodos con este retrato y pidieron que se prohibiera la película.
Razi Ahmad, secretario de Gandhi Sangrahalaya, un centro de investigación de Patna, dijo: «Somos de la opinión de que no debe permitirse ningún intento de empañar la imagen de los héroes nacionales». En realidad, la película revela la humanidad de Gandhi y eso, dice Tushar Gandhi, debería haberse expuesto hace mucho tiempo. «Gandhi se ha convertido en un rehén de su mahatmaship. Es fácil decir que no podemos emular a alguien como él cuando lo ponemos en un pedestal. Lo que deberíamos hacer es verlo como un ser humano normal y frágil que se esforzó por conseguir algo. Deberíamos emular a las personas como él, pero no adorarlas»
– Gandhi, mi padre ya está a la venta. Gandhi: The Man, His People and the Empire, de Rajmohan Gandhi, está publicado por Haus Books, con un precio de 25 libras.
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