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Que el hula ha formado parte de la cultura hawaiana desde tiempos remotos, quizás incluso desde antes de que hubiera gente viviendo en las islas que ahora se llaman hawaianas, queda claro por la multiplicidad de tradiciones sobre su origen. Varios lugares, entre ellos las islas de Hawai, Moloka, Oahu y Kaua, afirman ser el lugar de nacimiento del hula, y vinculan sus inicios a una serie de dioses y seres humanos. Algunos afirman que el amigo de Hi`iaka, Hopoe, fue el primer bailarín. Otros llaman a Kapo’ulakina’u el primer patrón divino del hula, o citan la larga y hermosa historia de Keaomelemele como el mito fundacional de la danza. Y otros relacionan sus orígenes con diversas formas del héroe de la cultura panpolinesia, el gran navegante Laka/La’a/Lata.
Estos relatos representan los intentos de los antiguos por responder a la pregunta «¿De dónde vino el hula?». Por esa razón, los esfuerzos por decidir cuál de estas historias es «la correcta» son más o menos una pérdida de esfuerzo. Hasta cierto punto, todas estas respuestas son correctas; tal es la naturaleza del mito.
Un punto de estas historias que merece ser analizado es que la mayoría de ellas conectan el hula con las diosas. Un mito moderno, repetido ocasionalmente en la literatura, sostiene que en la antigüedad sólo los hombres bailaban el hula. No sólo no hay pruebas documentales que respalden esta afirmación (por ejemplo, James Cook, el primer europeo que visitó Hawai, registra haber visto bailar a las mujeres en Kaua`i en 1778), sino que la asociación por parte de los propios hawaianos del hula con las diosas lo desmiente. Al igual que muchos pueblos politeístas, generalmente dotaban a sus dioses de atributos y trabajos humanos. La diosa Hina, por ejemplo, golpea la kapa como lo haría una mujer humana. Esto hace difícil creer que los hawaianos hubieran vinculado sus antiguas danzas a divinidades femeninas si las mujeres humanas tuvieran prohibido realizarlas.
HULA DESPUÉS DE 1778
Varios miembros de la tripulación de Cook escribieron sobre las representaciones del hula, y el artista de la expedición John Webber dibujó a un bailarín masculino que llevaba lo que parece ser un kupe’e hecho con dientes de perro, y que utilizaba un solo `uli`uli. Estos relatos son significativos por ser los primeros y únicos registros de hula realizados por foráneos en la época del primer contacto.
Con la llegada de Cook comenzó una era de grandes y rápidos cambios en la cultura hawaiana. Los extranjeros no sólo introdujeron bienes materiales como telas tejidas, herramientas de acero y armas de fuego, y prácticas sociales como el reparto de la comida entre hombres y mujeres, sino que los hawaianos, descendientes de algunos de los marinos más consumados de la prehistoria mundial, empezaron a viajar a bordo de barcos europeos y a conocer las costumbres de otros pueblos.
Quizá ningún acontecimiento de este periodo refleje más visiblemente los cambios provocados por el contacto con el extranjero que la abolición del kapu tras la muerte de Kamehameha I en 1819. Desde su introducción por el sacerdote tahitiano Pa`ao en el siglo XIII, el kapu había sido el principal mecanismo de control de la sociedad hawaiana. En el uso moderno suele significar «prohibido»; por ejemplo, una señal con la palabra KAPU es una forma de decir «prohibido el paso». Aunque tiene este significado en el lenguaje antiguo, también significa «sagrado» o «privilegiado», y estas definiciones describen con mayor precisión el sistema kapu.
Subyacente a este concepto de kapu está el de mana, poder espiritual. Toda la creación, incluidas las cosas que los modernos llaman inanimadas, posee mana, pero algunos seres tienen más que otros. Entre los humanos, los ali`i (jefes), al estar más vinculados a los dioses que las personas de menor rango, tienen más que los maka`ainana (plebeyos), y los hombres poseen más que las mujeres. Para que sea eficaz, el maná de cada individuo y de cada clase debe permanecer puro, sin ser adulterado por el de los demás.
Mantener la pureza espiritual y genealógica era una preocupación tan grande para los hawaianos de esta época como lo ha sido para la realeza europea, los judíos ortodoxos o los musulmanes, y los protocolos que desarrollaron para este fin eran igual de estrictos. Por ejemplo, ciertas áreas, como Holoholoku en Wailua, Kaua`i, estaban prohibidas para cualquiera que no tuviera el rango de jefe. Los plebeyos a los que se sorprendía invadiendo este recinto eran condenados a muerte de forma sumaria. Otro kapu muy conocido reservaba alimentos como la carne de cerdo, ciertas variedades de pescado rojo y la mayoría de los tipos de plátano para los hombres, y prohibía que los sexos comieran juntos.
Más que un conjunto de convenciones sociales, el kapu reflejaba la disposición del universo. Al igual que los dioses mantenían el orden en el macrocosmos, sus homólogos terrestres, los ali`i, mantenían el orden en la sociedad humana. Cuando los ali`i aplicaban el kapu, la sociedad funcionaba de forma armoniosa. Si algo se torcía entre los ali`i y el kapu se rompía, la sociedad se desintegraba.
Kamakau y otros comentaristas han registrado que a menudo se producía una gran agitación social tras la muerte de un jefe poderoso. Durante el interregno, hasta que un nuevo ali`i afirmaba el poder reinstalando al kapu, se producían todo tipo de comportamientos prohibidos. Lo que ocurrió en 1819 fue que Kamehameha II, heredero de Kamehameha I, nunca reinstaló el kapu tras la muerte de su padre. A instancias de su madre, Keopuolani, y de la regente Ka`ahumanu, proclamó el ‘ai noa, o «comer libremente», y se unió a las damas reales en un banquete público.
Este acto cambió la sociedad hawaiana en muchos aspectos importantes. Uno de los más significativos fue que, como ocurrió unos seis meses antes de que llegara la primera compañía de misioneros protestantes, facilitó la conversión al cristianismo.
Una tergiversación común de la historia sostiene que los misioneros prohibieron el hula. Si bien es cierto que desaprobaban abiertamente el hula (y, de hecho, otras formas de danza) como un pasatiempo licencioso y ocioso, no tenían autoridad para promulgar leyes. En 1830, Ka`ahumanu, la reina regente y convertida al cristianismo, emitió un edicto que prohibía las actuaciones públicas de hula, pero tuvo poco efecto. Aunque parece que nunca se anuló formalmente, la ley fue tan ignorada, especialmente tras la muerte de Ka`ahumanu en 1832, que prácticamente dejó de existir. En 1836, por ejemplo, el cónsul francés de Manila visitó Honolulu y asistió a un banquete de estado ofrecido por el rey. Parte de los festejos fue una actuación formal de hula.
Sin duda, muchos hawaianos cristianos consideraban el hula inmoral, e intentaron extirparlo. Una serie de cartas de la revista hawaiana Nupepa Kukoa de 1864-66 se quejan de las escuelas de hula que funcionan en Maui, O`ahu y Kaua`i. Estas cartas son interesantes porque muestran que el hula siguió floreciendo, especialmente en las zonas rurales. De hecho, como afirma Dorothy Barrere en PERSPECTIVAS HISTÓRICAS DEL HULA (p. 50), «el ‘poder e influencia’ de la danza nacional nunca se vio amenazado….hula siguió siendo el entretenimiento favorito de los hawaianos de todas las clases».
Con la llegada del rey David Kalakaua en 1874, el hula volvió a ser oficialmente público. Tanto en su coronación de 1883 como en las celebraciones de su jubileo de 1886 se incluyeron actuaciones de danzas antiguas y de nueva creación. Fue este patrocinio del rey Kalakaua, el monarca alegre, el que los organizadores del moderno festival del mismo nombre quisieron honrar.
Dos años después de la muerte de Kalakaua, en 1891, su hermana y sucesora Lili`uokalani fue obligada a abandonar el trono por una cábala de empresarios de Honolulu que conspiraban con el ministro de Estados Unidos en Hawai. Con el fin de la monarquía hawaiana llegó el fin del hula como parte del protocolo oficial del gobierno durante casi un siglo.
HULA DESPUÉS DE 1893
Como había hecho desde sus inicios, el hula siguió evolucionando durante los siglos XIX y XX. Ya en 1865 se hizo popular el estilo llamado hula ku`i (hula unido), que mezclaba elementos nativos y extranjeros.
La sociedad urbana hawaiana de finales del siglo XIX era tan cosmopolita como la actual. Especialmente después de que los viajes en barco de vapor se hicieran comunes, gente de muchas partes del mundo llegó a las islas, y los hawaianos se fueron de viaje. A principios de la década de 1880, por ejemplo, David Kalakaua se convirtió en el primer monarca reinante en circunnavegar la tierra. Su visita al Emperador de Japón durante este viaje ayudó a abrir Hawai a la inmigración japonesa, que comenzó oficialmente en 1885. Incluso los ciudadanos de Hawai que no viajaron siguieron y adoptaron con entusiasmo las últimas tendencias científicas y culturales de su época. Músicos europeos como Henry Berger introdujeron melodías, bailes e incluso instrumentos de sus países.
La música y los bailes hawaianos adoptaron y adaptaron muchos de estos nuevos elementos, una tendencia que continúa hoy en día en el Jawaiian y otras invenciones musicales modernas. A principios del siglo XX, los cineastas de Hollywood «descubrieron» Hawai, adaptando el hula a sus propios propósitos y fantasías. Muchas de las conocidas hapa-haole (canciones sobre Hawái compuestas total o parcialmente en algún idioma haole (extranjero), normalmente inglés), como «My Little Grass Shack» y «Blue Hawai`i», datan de la época de Hollywood.
A principios de la década de 1960, un grupo de empresarios de Hilo, que deseaban atraer a los turistas durante la temporada normalmente baja de marzo-abril, decidieron organizar un festival de cultura local. Siguiendo el consejo de profesionales de la cultura preocupados por el carácter cada vez más haole de la cultura hawaiana en general y del hula en particular, instituyeron un concurso de hula. Para distinguir su evento de los espectáculos turísticos ordinarios y fomentar la interpretación de un hula más «auténtico», crearon las categorías de hula kahiko (danzas antiguas o modernas en el estilo antiguo) y hula auana (moderno). Hoy en día, este festival, llamado Merrie Monarch en honor al rey David Kalakaua, es un importante acontecimiento mediático. También ha influido significativamente en la enseñanza y la interpretación del hula.
El establecimiento del concurso Merrie Monarch coincidió con un renacimiento del interés por las culturas oceánicas en todo el Pacífico. Las expresiones más visibles y famosas de este resurgimiento fueron los viajes en canoas como Hokule`a y Hawai`iloa a lo largo de las antiguas autopistas oceánicas que antaño conectaban Tahití, Hawai`i, Rarotonga, Aotearoa, Tonga, Te Pito o Te Henua y otras islas polinesias.
A principios del siglo XXI, el hula y la cultura hawaiana siguen evolucionando y difundiéndose. Parte de esto ha sido el resultado de la diáspora hawaiana que comenzó en el siglo XVIII con los hawaianos que trabajaban a bordo de barcos extranjeros, y ha aumentado con el crecimiento del transporte y las comunicaciones modernas. En la actualidad, los hawaianos étnicos viven y crían a sus familias en Norteamérica, Europa, Australasia y otras regiones del mundo. El oeste de Estados Unidos, incluyendo Nevada, Washington y California, alberga especialmente grandes colonias multigeneracionales de hawaianos, muchos de los cuales practican y muestran con orgullo su cultura como forma de afirmar su conexión con su patria ancestral. Gracias a ellos, personas de Europa, Japón, México, Canadá, Estados Unidos y otros países estudian y bailan el hula.
Esta popularidad conlleva sus propios retos. ¿Puede el hula mantener su integridad como práctica claramente hawaiana mientras cada nueva tierra y cada nuevo estudiante contribuyen a su crecimiento? ¿Corre el peligro de asimilarse o ser absorbido por las formas de danza de otras culturas y perder las mismas cualidades que le dan tanto atractivo?
«Nana i ke kumu», aconseja un famoso proverbio hawaiano, «Presta atención a la fuente». En el hula esto puede tener el significado obvio de «Observa lo que hace tu maestro (kumu)». También contiene una advertencia más profunda de no perder de vista las raíces del hula (kumu) en los antiguos protocolos de Hawai y la Polinesia. Si se pierde esta conexión, el hula puede convertirse en un estilo de baile más. La forma en que los po`e hula (gente del hula) afronten este reto determinará el desarrollo del hula en este siglo y en los siglos venideros.