I. AUTOR: Judas el hermano de Santiago y medio hermano de Jesús
A. Evidencia externa: Hay rastros de Judas en las siguientes obras1 que atestiguan bien su uso en un período temprano. Parece que las dudas surgieron por su uso de libros apócrifos2:
1. Pseudo-Barnabas3 (c. 70-130 d.C.)
2. Clemente de Roma4 (c. 95-97 d.C.)
3. El Pastor de Hermas5 (c. 115-140 d.C.)
4. Policarpo6 (c. 110-150 d.C.)
5. La Didajé7 (c. 120-150 d.C.)
6. Atenágoras8 (c. 177 d.C.)
7. Teófilo de Antioquía9 (muerto, 183-185 d.C.)
8. El Canon Muratoriano10 (c. 170 d.C.)
9. Tertuliano11 (c. 150-220 d.C.)
10. Clemente de Alejandría12 (c. 150-215 d.C.)
11. Orígenes13 (c. 185-254 d.C.)
12. Sínodo de Antioquía14 (c. 264 d.C.)
13. Dídimo de Alejandría15 (muerto, 394 o 399 d.C.)
14. Eusebio16 (c. 260-340 d.C.)
15. Jerónimo17 (c. 346-420 d.C.)
B. Pruebas internas: Las objeciones planteadas no invalidan la conclusión de que Judas era hermano de Santiago de Jerusalén y, por tanto, hermanastro del Señor Jesús
1. El escritor se presenta como «Judas, siervo de Jesucristo, y hermano de Santiago» (versículo 1)
a. Este Santiago era probablemente el conocido Santiago de Jerusalén -el hermano del Señor Jesucristo18
b. Judas se menciona entre los hermanos del Señor en Marcos 6:3 (cf. Mateo 13:55)
c. Esta identificación de Judas puede haber sido un intento de identificarse con la reputación de su hermano
d. No es inapropiado que Judas se identifique como el hermano de Santiago y no como el medio hermano de Jesús–especialmente porque desea enfatizar que es el siervo de Jesús
2. Judas bien puede haber sido uno de los mencionados en 1 Corintios 9:5 que se dedicaban a la predicación itinerante19
3. Objeciones a Judas como autor:20 Aunque las objeciones a Judas, el hermano de Santiago de Jerusalén, como autor de la epístola van desde suposiciones de una fecha tardía hasta reinterpretaciones del versículo uno, no hay razón para concluir que Judas fuera otro que el hermano del Señor
a. La carta fue escrita demasiado tarde para que Judas fuera su autor
1) Pero si la carta fue escrita hacia los años 90 Judas podría haber estado todavía vivo21
2) Las cuestiones interpretativas relativas a la ocasión de la epístola (por ejemplo, la descripción de los herejes, la conexión con el gnosticismo, las referencias a los apóstoles) no exigen una fecha tardía ya que podrían entenderse en el siglo I
b. El versículo uno se lee realmente como para describir a un Judas desconocido como hijo de un Santiago desconocido22
Pero tal punto de vista no está apoyado por la evidencia textual, y es improbable ya que la carta no habría obtenido una circulación adecuada a menos que se identificara con Santiago de Jerusalén y la seudonimia se identificara con figuras bien conocidas
c. Judas era en realidad el apóstol llamado «Judas de Santiago» (Lucas 6:16; Hechos 1:13)
1) Sin embargo es más probable entender la frase de Lucas y Hechos ( ᾿Ιούδας ᾿Ιακώβου ) en el sentido de «Judas, el hijo de Santiago» y no «Judas el hermano de Santiago» como se lee en Judas 1
2) Sin embargo, el autor de Judas no parece identificarse con los apóstoles, y de hecho ve a los apóstoles como algo aparte de él (17,18)
d. Judas es el obispo de Jerusalén del siglo II y la frase «hermano de Santiago» es un título episcopal en Jerusalén
Sin embargo, no hay paralelos que apoyen esta interpretación
4. La identidad de Judas como hermano del Señor explicaría la autoridad con la que escribe y la consideración que la carta obtuvo en la iglesia cristiana
5. La carta está teñida de imágenes judías y apocalipsis que coincidirían con un Judas histórico del siglo I.
II. FECHA: Entre los años 65-80 d.C.
A. Se han asignado fechas entre el 60-140 d.C.
B. Si Judas es el hermano de Santiago y de nuestro Señor (como se ha argumentado anteriormente), entonces la fecha debe caer en lo que habrían sido los límites de su vida
C. Bigg sugiere que Judas era mayor que Jesús por ser hijo de José de un matrimonio anterior23, pero no hay pruebas que apoyen esta opinión
D. Lo más probable es que Judas fuera un hermano menor de Jesús, e incluso puede haber sido el más joven en vista del orden en Marcos 6:3 y Mateo 13:5524
E. Si bien es cierto que el versículo tres sugiere que el cristianismo se ha establecido lo suficiente como para tener un cuerpo de doctrina establecido25, no exige una fecha tardía para la carta:
1. Una base común de creencia existió desde el principio entre todos los cristianos
2. «La fe que fue entregada una vez por todas a los santos» es indefinida en cuanto a su tiempo
3. El apóstol Pablo escribió sobre la norma de enseñanza a la que estaban comprometidos los cristianos romanos (Rom. 6:17), por lo tanto, podría haber existido una para un Judas del siglo primero26
F. La referencia a los Apóstoles en el versículo 17 no tiene por qué significar que la era apostólica haya pasado:
1. Judas se está refiriendo a las predicciones apostólicas sobre los burladores que surgirán en la Iglesia, y no es necesario que haya un largo período entre la predicción y el cumplimiento
2. Hubo muchas predicciones del NT sobre los burladores y Judas puede haber escrito después de que los escritos apostólicos hayan sido bien distribuidos (3,4,17,18), o puede estar refiriéndose a la declaración representativa de Pedro (2 Pedro 3:3ss) cuando escribe a su misma audiencia
3. También es posible que el uso del término «hablado» en el versículo 17 sugiera una cercanía a la tradición oral27
G. La identificación de los falsos maestros que se han «colado inadvertidamente» (versículo 4) no tiene por qué estar relacionada con el gnosticismo plenamente desarrollado del siglo II, sino que puede ser una expresión del gnosticismo incipiente del siglo I
H. La descripción de los falsos maestros es similar a las que se encuentran en las Epístolas Pastorales, pero esto no es un problema ya que no es necesario asignarles una fecha tardía
I. Por lo tanto, aunque es difícil estar seguro, un punto de vista que apoya un Judas más joven, la distribución de los escritos apostólicos, así como un desarrollo de la teología y los falsos maestros puede permitir una fecha que está en algún lugar entre 65-80 dC
III. DESTINO: Es muy difícil tener certeza sobre el destino, pero puede ser un juicio razonado que fue a los cristianos que vivían en Siria-Antioch
A. Judas no identifica a su audiencia en el libro28
B. La carta probablemente no era realmente una carta general porque Judas identifica a un pueblo con una situación particular (3-5,17,18,20)29
C. El uso de los apócrifos judíos probablemente es más una pista sobre el autor que sobre los destinatarios de la carta
D. Algunos sugieren que la carta pudo haber sido enviada a los que se encontraban en un distrito dentro de la región de Palestina, porque los versículos 17 y 18 sugieren que los lectores pudieron haber oído a algunos de los apóstoles y tener algún conocimiento de Pablo (cf. Hechos 20:29)30
E. Los lectores también pueden haber sido gentiles porque es una carta griega y la herejía es sincretista; pero el idioma no es determinante (nótese el libro de Hebreos), y no hay suficiente información sobre este período para identificar la herejía con precisión
F. Si Antioquía es la ubicación de la carta (lo cual es muy especulativo pero un juicio considerado):
1. Encajaría con un público judío-gentil
2. Podría coincidir con el posible patrón de Judas ministrando como Santiago en el área de Palestina
3. Coincidiría con el lugar donde muchos apóstoles ministraron
IV. LA RELACIÓN DE JUDAS Y 2 PEDROS:
A. Su naturaleza: Las similitudes entre las dos obras afirman algún tipo de relación literaria, mientras que las diferencias afirman énfasis individuales
1. Las similitudes afirman algún tipo de relación literaria:
a. La mayor parte de 2 Pedro 2 tiene un paralelo en Judas y hay paralelos en los otros capítulos de 2 Pedro
b. Nada menos que 15 de los 25 versículos de Judas aparecen en 2 Pedro
c. Muchas ideas, palabras y frases idénticas son paralelas en los dos escritos
2. Las diferencias afirman los énfasis individuales:
a. El material común se centra casi por completo en el tema de los falsos maestros
b. Pedro enfatiza más la enseñanza positiva y Judas se concentra en las denuncias
c. Los dos grupos de falsos maestros son similares, pero no idénticos
B. La cuestión de la prioridad: Los argumentos no son decisivos para la prioridad de ninguno de los dos libros; la solución puede encontrarse mejor mediante la postulación de una fuente común, pero incluso esto no es seguro.
1. Las opciones son para la prioridad pueden ser argumentadas con alguna evidencia convincente en cada dirección, pero no son determinantes:
a. Judas es anterior: Aunque hay varios argumentos31, los más fuertes son los siguientes:
1) Judas es más corto que 2 Pedro por lo que puede haber precedido a 2 Pedro que fue una ampliación de Judas (fuerte)
2) Judas aborda el problema de los falsos maestros con mayor espontaneidad que 2 Pedro que añade una introducción al problema y no parece conocer el asunto de primera mano (nótese los tiempos de los verbos; )
3) Judas es más duro que 2 Pedro que puede haber atenuado su ofensiva (débil)
4) Judas utiliza libros apócrifos y 2 Pedro no lo hace (quizás porque ha excluido las referencias por su carácter poco ortodoxo)
b. 2 Pedro es anterior: Aunque débiles, los argumentos para la prioridad de 2 Pedro son los siguientes:
1) Judas hace referencia a 2 Pedro en los versículos 4 y 17 (cf. 2 Pedro 3:3)32
2) El uso del tiempo futuro en 2 Pedro para hablar de los falsos maestros y el tiempo presente en Judas sugiere la prioridad de 2 Pedro en el sentido de que Judas experimentó lo que Pedro previó, pero Pedro no siempre usó el tiempo futuro33
3) El hecho de que Judas tomara prestado de Pedro (un apóstol) es más comprensible que el hecho de que Pedro tomara prestado de Judas (débil)
2. Tanto Judas como 2 Pedro dependían de una fuente similar:
a. Esto no se sostiene generalmente por las siguientes razones:
1) Se considera que las similitudes son demasiado estrechas para ser explicadas de esta manera
2) La situación de ambas cartas parece ser demasiado concreta para tal explicación
b. Si había un escrito general al que se refieren Pedro y Judas, uno se pregunta por su autoridad a la vista de Judas 17; si era apostólico, por qué requería su incorporación a estas dos cartas para ser conservado; pero esto no es determinante ya que había claramente fuentes que eran apostólicas en los relatos evangélicos que no se conservaron más allá de su inclusión en los Evangelios
3. Conclusión: Este problema no puede resolverse definitivamente con la información que actualmente existe, pero la teoría de una fuente similar parece lo más posible:
a. Es posible que un documento como éste existiera en la iglesia primitiva como un tratado catequético sobre la falsa enseñanza34
b. Esto bien puede hacer que todo Judas, excepto los tres primeros versículos y los versículos 19-25, sea una expresión de este tratado, pero Judas sí expresa su intención de escribir sobre otro tema, y luego cambia debido a la naturaleza apremiante de las circunstancias (versículo 3)
c. Esto bien puede explicar las diferencias de estilo, ya que los dos escritores adaptan el material a su propio propósito teológico35
V. EL USO QUE HACE JUDAS DE LOS ESCRITOS APÓCRIFOS Y PSEUDOEPÍGRAFOS
A. Judas parece haber utilizado los siguientes escritos apócrifos:
1. La Asunción de Moisés (v. 9)
2. El Libro de Enoc (vv. 6,13,14,15)
3. El Testamento de Neftalí (v. 6)
4. El Testamento de Aser (v. 8)
B. Opciones para entender el uso que hace Judas de los escritos apócrifos y pseudoepígrafos:
1. Judas no está citando estos libros, sino proporcionando información que le fue proporcionada por inspiración
Esto es muy improbable debido a los estrechos paralelos entre Judas y los libros, especialmente el libro de Enoc36
2. Judas tenía fuentes antiguas (una tradición oral al igual que el escritor de 1 Enoc) y el Espíritu de Dios le llevó a usar el texto inspirado, o a decir lo que era verdadero y confiable (por ejemplo, Judas cita el Enoc real y no necesariamente el libro de 1 Enoc)
Pero los libros extra-canónicos fueron considerados como conteniendo mucha verdad al igual que obras como la Teología de Chafer o de Swindoll son consideradas como valiosas hoy en día aunque no sean inspiradas; no hay razón para suponer que Judas tiene una fuente distinta a los extra-canónicos
3. Judas utiliza estas obras «extracanónicas», pero no las considera todas como Escritura (como hizo Pablo en Hechos 17:28)37
VI. LA NATURALEZA DE LOS FALSOS MAESTROS EN JUDAS
A. No es posible identificar la herejía exacta de los falsos maestros38
B. La carta sí ofrece características de la herejía propagada por los falsos maestros:39
1. Su doctrina:
a. Entienden mal el concepto de la gracia (4a)
b. Niegan a Jesucristo (4b)
c. Prefieren sus propios sueños en lugar de la revelación de Dios (8)
d. Malinterpretan la doctrina del Espíritu Santo ya que está ausente (8,19)
e. Son críticos con la doctrina ortodoxa de los ángeles (8)
2. Su práctica:
a. Son licenciosos, o sin ley (4,7,16,18)
b. Destruyen injustamente para su propio beneficio (11a,16)
c. Corrompen y pervierten en beneficio propio (11b)
d. Blasfeman y se rebelan contra la autoridad divina (11c)
e. Se rigen por sus pasiones y se contaminan (8,23)
f. Son arrogantes y utilizan a la gente para su propio beneficio (16)
3. Su identidad:
a. Forman parte de la comunidad cristiana (4)
b. Aunque las descripciones se inclinan hacia un trasfondo gentil,40 éstas no son determinantes, y por tanto, pueden incluir a judíos
c. Muchos sugieren un gnosticismo incipiente que se desarrolla en el siglo II,41 pero esto puede ser decir demasiado a partir de la evidencia.42 La explicación canónica más amplia de Childs de una descripción general de la herejía que amenaza la enseñanza apostólica puede ser una mejor opción43
VII. Propósitos de Judas:
A. Judas comenzó a escribir con el propósito de discutir su «salvación común» con sus lectores (v.3)
B. Debido a la urgencia de la situación, Judas cambió su propósito para discutir el problema de los falsos maestros y denunciarlos
C. Judas escribe para defender la fe contra las falsas enseñanzas que conducen al antinomianismo (o anarquía)
D. Judas escribe para advertir a los creyentes que no se dejen llevar por los falsos maestros, y para exhortarlos a rescatar a los que sí lo han hecho (v. 23)
E. Judas escribe para enfatizar que los que hacen el mal serán juzgados por el Señor
F. Como escribe Childs, «se insta a la comunidad cristiana a mantener la fe que se le ha confiado».44
1 Charles Bigg ofrece los extractos actuales en el comentario de la CCI, A Critical and Exegetical Commentary on the Epistles of St. Peter and St. Jude, pp. 305-308.
2 Véase Guthrie, NTI, p. 906; Bigg, Jude, p. 308; Green, Jude, p. 42.
3 Cf. Barnabas ii.10 con Judas 3,4. Esta es una posible alusión a Judas.
4 Clemente xx.12; lxv.2 y Judas 25.
5 Cf. Sim. v.7.2 con Judas 8.
6 Cf. Martyrium Polycarpi xxi, con Judas 25; Phil. address con Judas 2; iii.2 con Judas 3,20; xi.4 con Judas 20,23.
7 Cf. Didaché, ii.7 y Judas 22s; Didaché, iii.6 y Judas 8-10.
8 Cf. Suppl. XXIV con Judas 6. Bigg escribe: «Aquí hay una clara referencia a Judas» (Judas, p. 307).
9 Cf. ii.15.
10 Bigg escribe: «Acepta a Judas, pero lo menciona de una manera que implica que es dudado por algunos» (Judas, pp. 14, 307).
11 De cultu fem. i.3.
12 Hipótesis; cf. Paed. iii.8,44 con Judas 5,6; Strom. iii.2.11 con Judas 8-16.
13 Cf. Matth. xvii.30; x.17; tom. xv. 27 con Judas 6. Bigg escribe: «Orígenes trata a Judas de la misma manera que a 2 Pedro. Reconoce que había dudas, pero no parece haberlas sentido él mismo» (Judas, p. 306). Sin embargo, identifica a Judas como scriptura divina en su Comm. en Rom iii.6 (ver. Michael Green, The Second Epistle General of Peter and the General Epistle of Jude: An introduction and Commentary, Tyndale, p. 42 n. 4).
14 Eus. H. E. vii.40.4.
15 Bigg escribe: «Comentarios sobre Judas, y lo defiende contra aquellos que cuestionaron la autoridad de la Epístola sobre la base del uso que en ella se hace de los libros apócrifos. Migne, xxxix. 1811-1818; Zahn, Forschungen, iii.97.
16 H. E. ii. 23.25 aunque aquí argumenta en contra de su canonicidad.
17 De uir. ill. iv.
18 Véase Santiago 1:1; Gálatas 1:19; 2:9; 1 Corintios 15:7.
19 «¿No tenemos derecho a tomar una esposa creyente, como el resto de los apóstoles, y los hermanos del Señor, y Cefas?
20 Véase Guthrie, NTI, pp. 906-908.
21 Algunos argumentan que, puesto que se dice que los nietos de Judas estuvieron ante el emperador Domiciano (81-96 d. C.; cf. Eusebio, H. E. iii.20.1ff) por lo tanto, probablemente no estaba vivo hacia el final del siglo. Pero si Judas era el más joven de los hermanos del Señor (debido al orden de las palabras que los Evangelios sugieren en Marcos 6:3; Mateo 13:55), entonces esto puede no haber sido en absoluto improbable en vista de la temprana edad del matrimonio en Judea (véase Green, Judas, pp. 44-45; Mayor, Judas, p. cxlviii).
22 Para esta lectura el término de «hermano» ( ἀδελφός ) debe entenderse como una interpolación (o un añadido interpretativo).
23 Bigg, Judas, p. 318.
24 Véase Green, Judas, pp. 44-45. Mayor escribe, Judas, como hemos visto, era aparentemente el más joven de los Hermanos del Señor, probablemente nacido no más tarde del 10 d.C., si aceptamos la fecha del 6 a.C. para la Natividad. Teniendo en cuenta la edad a la que generalmente se celebraba el matrimonio en Judea, podemos suponer que tuvo hijos antes del 35 d.C. y nietos antes del 60 d.C. Éstos pueden haber sido llevados ante Domiciano en cualquier año de su reinado. El propio Judas habría tenido, pues, 71 años en el primer año de Domiciano. Si su carta fue escrita en el año 80 d. C. …él habría tenido 70 años, y sus nietos unos 20″ (Judas, p. cxlviii).
25 Ver «salvación común» y «la fe que fue entregada una vez por todas a los santos».
26 Véase también Gálatas 1:8ss; 1 Tesalonicenses 2:13; 2 Tesalonicenses 2:15; 3:6,14; 1 Corintios 11:2.
27 Véase Green, Jude, p. 47. Guthrie opina que es más probable alguna referencia literaria (NTI, p. 910 n. 10).
28 Los que son «llamados», «amados» y «guardados» (versículo 1) podrían referirse a cualquier cristiano.
29 Guthrie escribe que Judas parece tener un, «aparente conocimiento de ciertas personas específicas que él sabe que se han colado en la iglesia por medio de la astucia y cuyo comportamiento se retrata tan vívidamente que sugiere un conocimiento de primera mano con los falsos maestros también» (NTI, p. 916).
Sin embargo, Child tiene un punto de vista teológico cuando argumenta que el tema aborda la herejía que amenaza la enseñanza apostólica y la doxología apoya un tono general, o «católico» (The New Testament as Canon, pp. 492-493).
30 Guthrie, junto con Wand, llega a identificar la zona como Siria-Antioch (NTI, pp. 916-917; véase también Green, Judas, p. 48).
31 Véase Guthrie, NTI, pp. 921-922.
32 Pero «mucho antes» de Judas 4 probablemente se refiere al libro de Enoc como en los versículos 14-15, y en el versículo 17 cabría esperar que se mencionara a Pedro por su nombre como se hizo con Santiago en 1:1. También el versículo 17 puede hacer referencia a los dichos que los apóstoles respaldaron (Guthrie, NTI, p. 923).
33 El tiempo presente se usa para describir a los falsos maestros en 2 Pedro 2:10,17,18; 3:5.
34 Véase Green, Judas, pp. 54-55.
35 Véase Green Judas, pp. 53-54.
36 Véase el versículo 14 y 1 Enoc 1:9 (Guthrie, NTI, p. 917).
37 Véase también 1 Corintios 10:4; 15:33; 2 Timoteo 3:8; Tito 1:12.
Con cierta preocupación para este escritor, Green sugiere que Judas no se ocupa de asuntos «críticos, históricos» cuando cita a Plummer, quien dice: «‘San Judas probablemente creyó la historia sobre la disputa entre Miguel y Satanás. Pero aunque supiera que era un mito, podría utilizarlo fácilmente como argumento ilustrativo, ya que era tan familiar para sus lectores» (Judas, p. 49). Judas no puede afirmar como verdadero lo que no lo era. Parece que bajo inspiración, Judas sí adopta porciones verdaderas de estas obras extra-canónicas para hacer su punto.
38 Guthrie, NTI, p. 912. Childs entiende que éste es el punto canónico del libro de Judas cuando escribe: «Judas aborda el fenómeno de la herejía y no una forma específica de error. De hecho, lo que caracteriza el enfoque es que la herejía se trata ahora como referente teológico, y no simplemente como un peligro histórico al que se enfrenta una congregación concreta…. es constitutivo de la fe cristiana estar siempre amenazada por esta aterradora dimensión de la falsedad» (The NT as Canon, p. 492). Más adelante concluye que «la epístola de Judas ofrece una valoración teológica más amplia del fenómeno de la herejía mediante la cual interpretar los ejemplos históricos concretos del resto del Nuevo Testamento, y especialmente de las cartas paulinas. Por otra parte, el testimonio del canon más amplio proporciona el contenido real de la ‘fe entregada una vez por todas a los santos’ que la carta de Judas se esfuerza fervientemente por preservar» (Ibid, p. 493).
39 De nuevo Childs escribe con perspicacia: «La identificación de la amenaza de la herejía por medio de figuras del Antiguo Testamento sirve para subrayar el principal punto teológico de que la alternativa de la incredulidad estaba ahí desde el principio y no es nada nuevo. Caín es el epítome de la injusticia que asesina a su propio hermano. Balaam es el ejemplo clásico del corruptor que pervierte para su beneficio personal, Coré personifica la blasfemia y la rebelión contra la autoridad divina …. La misma amenaza sigue actuando en los falsos maestros que han conseguido entrar secretamente en la comunidad de fe» (The NT as Canon, p. 492).
40 Guthrie, NTI, pp. 913-914.
41 Véase Green, Jude, pp. 38-40.
42 Bauckham puede proporcionar el enfoque más equilibrado cuando escribe: «Es mejor ver su antinomianismo simplemente como una de las corrientes que desembocaron en el gnosticismo posterior, pero que en esta etapa no es distintivamente gnóstico» (Judas; 2 Pedro, p. 12).
43 Véase Guthrie, NTI, p. 914; Childs, The NT as Canon, pp. 492-493.
44 Más adelante escribe: «La carta ofrece una descripción teológica del fenómeno de la herejía más que atacar una forma histórica específica de error. Sin embargo, surge un claro perfil teológico de la herejía. El error consiste en ‘negar a nuestro Maestro y Señor’ (v. 4), en pervertir la gracia de Dios mediante la inmoralidad y la anarquía (v. 7), y en rechazar la autoridad divina en beneficio propio (v. 16)» (Childs, The New Testament as Canon, pp. 492-493).