CongregacionalismoEditar
Establecidas por colonos de la actual Nueva Inglaterra que huían de la persecución religiosa en su Inglaterra natal, las iglesias congregacionales se identificaron con la perspectiva teológica y política puritana dentro del protestantismo anglosajón durante el siglo XVII. Muchos historiadores estadounidenses han considerado que sus prácticas semidemocráticas sentaron las bases del carácter representativo de la tradición política de Estados Unidos. Aunque en un principio eran fuertemente calvinistas en el siglo XVIII, con el tiempo, en el siglo XIX, los congregacionalistas aceptaron su peculiar vocación en la vida religiosa estadounidense, manteniendo una fe ampliamente ortodoxa al tiempo que cultivaban una pasión por la libertad, la igualdad y la justicia.
Estas convicciones éticas impulsarían a las iglesias congregacionalistas a la vanguardia de los movimientos de reforma social durante los siguientes 150 años aproximadamente. El más notable de ellos fue el fuerte apoyo a la abolición de la esclavitud entre los afroamericanos del sur de EE.UU. Tras la Guerra Civil estadounidense, numerosos pastores y maestras misioneras, que trabajaban bajo los auspicios de la Asociación Misionera Americana, establecieron academias, colegios e iglesias para los libertos; seis de los colegios aún existen. Las generaciones posteriores se involucraron en causas como la templanza, el sufragio femenino y el Evangelio Social.
En medio de esta implicación política, los congregacionalistas se mantuvieron firmes en la noción de que cada iglesia local estaba gobernada directamente por Jesucristo, tal y como se testifica en la Biblia y se predica a los convencidos por el Espíritu Santo. Cada una de ellas constituía una república espiritual en sí misma, sin necesidad de autorización de fuerzas eclesiásticas externas.
En el frente interno, el congregacionalismo se convirtió principalmente en una agrupación que se encontraba entre la gente del pueblo y los residentes urbanos acomodados de Nueva Inglaterra, el estado de Nueva York, la región de los Grandes Lagos, partes de las Grandes Llanuras y la costa del Pacífico; en términos generales, el norte de Estados Unidos, una región fuertemente influenciada por los emigrantes de Nueva Inglaterra y Nueva York. A principios del siglo XX, las iglesias habían empezado a atraer a fieles de fuera de su base original de angloamericanos de habla inglesa. Entre los grupos de inmigrantes que formaron iglesias congregacionales se encontraban alemanes del Volga, suecos, puertorriqueños, chinos, japoneses y hawaianos. Las iglesias congregacionales también adquirieron dos cuerpos eclesiásticos más pequeños: varias iglesias metodistas congregacionales en Alabama y Georgia, durante la década de 1890, y las Iglesias Protestantes Evangélicas en 1925, un grupo de inmigrantes alemanes ubicados principalmente en Pittsburgh, Pensilvania y Cincinnati, Ohio, y sus alrededores.
Teológicamente, durante el siglo XIX los congregacionalistas cambiaron gradualmente de adhesión a los conceptos y enseñanzas reformistas ortodoxas (por ejemplo, depravación total, expiación limitada) hacia una orientación decididamente más liberal, facilitada por un grupo de pastores educados en la Universidad de Yale en la época de la Guerra Civil. Liderados por personas como Horace Bushnell y Nathaniel Taylor, los hombres de la New Divinity rompieron, algunos dirían que de forma irrevocable, con las antiguas visiones pesimistas de la naturaleza humana propugnadas por divinos congregacionalistas clásicos como Cotton Mather y Jonathan Edwards, declarando en su lugar una visión más optimista de las posibilidades para el individuo y la sociedad. Aunque este gran cambio puede haber atraído a personas cansadas de las arengas autoritarias y duras de generaciones de predicadores revivalistas, muchos otros deploraron lo que consideraban un abandono de la verdadera fe. Estos conservadores, especialmente fuera de Nueva Inglaterra, buscaron cada vez más refugio en iglesias que mantenían una doctrina más rígida, como los bautistas y los presbiterianos.
Las pérdidas congregacionalistas a favor del presbiterianismo aumentaron en gran medida en las décadas en las que estuvo en vigor el Plan de Unión. Aunque fue diseñado por los congregacionalistas de Connecticut y la Asamblea General Presbiteriana para evitar la duplicación de esfuerzos en la evangelización de las regiones fronterizas, este plan dio lugar a que numerosas parroquias fundadas por los congregacionalistas fueran anexionadas a los presbiterios, normalmente a través de la afiliación del pastor y a menudo sin el consentimiento de la iglesia local. La necesidad de disolver ese intento fallido de interdenominacionalismo, que ya había tenido lugar entre los presbiterianos, impulsó una reunión nacional de congregacionalistas en 1865 en Boston, Massachusetts. Fue la primera reunión nacional en más de 200 años, desde el sínodo de 1648 que produjo la Plataforma de Cambridge, una confesión de fe similar a la Confesión de Westminster de los presbiterianos. Sin embargo, no fue hasta 1870 cuando un número suficiente de congregacionalistas respondió a una convocatoria relacionada para organizarse a nivel nacional.
No era la primera vez que el congregacionalismo estadounidense se veía sacudido en sus cimientos por el cambio teológico; los Grandes Despertares de las décadas que rodearon el cambio de siglo XIX también habían dejado marcas indelebles en las iglesias. Algunas iglesias abrazaron abiertamente el avivamiento en ese momento, mientras que otras, particularmente en el área de Boston, reaccionaron negativamente a los desarrollos adoptando puntos de vista arminianos en oposición al calvinismo intensificado propugnado por predicadores como Edwards y George Whitefield. Tras el Gran Despertar, muchas de las congregaciones liberalizadas acabarían abandonando la hermandad congregacional en 1825 para formar la Asociación Unitaria Americana; este organismo se conoce ahora como Asociación Unitaria Universalista.
Mientras tanto, a pesar de los apreciados compromisos con la independencia y la libertad, los congregacionalistas empezaron a abrazar cada vez más los principales objetivos del movimiento ecuménico dentro del protestantismo americano (y mundial). Este movimiento había cobrado mucha energía a raíz del auge de los regímenes totalitarios en Europa durante el primer tercio del siglo XX, y de la percepción de un declive en ese periodo de la vida religiosa entre los estadounidenses. Los líderes congregacionales persiguieron relaciones estrechas con numerosos grupos protestantes, pero un grupo surgió como candidato principal para la unión organizativa real: las Iglesias Cristianas.
Las Iglesias Cristianas («Conexión»)Editar
Mientras los puritanos consolidaban su dominio de la vida religiosa, política e intelectual en Nueva Inglaterra, en otras partes de América, durante el período inmediatamente anterior a la Revolución Americana, muchos colonos recién llegados se sintieron insatisfechos con la teología, la predicación, la liturgia y la eclesiología heredadas de Europa. Muchas de estas personas se habían inclinado por confesiones revivalistas como los metodistas y los bautistas, y la mayoría encontró un hogar espiritual dentro de esos grupos, u otros derivados del fermento iniciado por los Grandes Despertares.
Sin embargo, en diferentes partes del país, varios predicadores lideraron movimientos disidentes contra el liderazgo de algunas de esas iglesias. En la década de 1790, James O’Kelly, un pastor metodista que servía a las iglesias del centro de Carolina del Norte y el sureste de Virginia, se opuso al desarrollo de un episcopado dentro de su iglesia. Creía que el surgimiento de obispos, fuertemente defendidos por personas como Francis Asbury, se aproximaría a los poderes de la recién desestablecida iglesia anglicana y, por lo tanto, controlaría indebidamente el ministerio, en particular mediante la práctica de la itinerancia. Cuando los líderes ignoraron las protestas de O’Kelly, él y algunos simpatizantes se retiraron de la Iglesia Metodista para formar un cuerpo originalmente conocido como la «Iglesia Metodista Republicana». Tras largas discusiones y oraciones, O’Kelly comenzó a sostener que el nombre implicaba un sectarismo que estaba muy en desacuerdo con lo que él consideraba eran prescripciones del Nuevo Testamento que prohibían a las iglesias identificarse con meras opiniones humanas. Así, él y otros llegaron a la idea de que sus iglesias debían llevar simplemente el nombre de «cristiano».
A varios cientos de kilómetros al norte, en Vermont, un predicador bautista llamado Abner Jones comenzó a refutar los dogmas calvinistas entonces vigentes dentro de su comunidad. Condujo a algunos de sus seguidores fuera de su congregación a una nueva hermandad fundada sobre una plataforma similar a la de O’Kelly, con un fuerte énfasis en la comunión abierta y la libertad de conciencia. Más tarde, en la primera década del siglo XIX, él y un pastor de New Hampshire empezaron a publicar un periódico para el movimiento, Herald of Gospel Liberty, considerado por algunos historiadores como el primer periódico religioso de interés general en EE.UU. El movimiento progresó por toda Nueva Inglaterra, especialmente en esos dos estados, así como en Maine y Massachusetts. Los partidarios de la «Orden Permanente» congregacional trataron a las nuevas iglesias de forma generalmente hostil.
Ambos movimientos tenían una perspectiva restauracionista, e influyeron en el posterior Movimiento de Restauración Stone-Campbell. Ese movimiento posterior produjo varios grupos más grandes que continúan operando hoy en día: la Iglesia Cristiana (Discípulos de Cristo), las iglesias cristianas y las iglesias de Cristo, y las Iglesias de Cristo.
Las alas geográficamente dispares del Norte y del Sur del movimiento cristiano finalmente se descubrieron mutuamente, y formaron una convención en 1820. En ese momento, acordaron una lista general de cinco (algunos estudiosos han afirmado que seis) principios que unificaban a las congregaciones, que por lo demás eran diversas. La unidad no sobrevivió a las controversias sobre la esclavitud y a la subsiguiente Guerra Civil. La «Christian Connection», al igual que los grupos protestantes estadounidenses como los metodistas, los presbiterianos y los bautistas, se dividió de nuevo en facciones del Norte y del Sur. El grupo del Norte catalizó la división, ya que muchos de sus líderes, al igual que los de los congregacionalistas, denunciaban enérgicamente la esclavitud. Los norteños aprovecharon el cisma para adoptar legalmente una forma confesional, en 1850. A pesar de la amargura de la ruptura, los cristianos de ambas secciones se reunieron mucho antes que los otros grupos separados, formando la Convención General de la Iglesia Cristiana en 1890.
Muchos cristianos del Sur/O’Kelly eran propietarios de esclavos, algunos de los cuales formaron iglesias propias en esa tradición tras la Proclamación de la Emancipación. Centradas en el centro y el este de Carolina del Norte y el sureste de Virginia, las congregaciones cristianas afroamericanas formaron una convención propia en la década de 1890. Esta convención existió hasta 1950, mucho después de la fusión cristiana congregacional; ese año se unió a la Convención del Sur, hasta entonces compuesta por iglesias congregacionales fundadas por la Asociación Misionera Americana.
Teológicamente, las iglesias cristianas no fomentaban un sistema muy elaborado de doctrina o interpretación bíblica. Relativamente pocos de sus ministros habían recibido una educación más allá de los grados elementales, una característica que persistió hasta bien entrado el siglo XX. Se inclinaban por el wesleyanismo revivalista, haciendo hincapié en temas evangélicos tradicionales como la regeneración, la aceptación de la salvación personal y la realización de buenas obras de caridad. Pocos de sus miembros, si es que alguno, estaban intrínsecamente predispuestos a los ataques polémicos contra otras tradiciones, aunque algunos pastores e iglesias acabarían identificándose con el movimiento fundamentalista emergente en décadas posteriores.
Para el momento en que los congregacionalistas se acercaron a los líderes cristianos sobre una posible unión, algunos adherentes descontentos del ala del Movimiento de Restauración liderado por Barton Stone y Alexander Campbell se habían unido a la Christian Connection. Este grupo dio al movimiento una complexión geográfica que implicaba focos de fuerza en Nueva Inglaterra, el norte del estado de Nueva York, el sureste de Virginia, el centro y el este de Carolina del Norte, el oeste de Georgia, el este de Alabama, el suroeste de Ohio y el este de Indiana, con congregaciones dispersas en partes de las Grandes Llanuras. La mayoría de sus miembros eran rurales, fuera de las grandes ciudades, y solían dedicarse a la agricultura o a ocupaciones similares.
Los cristianos fundaron escuelas como el Defiance College y el Antioch College de Ohio y la Universidad de Elon de Carolina del Norte; a principios del siglo XX, una academia y seminario para afroamericanos funcionó en Franklinton, Carolina del Norte. Defiance sigue relacionándose con la Iglesia Unida de Cristo en la actualidad.