Harry y los evangélicos
por Richard Peace
En una sociedad en la que los fundamentalistas se niegan a que sus hijos pidan caramelos en Halloween, era de esperar que hubiera objeciones a Harry Potter. Y de hecho, la fantasía infantil de J.K. Rowling, de un éxito sin precedentes, provocó una tempestad en la tetera del evangelismo norteamericano.
«Al disociar la magia y el mal sobrenatural, se hace posible presentar las prácticas ocultas como buenas y saludables», escribió el educador de Atlanta John Andrew Murray en Citizen, una revista de la organización Focus on the Family, en 1999. «Es el deber de los padres cristianos oponerse a Harry Potter», dijo Murray, ya que la Biblia condena la brujería (Deuteronomio 18:9-12) y dice a los cristianos que «eviten toda clase de mal» (1 Tesalonicenses 5:22).
En el número del 26 de octubre de 2000 de Christianity Today, Jacqui Komschlies advertía igualmente de «los peligros de Harry Potter», declarando: «Independientemente de cómo se represente la magia en la serie, debemos recordar que la brujería en la vida real puede llevar, y lleva, a la muerte, la de siempre». Para algunos padres cristianos, según informó Christian Parenting Today en su número de septiembre/octubre de 2000, Harry era, a pesar de esa sonrisa inocente, «pura maldad».
Los medios de comunicación seculares no tardaron en tomar nota.
«No nos den pequeños magos, claman los padres anti-Potter», titulaba Jodi Wilgoren su artículo del 1 de noviembre de 1999 en el New York Times. Durante los dos años siguientes, docenas de reportajes en la prensa angloamericana catalogaron las objeciones religiosas a los libros, cuya esencia era que, como dijo Joan Bodger, del Toronto Globe and Mail, «los padres anti-Potter parecen temer que los libros de Rowling sean manuales de instrucciones sobre hechicería».
El anti-Potterismo no era sólo palabrería. En el año 2000, la serie Potter llegó al número 1 de la lista de los «Diez libros más cuestionados» de la American Library Association. (Una impugnación es una queja por escrito de los padres, usuarios de la biblioteca u otras personas que piden que se retire un libro de una biblioteca pública o escolar.)
Según un despacho de AP del 9 de noviembre de 2001, una biblioteca de Kansas canceló una lectura de los libros debido a las quejas sobre su contenido mágico, mientras que en Jacksonville, Florida, se exigió a los niños que presentaran hojas de permiso de sus padres para leer los libros de Potter en las bibliotecas escolares. En total, según informó Joe Williams del St. Louis Post-Dispatch el 19 de diciembre, las bibliotecas de al menos 19 estados habían prohibido los libros.
Una de las estrategias de los activistas anti-Potter era alegar que, dado que el Tribunal Supremo de EE.UU. ha reconocido la Wicca -la fe de las brujas de los últimos tiempos- como una religión, la lectura en voz alta de un libro de Harry Potter en la escuela pública violaría la separación de la Iglesia y el Estado. De hecho, según Reuters, la amenaza de una acción legal hizo que se cancelara una excursión en la que 100 alumnos de la escuela secundaria Agassiz de Fargo (Dakota del Norte) iban a ver la película «Harry Potter y la piedra filosofal».
¿Hay alguna prueba de que los libros de Potter alimenten el interés por la brujería y el ocultismo? Sharon Tubbs, del St. Petersburg Times, señaló el 1 de noviembre de 2001 que la Federación Pagana, con sede en Londres, había informado de que estaba «inundada» de consultas sobre druidas y brujas, y atribuyó el aumento del interés a programas de televisión como «Buffy, la cazavampiros» y a los libros de Harry Potter.
Estas afirmaciones fueron rechazadas por comentaristas como John Monk, editorialista de The State en Columbia, S.C. «También se podría decir que «Lo que el viento se llevó» enseña a los jóvenes lectores a ser propietarios de esclavos o que «La isla del tesoro» incita a los niños a ser piratas, o que «Peter Pan» insta a los niños a huir de casa», escribió Monk el 22 de octubre de 1999.
«Lejos de socavar la fe de los niños, las novelas de Rowling pintan un lienzo lo suficientemente grande como para atraer la imaginación de los niños sin imponer un dogma ajeno en nombre del entretenimiento», editorializó el Pittsburgh Post-Gazette el 4 de diciembre de 1999. La propia J.K. Rowling fue ampliamente citada diciendo que de todos los miles de fans que había conocido, «ni una sola vez se me ha acercado un niño y me ha dicho: ‘Sra. Rowling, me alegro mucho de haber leído estos libros porque ahora quiero ser bruja’.'»
Y Harry también tenía sus defensores evangélicos.
«La magia en estos libros es puramente mecánica, en contraposición a la oculta», insistió el autor y activista Charles Colson en una emisión de noviembre de 1999 de su programa de radio Breakpoint. «Es decir, Harry y sus amigos lanzan hechizos, leen bolas de cristal y se convierten en animales, pero no hacen contacto con el mundo sobrenatural… el tipo de brujería de la vida real que la Biblia condena». Colson continuó elogiando a Harry y a sus amigos por su «valor, lealtad y voluntad de sacrificio por los demás, incluso a riesgo de sus vidas».
En su informe de septiembre/octubre de 2000 sobre las preocupaciones anti-Potter, Christian Parenting Today sostuvo que aunque los libros de Potter «no están centrados en Cristo y no promueven el cristianismo, siguen ofreciendo poderosas lecciones de compasión, valor, autosacrificio y de hacer lo correcto a pesar de los riesgos». Este mes de enero, mi colega del Seminario Teológico Fuller, Robert Johnson, declaró al Southern California Christian Times: «Todo el tema de Harry Potter es que el mal no puede enfrentarse al amor. El mensaje que se desprende de Harry Potter no es: ‘hazte hechicero’, sino ‘cree en los milagros'».
Otras tradiciones religiosas mostraron pocas señales de estar perturbadas por Harry. De hecho, algunas lo abrazaron positivamente.
En «Church Puts Faith in Harry Potter», un artículo publicado el 2 de septiembre de 2001 en el London Sunday Times, Phil Miller informaba sobre las clases impartidas en la iglesia católica romana St. Elizabeth Ann Seton de Syracuse, Nueva York, que utilizaban los libros para impartir lecciones de fe. Para las clases, en las que participaron más de 1.000 niños, los profesores se disfrazaron de los personajes de los libros y decoraron parte de la iglesia para que pareciera Hogwarts, la escuela de hechicería a la que asisten Harry y sus amigos.
Las clases comparaban la cicatriz de un rayo en la cabeza de Harry con las marcas de la crucifixión de Jesús y el rescate del niño Harry del malvado Voldemort por el amor de su madre con la derrota cristiana de la muerte por el amor. «Me pareció el programa de enseñanza más creativo que he visto», dijo el padre John Wagner. «A algunas personas les preocupan esas imágenes y la imaginación, pero incluso en el Apocalipsis hay imágenes de dragones, de monstruos con muchas cabezas».
Los únicos aliados de los fundamentalistas en el antipotterismo fueron, curiosamente, los wiccanos. «Cualquiera está descontento de que otros crean que los libros tienen algo que ver con las realidades de su religión», informó Jan Glidewell en el St. Petersburg Times el 16 de noviembre de 2001. «Dijeron, con razón, que las escobas voladoras y los hechizos transformadores de Harry tienen tanto que ver con la Wicca como las alfombras voladoras con el sufismo, los conejos de Pascua con el cristianismo o vivir en Miami Beach con el judaísmo.»
La historia de «no me gusta Harry» parecía haber seguido su curso cuando, de repente, recibió un nuevo giro con el estreno, el pasado diciembre, de la espectacular versión cinematográfica del primer volumen de la trilogía clásica de J.R.R. Tolkien, El Señor de los Anillos. Porque se hizo evidente que las mismas personas que habían denunciado a Harry Potter como fuente de ocultismo maligno veían con buenos ojos el mundo no menos fantástico de Tolkien.
Como señaló Bruce Nolan en el New Orleans Times-Picayune el 19 de enero, tanto Campus Crusade for Christ como Focus on the Family hicieron críticas positivas de El Señor de los Anillos e incluso pusieron páginas en sus sitios web diseñadas para ayudar a la gente a entenderlo. En una palabra, ¿qué hizo que Gandalf, el mago de la Tierra Media, fuera una fuerza del bien y que Dumbledore, el mago de Hogwarts, fuera un agente del mal?
Esta no fue una pregunta que se les escapó a los entusiastas fundamentalistas de Tolkien. Como admitió Jim Ware en el número de diciembre de Focus on the Family «Más de un espectador se pregunta de qué va todo esto. Especialmente los cristianos de mentalidad seria. Elfos, enanos, magos, duendes, anillos mágicos… ¿no hemos pasado ya por este tipo de cosas? ¿No es ‘El Señor de los Anillos’ otro paseo por el mundo oculto de Harry Potter?»
En un artículo del 27 de diciembre, el escritor religioso del Boston Globe, Michael Paulson, estableció los paralelismos de esta manera. «Las dos series de novelas convertidas en películas tienen mucho en común: un pequeño huérfano se enfrenta a un oscuro mal, ayudado por la magia y la suerte y algún elemento de lo cósmico». Se podría añadir que ambos libros fueron escritos por autores del Reino Unido; ambos autores utilizan iniciales (J.K. Rowling y J.R.R. Tolkien); ambas historias se cuentan en conjuntos de varios volúmenes (que han vendido millones de copias); ambas son historias que leen tanto niños como adultos; ambas crean mundos de fantasía; ambas plantean poderes oscuros que buscan causar estragos en el mundo, ayudados por magos que se han vuelto malos y a los que se oponen magos que son buenos.
Entonces, ¿cuál era la diferencia?
Mucho tenía que ver con los propios autores. Como dice Paulson, «Tolkien era un devoto converso al catolicismo cuya religión informó su escritura, mientras que Rowling, miembro de la Iglesia de Escocia, no ha destacado su religión como parte central de su biografía». Tolkien también fue amigo y estrecho colaborador de C.S. Lewis, el conocido escritor cristiano». De hecho, Lewis ha asumido el papel de santo patrón en el mundo evangélico por la acérrima defensa del cristianismo histórico que expresó en una serie de libros y artículos sobre apologética cristiana, en una popular serie de libros para niños (las Crónicas de Narnia), e incluso en una trilogía de ciencia ficción.
Por el contrario, en la calle fundamentalista se decía que la propia Rowling era una especie de bruja. Escribiendo en Crossroads y Worthy News en agosto de 2000, Berit Kjos afirmó que Rowling había crecido «amando el ocultismo». Su amiga de la infancia Vikki Potter (!) le dijo a Kjos: «Solíamos disfrazarnos y jugar a las brujas todo el tiempo. Mi hermano se disfrazaba de mago. Joanne siempre nos leía… Hacíamos pociones secretas para ella. Siempre nos mandaba a buscar ramitas para las pociones».
Como si esto no fuera suficiente para poner los pelos de punta a los fundamentalistas, Claudia Puig informó en USA Today el 16 de noviembre que Rowling había realizado una extensa investigación sobre la tradición mágica occidental. «La trama y el entorno mágico específico son invención de Rowling, pero casi todas las criaturas y sus hazañas -así como los hechizos, las pociones y las explicaciones sobrenaturales de los acontecimientos- tienen raíces en el folclore europeo, con algunas referencias que se remontan a miles de años atrás… Los cuentos de Rowling, ricamente detallados y meticulosamente investigados, se basan en cientos de años de historia».
No es que El Señor de los Anillos fuera explícitamente cristiano. En contraste, por ejemplo, con el león heroico de Narnia, Aslan, no había un sustituto de Jesús. En su artículo de Enfoque a la Familia, Jim Ware se basó en un comentario muy citado de Tolkien en una carta a un amigo: «El Señor de los Anillos es, por supuesto, una obra fundamentalmente religiosa… inconscientemente al principio, pero conscientemente en la revisión».
Escribiendo en el número de enero/febrero de 2002 de la revista conservadora pancristiana Touchstone, el editor principal David Mills montó un caso en el que El Señor de los Anillos es, de hecho, una obra cristiana, «en el sentido de que su cristianismo podría deducirse de la historia por sí misma». Una de las deducciones de Mills tenía que ver con el supuesto papel de la Providencia: La existencia de «poderes superiores» es crucial para la historia, pero «sólo aparecen a través de su efecto sobre los personajes y los acontecimientos».
En un artículo de opinión en el Wall Street Journal, Brian Carney se inclinó por una preferencia secularizada por Tolkien, descartando los libros de Potter como una versión moralmente insípida de la lucha entre el bien y el mal. «Harry, por supuesto, es el Bien, y el mago Voldemort, que mató a los padres de Harry, es el Mal. ¿Por qué es malo Voldemort? Bueno, quiere ‘tomar el control’, aprendemos, y mata a la gente. Harry es bueno porque es bueno, y no podemos evitar simpatizar con él, ya que Voldemort mató a sus padres y todo eso. Esto es algo muy sencillo, y hay poco que discutir en ello. Pero también hay poco que discutir». Señala: «Desde el punto de vista moral, el mundo mágico de Harry está trillado».
Por el contrario, escribió Carney, Tolkien «profundiza» con un relato que explora lo que ocurre cuando las personas buenas se ven tentadas a utilizar el enorme poder del anillo «para el bien», sólo para descubrir que también son corrompidas por el anillo. Tolkien mostró «los desafíos éticos a los que todos nos enfrentamos como individuos y como naciones».
En un lado del mundo evangélico está la derecha fundamentalista con su arraigado miedo a la «cultura secular». Esa cultura es el enemigo, el lugar de la corrupción, el reino en el que la brujería existe realmente (aunque casi siempre oculta).
Si este es el caso, y la mayoría de los fundamentalistas así lo creen, entonces resulta vital oponerse a Harry Potter. Él tiene el potencial de despertar la curiosidad de sus hijos y así atraerlos a la exploración de este reino misterioso y mágico que es el mal. Los libros de Harry Potter activan estos temores, en parte, porque utilizan los adornos convencionales de la brujería: sombreros con picos, escobas, hechizos, bolas de cristal, etc.
En el otro lado del mundo evangélico esto no tiene mayor importancia. Harry Potter es sólo un cuento para niños (y muy bueno). La sólida opción de J.K. Rowling por el «bien» en la batalla del bien contra el mal demuestra que no es una agente de reclutamiento del reino satánico. Cuando hace declaraciones morales, éstas están en consonancia con los valores cristianos (por ejemplo, el amor como el poder más fuerte, el poder de sacrificarse por otro). Los adornos de la brujería son meros accesorios. Así que, ¿por qué no disfrutar de un buen cuento bien contado? Además, Harry Potter consigue que los niños lean.
Al final, la cuestión no es si una historia de ficción contiene magos, brujas y magia, sino cómo se cuenta y por quién. Los cristianos conservadores están descontentos cuando creen que la historia mueve a los niños hacia la magia basada en el ocultismo y el autor carece de las credenciales de la ortodoxia. Están contentos cuando se entiende que la historia surge de la fe y conduce (al menos potencialmente) a la fe. A Tolkien y su mago se les da un pase, por así decirlo, debido al compromiso cristiano personal de Tolkien y al imprimatur de C.S. Lewis.
El segundo asalto de Tolkien contra Potter se librará este otoño, cuando se estrene la segunda película de cada serie. Estén atentos.