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Personas e Ideas: La Guerra Fría y la Era Moderna

Desde Vashti McCollum hasta Billy Graham, desplácese para leer sobre ciertos individuos que vivieron durante esta época y sus creencias (o la falta de ellas).

Vashti McCollum

Vashti McCollum desafió la constitucionalidad de la instrucción religiosa en las escuelas públicas de Estados Unidos. En la década de 1940, los estudiantes matriculados en las escuelas de Champaign, Illinois, podían recibir educación religiosa voluntaria de instructores protestantes, católicos o judíos. A pesar de la naturaleza voluntaria de las clases religiosas, los estudiantes y los profesores condenaron al ostracismo al hijo de McCollum, Jim, por no participar. «Me encontré con una gran hostilidad en esa escuela», recuerda. McCollum demandó al distrito escolar en nombre de su hijo, pero perdió a nivel local y estatal. Su familia sufrió el acoso público por sus opiniones. «Tuvimos un gato que fue linchado», dice Jim. «Mi madre abrió la puerta una vez y le cayó una lluvia de basura».

El caso acabó llegando al Tribunal Supremo en 1948, y el alto tribunal falló a favor de McCollum y su hijo. El caso convirtió a McCollum en una de las ateas más destacadas del país; fue presidenta de la Asociación Humanista Americana durante dos mandatos.

W. Deen Mohammed

W. Deen Mohammed era el hijo del líder de la Nación del Islam (NOI), Elijah Muhammad. En la década de 1950 y principios de la de 1960, sirvió a la iglesia bajo la dirección de su padre. En 1961, rechazó el reclutamiento y fue enviado a prisión, donde pasó un tiempo de búsqueda del alma. Leyendo el Corán por sí mismo, empezó a cuestionar algunas de las doctrinas y la teología de la NOI. Su padre lo excomulgó tres veces; cada vez se reconciliaron. W. Deen Mohammed acabó rechazando muchos principios de la Nación del Islam, como la divinidad de Wallace Fard Muhammad, el fundador del movimiento.

A pesar de su escepticismo y de sus numerosos desacuerdos, Mohammed asumió el liderazgo de la NOI cuando su padre murió. Rápidamente comenzó a realizar cambios radicales en la organización, acercándola a la corriente principal del Islam suní. Cambió el nombre por el de Comunidad Musulmana Americana y cambió su nombre de pila, Wallace F. Muhammad, por el de Warith Deen Mohammed. Mohammed animó a sus seguidores a estudiar el árabe y el Corán, y a seguir los cinco pilares del Islam: la fe, la caridad, la oración cinco veces al día, el ayuno durante el Ramadán y la peregrinación a La Meca.

En un esfuerzo por poner en primer plano el énfasis del Islam suní en la unidad, en lugar de continuar con el énfasis anterior de la NOI en la separación racial, Mohammed abolió la organización paramilitar de la NOI y se alejó de su reputación como organización de supremacía negra que se ganó a principios de la década de 1960. Conservó gran parte de su intención original de luchar por la justicia social, pero intentó que esta lucha fuera más unificadora y conciliadora. Activo en iniciativas interconfesionales, Mohammed buscó la cooperación con otras comunidades religiosas, especialmente con los cristianos y los judíos. Como imán de la Sociedad Musulmana Americana, en 1992, fue el primer musulmán en pronunciar una invocación en el Senado de Estados Unidos, y dirigió oraciones, leyendo el Corán, en las dos celebraciones inaugurales del presidente Bill Clinton. Mohammed murió en septiembre de 2008.

Billy Graham

En la década de 1940, Billy Graham surgió como el rostro público de un movimiento anclado en la Asociación Evangelística Nacional. Estos nuevos evangélicos se separaron del sectarismo abrasivo de los fundamentalistas, articulando una nueva teología evangélica. Graham se convirtió en el primer predicador a tiempo completo de Juventud para Cristo, una iniciativa para atraer a una nueva generación de evangélicos. Graham y sus colegas se vestían con trajes extravagantes. En los avivamientos había concursos bíblicos, ventrílocuos y cuartetos de canto. Miles de jóvenes respondieron. Los avivamientos se convirtieron en el trampolín para el ministerio independiente de Graham. En 1949, Graham llevó su cruzada a Los Ángeles. Estableció tres condiciones estrictas: Los patrocinadores debían incluir el mayor número posible de iglesias y denominaciones; debían aumentar el presupuesto de 7.000 a 25.000 dólares para poder invertir más en publicidad y promoción; debían levantar una carpa mucho más grande de lo previsto originalmente.

Dos días antes del inicio del rally, la Unión Soviética había probado con éxito una bomba atómica. Con el espectro del «comunismo sin Dios» asomando, Graham aprovechó su momento de protagonismo para proclamar: «El comunismo ha decidido contra Dios, contra Cristo, contra la Biblia y contra toda religión.» Programados para tres semanas, los avivamientos se extendieron a más de ocho semanas.

El magnate de la prensa William Randolph Hearst instruyó a sus editores para que cubrieran esta cruzada favorablemente y con frecuencia. Graham fue noticia y pronto apareció en la portada de la revista Time. La popularidad de su cruzada en Los Ángeles y el tratamiento positivo de los medios de comunicación lo impulsaron a la corriente principal de los Estados Unidos. En los años siguientes, Graham recorrió el país, llenando estadios de fútbol, centros de convenciones y auditorios civiles. Predicaba un mensaje directo sobre el pecado y la salvación, instando a sus oyentes a «tomar una decisión por Cristo». Graham se alejó del fundamentalismo tradicional al acercarse a las principales denominaciones protestantes y entablar amistad con católicos y judíos. Su decisión de eliminar las cuerdas que separaban a los negros de los blancos en uno de sus avivamientos ilustró su compromiso de llegar a todas las almas.

Graham transformó el evangelismo en Estados Unidos y abrió la puerta a la reentrada de los cristianos conservadores en la arena política.

Francis Schaeffer

Ministro presbiteriano, teólogo inconformista y autor prolífico, a Francis Schaeffer se le atribuye el mérito de haber proporcionado a los evangélicos estadounidenses el marco intelectual que les animó a entrar en la arena política en la década de 1970. Schaeffer despreciaba el humanismo secular, la visión del mundo que dejaba de lado el mensaje central de la fe cristiana en favor de uno desprovisto de valores cristianos. Afirmó: «…el consenso de nuestra sociedad ya no se apoya en una base cristiana, sino en una humanista». El resultado, argumentaba Schaeffer, era una sociedad que había perdido su fundamento moral y amenazaba con naufragar en los bancos de la civilización occidental.

Schaeffer produjo y apareció ante las cámaras en dos series de películas: ¿Cómo debemos vivir entonces?: El auge y la decadencia del pensamiento y la cultura occidentales y ¿Qué ha pasado con la raza humana?, una poderosa acusación contra el aborto, la eutanasia y la indiferencia hacia la vida. Miles de evangélicos escucharon el mensaje de Schaeffer y se convencieron de que tenían el deber -de hecho, la obligación moral- de dejar de lado su antigua aversión a la política y entrar en ella. Apoyados en el pensamiento y la filosofía de Schaeffer, los evangélicos acudieron a las urnas y votaron mayoritariamente a Ronald Reagan en 1980 y a George W. Bush en 2004. Aunque los evangélicos no lograron su objetivo final de reformar la cultura estadounidense, cambiaron de forma decisiva y permanente el panorama político y religioso del país.

Jerry Falwell

Jerry Falwell fue un predicador fundamentalista que cofundó la Mayoría Moral y reconcilió a los conservadores religiosos desafectos con la política durante las décadas de 1970 y 1980. Nacido en Lynchburg, Virginia, en 1933, Falwell experimentó un renacimiento espiritual y se bautizó a los 18 años. A los 22 años había fundado la iglesia baptista Thomas Road en su ciudad natal. Pronto comenzó a transmitir sus sermones semanales como The Old-Time Gospel Hour. Como muchos de sus compañeros fundamentalistas, Falwell creía firmemente que la política y la religión no se mezclaban. Tras el juicio de Scopes, los fundamentalistas se habían retirado de la participación activa en la vida pública.

Influido por Francis Schaeffer y consternado por la sentencia del Tribunal Supremo de 1973 en el caso Roe v. Wade, Falwell cambió de opinión. Comenzó a hablar en contra de la sentencia y a instar a los cristianos a poner fin a su autoexilio y a entrar en la arena política. Organizó los mítines «I Love America», una potente mezcla de religión y patriotismo que atacaba lo que, en su opinión, eran males que amenazaban con hundir el país: la Enmienda de la Igualdad de Derechos, la homosexualidad, la pornografía y la liberación de la mujer.

En 1979, Falwell fue reclutado por varios operativos conservadores y republicanos para cofundar una organización conocida como la Mayoría Moral. En vísperas de las elecciones presidenciales de 1980, el propio Falwell recorrió el país en su jet privado, dando discursos, participando en conferencias, dando sermones y supervisando un extenso imperio mediático. A la Mayoría Moral se le atribuye el mérito de haber entregado la Casa Blanca a Ronald Reagan.

La retórica franca y extravagante de Falwell inflamó a sus detractores y erosionó su credibilidad, y nunca llegó a ser popular entre la mayoría. En 1989 Falwell disolvió la Mayoría Moral, anunciando: «Nuestra misión está cumplida». Siguió siendo una figura controvertida. Tras el 11-S, sugirió que los ataques terroristas eran el castigo de Dios por el comportamiento pecaminoso de Estados Unidos, incluido el apoyo al aborto y a los derechos de los homosexuales. Más tarde se retractó de sus comentarios. Jerry Falwell murió en septiembre de 2007.

Madalyn Murray O’Hair

Madalyn Murray O’Hair fue una abierta defensora del ateísmo y la fundadora de la organización American Atheists que adquirió notoriedad cuando demandó a las escuelas públicas de Baltimore por exigir a los alumnos que leyeran la Biblia y recitaran el Padre Nuestro en los ejercicios escolares. Los niños estaban exentos de esta práctica si presentaban una nota de sus padres. Pero O’Hair argumentó que la práctica violaba los derechos de la Primera Enmienda de ella y de su hijo, como ateos declarados, «en el sentido de que amenaza su libertad religiosa al poner en valor la creencia frente a la no creencia y somete su libertad de conciencia a la regla de la mayoría; pronuncia la creencia en Dios como la fuente de todos los valores morales y espirituales, equiparando estos valores con los religiosos, y de este modo hace siniestras, ajenas y sospechosas las creencias e ideales de sus peticionarios, promoviendo la duda y el cuestionamiento de su moralidad, su buena ciudadanía y su buena fe.»

El caso llegó al Tribunal Supremo, donde se unió a otro caso similar y se juzgó como Abington School District v. Schempp. En 1963, el tribunal falló 8-1 a favor de los demandantes. La decisión puso fin a la lectura de la Biblia y a la recitación de oraciones en las escuelas públicas. El caso también cambió el debate sobre el significado de la libertad religiosa, que antes se definía como la libertad de elegir una religión. Schempp introdujo una nueva opción: la libertad de no elegir religión.

El caso catapultó a O’Hair a la fama nacional. Se convirtió en una defensora del ateísmo franca, agresiva e incluso abrasiva, que se apresuró a condenar a quienes no compartían sus puntos de vista. En 1964, la revista Lifemagazine informó de que O’Hair era la mujer más odiada de Estados Unidos. Vilipendiada, disfrutaba del papel de provocadora como voz pública del ateísmo. Su estilo abrasivo pareció a algunos tergiversar los principios del ateísmo que había expuesto en su demanda y sobre los que fundó la organización American Atheists: «Un ateo se ama a sí mismo y a sus semejantes en lugar de a un dios. Un Ateo acepta que el cielo es algo por lo que debemos trabajar ahora – aquí en la tierra – para que todos los hombres juntos lo disfruten. Un Ateo acepta que no puede obtener ayuda a través de la oración, sino que debe encontrar en sí mismo la convicción y la fuerza interior para enfrentarse a la vida, luchar con ella, someterla y disfrutarla. Un ateo acepta que sólo en el conocimiento de sí mismo y en el conocimiento de su prójimo puede encontrar la comprensión que le ayudará a llevar una vida de plenitud.»