Según los informes, el Profeta del Islam dijo que un musulmán no debería emprender una peregrinación o una visita piadosa a ninguna mezquita que no fuera el Santuario Sagrado de La Meca, la Mezquita del Profeta en Medina y la Mezquita de al-Aqsa en Jerusalén. Esta afirmación traza en cierto modo la geografía sagrada del paisaje islámico. Los musulmanes veneran las ciudades de La Meca, Medina y Jerusalén principalmente por el poderoso simbolismo espiritual asociado a estos santuarios.
Las distintas tradiciones religiosas definen el espacio sagrado según diferentes criterios, aludiendo a la multiplicidad de formas en que se conceptualiza la santidad. Algunas tradiciones sostienen que el espacio sagrado se descubre a través de la manifestación de lo divino, mientras que otras sostienen que la santidad se crea mediante un proceso de trabajo cultural. En la tradición islámica, los orígenes y la realización de rituales de culto desempeñan un papel integral en la santificación del espacio. Como tal, el concepto de lo sagrado está más estrechamente vinculado al proceso de trabajo cultural, por el que el espacio se santifica debido a su función en la comunión divina y no por la manifestación percibida de lo divino en un determinado lugar. Por lo tanto, las ciudades de La Meca, Medina y Jerusalén se consideran santas y centros sagrados debido a su íntima asociación con las prácticas rituales islámicas fundamentales.
Para comprender la importancia de estas ciudades santas en el imaginario musulmán, es necesario destacar su simbolismo religioso junto con su historia. El más importante de los tres centros es La Meca, seguido de Medina y, por último, Jerusalén.
La Meca
La ciudad de La Meca ha sido venerada como centro sagrado desde tiempos inmemoriales. En el periodo preislámico sirvió como centro de peregrinación para los árabes paganos y fue el hogar de sus más importantes deidades ídicas. Sin embargo, los musulmanes consideran que La Meca es el centro del monoteísmo y la ciudad donde se estableció la Ka˓ba, la primera casa de culto exclusivo al único Dios verdadero: Alá. Se dice que el profeta Abraham construyó la Ka˓ba en este valle estéril por orden divina. Mucho antes, Abraham había dejado a su hijo, Isma˓il, con su madre, Agar, en este lugar, también por orden divina. Al regresar muchos años después, Abraham y su hijo emprendieron la construcción de la Ka˓ba. Los árabes, que son la progenie de Isma˓il, florecieron en la región pero se desviaron del monoteísmo puro de sus nobles antepasados, y en la época del nacimiento del profeta Mahoma, La Meca era un centro de adoración de ídolos.
Cuando Mahoma comenzó a predicar su mensaje fue severamente perseguido por sus compatriotas de La Meca y se vio obligado a buscar asilo en la cercana ciudad de Medina. Con el auge del Islam, el Profeta pudo finalmente conquistar La Meca. Entró en la ciudad en el año 630 d.C., purgándola de todos sus ídolos y restableciendo la Ka˓ba como símbolo del monoteísmo puro. La Meca se convirtió así en un centro de peregrinación musulmana (hajj). Incluso hoy en día, musulmanes de todo el mundo se congregan anualmente en la ciudad para realizar el hajj, que es uno de los cinco pilares fundamentales del Islam.
El Profeta no eligió quedarse en La Meca, y se estableció en cambio en Medina. Por lo tanto, La Meca nunca llegó a ser una ciudad de importancia política, y la sede del gobierno en el mundo musulmán siempre estuvo ubicada en otro lugar. La única vez que la ciudad tuvo importancia política fue durante el breve periodo que siguió a la muerte del califa Mu˓awiya. Le sucedió su hijo Yazid en el 680 d.C., pero su gobierno fue impugnado por ˓Abdallah ibn Zubayr, que se proclamó califa en La Meca. Ibn Zubayr consiguió imponerse en la mayor parte de Arabia y en algunas partes de Irak, pero finalmente fue aplastado y asesinado por el general omeya al-Hayyaj en el año 692 d.C.
Cuando los abbasíes expulsaron a sus primos omeyas, optaron por seguir gobernando desde Bagdad. Los califas abbasíes patrocinaron la Meca y distribuyeron grandes sumas de dinero a sus habitantes durante sus visitas de peregrinación. La aparición de la Qarmitiyya, una secta militante opuesta a los abbasíes, tuvo cierto impacto en la historia de La Meca en esta época. Durante un periodo de cincuenta años, la secta hizo constantes incursiones en las caravanas de peregrinos, y en el año 930 d.C. asaltaron La Meca, masacrando a sus habitantes. Incluso se llevaron la Piedra Negra, la piedra angular que marca el inicio del ritual de circunvalación alrededor de la Ka˓ba. Sin embargo, fue devuelta unos veinte años después, y a partir de entonces se produjo una situación de relativa calma, en la que la peregrinación volvió a primar sobre la política en La Meca.
La historia reciente de la ciudad también es testigo de algunos acontecimientos políticos dramáticos. En 1979, un grupo de militantes saudíes asaltó el santuario sagrado que alberga la Ka˓ba y lo ocupó durante dieciséis días, matando a muchos civiles y soldados en el proceso. Sin embargo, aparte de estos sucesos infrecuentes, La Meca siempre ha tenido una importancia preeminente para los musulmanes debido a la Ka˓ba y al hajj. La Meca tiene un halo de santidad únicamente por los rituales del hajj que se celebran en la ciudad y sus alrededores.
La mejor manera de concebir la ciudad desde el punto de vista de la geografía sagrada es como un mosaico de espacios sagrados. En el centro se encuentra la Ka˓ba, que es para los musulmanes una verdadera puerta de entrada al reino de lo trascendente. Los musulmanes de todo el mundo miran en dirección a la Ka˓ba durante la realización de las cinco oraciones diarias, y la Ka˓ba es sin duda el símbolo más potente de la identidad islámica, debido a su íntima asociación con el acto obligatorio de la oración. La historia de la Ka˓ba se detalla incluso en el Qur˒an, y se describe como la primera casa establecida con el único propósito de adorar a Dios (3:96). Aunque el Qur˒an describe La Meca como «llena de bendiciones» (3:96) y como un «asilo de seguridad» (5:97), a continuación destaca la característica funcional de la Ka˓ba de forma mucho más convincente. La Ka˓ba se construyó con el único propósito de establecer la oración (14:37).
Las inmediaciones de la Ka˓ba también se consideraban un santuario, y como tal la Ka˓ba y sus alrededores conforman la Mezquita sagrada de La Meca, que se conoce comúnmente como al-Haram al-Sharif (el Noble Santuario). En esta mezquita se llevan a cabo dos rituales muy importantes del hajj. El primero es la circunvalación de la Ka˓ba. Este ritual está asociado a la construcción de la casa por parte de Abraham e Isma˓il. Mientras ponían los cimientos, los dos profetas suplicaban a Alá, implorando misericordia y pidiendo que su sacrificio fuera aceptado. De forma similar, el peregrino recrea el proceso y suplica a Alá mientras completa los ciclos conocidos como tawwaf.
El segundo ritual que se realiza en la Mezquita es el sai˓, que significa literalmente esforzarse. El peregrino recrea la frenética búsqueda de agua emprendida por Agar, una esclava africana liberada, que corrió entre las dos colinas de Saffa y Marwa. Abraham la había dejado allí, sola con su hijo, sin ninguna provisión. Corrió entre las dos colinas hasta que Dios finalmente recompensó su búsqueda con el bendito pozo de Zamzam, que brotó repentinamente de la tierra. El peregrino recuerda así la angustia de esta noble mujer, y también la misericordia de Alá.
Otro espacio sagrado vinculado a la peregrinación se encuentra en las afueras de La Meca, no muy lejos de la Mezquita sagrada. Se trata del campamento de Mina. Los peregrinos no sólo pasan la mayor parte de los cinco días de peregrinación acampados en Mina, sino que también realizan allí el ritual de arrojar a Satán. Este ritual se asocia con el intento de Satanás de disuadir a Abraham de obedecer el mandato de Alá, y se dice que Abraham ahuyentó al Maligno lanzándole guijarros en tres ocasiones. Por tanto, el peregrino recrea este acontecimiento mediante el lanzamiento ritual de guijarros, con lo que se esfuerza por luchar contra su propia debilidad espiritual rechazando la tentación. Mina sólo cobra vida una vez al año, durante la peregrinación, y está prácticamente deshabitada durante el resto del año.
Desde Mina, el peregrino sigue el camino hacia las llanuras de Arafat, a unos 9 kilómetros del centro de La Meca. Arafat también cobra vida sólo durante la peregrinación, y es el lugar donde el profeta Mahoma pronunció el famoso último sermón. Estar en las llanuras de Arafat y suplicar a Alá es la cumbre del hajj. El peregrino que no consigue llegar a Arafat en la hora y el día especificados invalida su peregrinación y tiene que volver a realizarla. Este ritual, a diferencia de la mayoría de los demás, no está relacionado con Abraham y se asocia más directamente con el profeta Mahoma, de quien se dice que dijo que la esencia de la peregrinación es la súplica en Arafat.
Entre Mina y Arafat está Muzdallifa, una zona íntimamente ligada también a los rituales de la peregrinación. El peregrino debe pasar por Muzdallifa en el camino de vuelta a Mina tras completar la súplica en Arafat y realizar allí las oraciones obligatorias, tal y como le ordenó el profeta Mahoma.
Como cualquier capital del mundo, La Meca se transforma y mejora continuamente. Los lugares de peregrinación se han desarrollado para facilitar a los millones de personas que la visitan, y la propia ciudad seguramente crecerá y se expandirá en el futuro. Sin embargo, La Meca siempre conservará su aura principalmente por la peregrinación.
Medina
A diferencia de La Meca, la visita a Medina no es una parte obligatoria de la peregrinación, pero el Profeta había sancionado personalmente el viaje a su mezquita en Medina con el propósito de ziyara, o visita piadosa. A principios de la era islámica, Medina, llamada Yathrib en tiempos preislámicos, era la capital política del naciente imperio islámico. Sin embargo, La Meca era y sigue siendo, con diferencia, la más importante en términos de geografía sagrada. La ciudad oasis de Yathrib, situada a unos 500 kilómetros de La Meca, fue rebautizada en honor al Profeta, y se denomina con más propiedad al-Madina al-Munawwarra, o la Ciudad Iluminada.
El Profeta había emigrado a Medina en el año 622 d.C., tras fracasar en su intento de convencer a los mecanos de su misión. La ciudad era mucho más diversa que La Meca, con una población compuesta por judíos, musulmanes e idólatras. El Profeta intentó unir a las distintas facciones en un solo sistema político y sus esfuerzos quedaron registrados en un pacto conocido como Sahifa al-Madina, o la constitución de Medina. Mientras tanto, el conflicto entre la naciente comunidad musulmana de Medina y los paganos de La Meca continuó. El Profeta emprendió más de setenta expediciones contra los mecanos desde su nueva base de poder en Medina antes de conquistar finalmente La Meca. Sin embargo, el Profeta no regresó a La Meca, ya que Medina era ahora su hogar. Desde aquí se dedicó a difundir el mensaje del Islam en las fronteras más allá de la península arábiga. A su muerte, en el año 632 d.C., el Islam estaba preparado para conquistar a los romanos bizantinos y a los persas que amenazaban sus fronteras septentrionales.
Medina siguió siendo la capital política del Imperio Islámico durante el reinado de los cuatro califas que sucedieron al Profeta. Con el estallido de la guerra civil durante el reinado de ˓Ali (el último de los cuatro califas) la ciudad comenzó a perder lentamente su importancia política. ˓Ali abandonó Medina en octubre de 656 d.C. para sofocar las insurrecciones en Irak y nunca regresó. La ciudad de Kufa fue durante un breve periodo el centro de los acontecimientos, pero con el ascenso de Mu˓awiya como califa en el 661 d.C., Damasco se convirtió en la capital política del mundo musulmán. Aparte de algunos casos aislados de agitación, en Medina no ocurrieron muchas más cosas de importancia política a partir de este momento.
Aunque Medina puede haber quedado completamente marginada en la esfera política, adquirió una fama considerable como centro de la vida intelectual islámica. Los eruditos de Medina desempeñaron un papel importante en el desarrollo temprano de la jurisprudencia islámica y en la recopilación de hadices (tradiciones proféticas). En este importante periodo de formación, la escuela jurídica de Medina se hizo famosa gracias a la labor de uno de sus eruditos más destacados, Malik ibn Anas, que murió en el año 795 d.C.
Sin embargo, no es ni el estatus intelectual ni la temprana condición política de Medina lo que, en última instancia, tiene una importancia primordial para la comunidad musulmana. Medina es venerada porque es la ciudad del Profeta del Islam y el primer sistema político islámico. Es en Medina donde el Islam echó raíces y se fortaleció. La ciudad es también la sede de algunas mezquitas importantes que están íntimamente relacionadas con la historia de las oraciones rituales. Ésta es quizá la principal razón por la que el Profeta animó a los musulmanes a visitar Medina. Sus lugares sagrados no sólo recogen la historia temprana del ritual de la oración, sino que también refuerzan la determinación y el compromiso del creyente con estas mismas prácticas.
La primera mezquita construida en Medina fue la mezquita de Quba. Esta mezquita se encuentra en lo que entonces eran las afueras de la ciudad, y es donde el Profeta se detuvo durante unos días antes de entrar en la ciudad. Aquí puso los cimientos de la mezquita de Quba. La mezquita de Quba siguió siendo muy apreciada por el Profeta, y mucho después de haberse instalado en Medina, seguía acudiendo a ella los sábados para pasar un rato de oración y reflexión. Los musulmanes que visitan Medina hoy en día todavía emulan esta práctica, y siguen el camino hacia la mezquita de Quba a primera hora de los sábados por la mañana, donde permanecen hasta el mediodía, como era la costumbre del Profeta.
Sin embargo, la mezquita más importante de Medina sigue siendo la Mezquita del Profeta, también conocida como el Haram al-Madina (el Santuario de Medina). La propia vivienda del Profeta estaba adosada a la mezquita, y cuando murió fue enterrado en uno de sus apartamentos. Así pues, la tumba del Profeta está unida a su mezquita hasta el día de hoy. Aunque la doctrina islámica ortodoxa desaprueba la veneración de las tumbas, los musulmanes de todo el mundo acuden a la mezquita para visitarla. Esta práctica se tolera siempre que se haga con el pretexto de visitar la mezquita, ya que se dice que el Profeta dijo que la oración en su mezquita se recompensa más que la oración en cualquier otro lugar, excepto la oración en el haram de La Meca, que conlleva la mayor recompensa. En Medina, al igual que en La Meca, es de nuevo el acto de la oración el que confiere santidad a este importante espacio.
La última mezquita que goza de un estatus especial es la mezquita de Qiblatyn, que significa literalmente la mezquita de las dos direcciones. A diferencia de las dos primeras, esta mezquita tiene más importancia histórica que ritual. No se menciona ninguna recompensa especial por rezar en ella, ni el Profeta sentó el precedente de visitarla con regularidad. Sin embargo, es importante por el acontecimiento trascendental que ocurrió en ella. Durante un periodo de dieciséis meses después de la migración del Profeta a Medina, las oraciones obligatorias se realizaron mirando en dirección a Jerusalén. Mientras rezaba en la mezquita de Qiblatyn, el Profeta recibió la orden divina de cambiar de orientación y mirar hacia la Ka˓ba de La Meca mientras rezaba (2:142). Incluso hoy en día, los musulmanes de todo el mundo rezan de cara a La Meca, y en recuerdo de la orden de Dios al Profeta, los musulmanes siguen frecuentando esta mezquita cuando visitan Medina.
La literatura religiosa sobre Medina está repleta de relatos que describen las virtudes de la ciudad, pero muchos de ellos son apócrifos y, por tanto, no merecen ser mencionados. Sin embargo, estos relatos confieren un aura y un atractivo adicionales al estatus sagrado de la ciudad, aunque no sean realmente de gran importancia.
Jerusalén
Aunque el estatus de Jerusalén como tercera ciudad santa del Islam está muy bien establecido en las fuentes islámicas primarias, los musulmanes no reclaman derechos espirituales exclusivos sobre la ciudad santa. Jerusalén es una ciudad muy apreciada por las tres religiones abrahámicas y ha sido objeto de una intensa lucha entre musulmanes, cristianos y judíos a lo largo de los siglos.
Los judíos siempre han venerado la ciudad como sede del templo sagrado, pero los romanos paganos ya habían borrado todos los vestigios que quedaban de la vida judía en Jerusalén unos cinco siglos antes de que la ciudad cayera bajo el dominio musulmán, en el año 638 a.C. Cuando el emperador romano Constantino abrazó el cristianismo, la ciudad quedó cubierta de monumentos cristianos. Aunque no había posibilidad de que los judíos reconstruyeran su templo, Constantino les permitía entrar en la ciudad una vez al año, previo pago de una cuota, para que pudieran llorar la destrucción del templo.
En el año 614 d.C. los persas capturaron Jerusalén, masacrando a miles de cristianos en el proceso. Catorce años más tarde, el emperador romano Heraclio logró expulsar a los invasores y recuperar la tierra y la ciudad. A su vez, descargó una terrible venganza sobre los judíos, a los que acusó de estar en connivencia con los invasores persas. Por lo tanto, en los albores del Islam, la presencia judía en Jerusalén había sido nuevamente purgada con saña por los cristianos.
El Imperio Islámico experimentó una expansión masiva tras la desaparición del Profeta. En el reinado del tercer califa, ˓Umar ibn al-Jattab, los bizantinos concedieron Jerusalén al Islam. En el año 638, el propio califa aceptó la capitulación de la ciudad por parte de su patriarca cristiano, Sofronio. En un alarde de tolerancia sin precedentes, ˓Umar concedió a los cristianos la protección de sus lugares religiosos y garantizó su seguridad. Incluso rechazó la oferta del patriarca de realizar la oración del mediodía en un santuario cristiano, reconociendo la importancia de la oración en la apropiación y santificación del espacio. Explicó sus razones para negarse, diciendo que no quería crear un pretexto para las generaciones futuras que pudieran buscar una justificación para la confiscación de este santuario cristiano y convertirlo en un lugar de culto islámico.
˓Umar se puso inmediatamente a identificar los lugares que tenían importancia religiosa para los musulmanes. Jerusalén se menciona en el Qur˒an como la ciudad a la que el Profeta había viajado de noche y en la que se había reunido con todos los profetas anteriores, dirigiéndolos en la oración. Por ello, ˓Umar buscó esta zona y la señaló como santuario. Aquí se construyó la mezquita de al-Aqsa. Se dice que el Profeta ascendió a los cielos, donde las cinco oraciones diarias fueron obligadas por Alá para él y sus seguidores. Su ascensión se produjo desde una gran roca, que se descubrió bajo un montón de estiércol, lo que indica que la zona del santuario no tenía importancia para las demás comunidades religiosas de la época. ˓Umar ordenó que se limpiara la zona y realizó allí las oraciones. La construcción de la estructura conocida como la Cúpula de la Roca comenzó alrededor del año 688 d.C. por orden de Abd al-Malik ibn al-Marwan, el quinto califa después de Mu’awwiya.
Jerusalén pasó a ser conocida por los musulmanes como Bayt al-Maqdis o simplemente al-Quds (la Ciudad Santa). A partir de entonces, todos los califas musulmanes, desde los abasíes hasta los otomanos, que finalmente perdieron la ciudad por mandato británico a principios del siglo XX, la patrocinaron y mantuvieron como lugar sagrado. La ciudad permaneció bajo dominio musulmán durante trece siglos, con la excepción de la breve interrupción efectuada por las Cruzadas. En este largo periodo, la mayor calamidad que sufrió el Islam fue la pérdida de Jerusalén a manos de los cruzados en 1099. La ciudad fue reconquistada por Salah al-Din al-Ayyubi (Saladino) noventa años después, en 1187. Saladino hizo gala de una notable tolerancia no sólo con los judíos, sino también con los cristianos, y bajo su mandato la comunidad judía volvió a prosperar en la ciudad, encontrando allí asilo seguro contra la persecución.
Es importante señalar que no se menciona ningún lugar de culto judío desde la época de la conquista árabe en Jerusalén. La mención del Muro de las Lamentaciones como lugar al que acudían los judíos piadosos para lamentar la pérdida del templo sólo apareció en la época de la reconquista de Saladino. Este muro se identificó como el muro occidental del recinto de Al-Aqsa, y los judíos de allí frecuentaban el lugar para rezar.
Este acto de devoción fue tolerado por los gobernantes musulmanes de Jerusalén, con la más grave de las consecuencias en los últimos tiempos, tras el establecimiento del Estado judío de Israel en la Palestina ocupada. Lo que en un principio fue un gesto de tolerancia pasó a ser considerado por algunos fieles judíos como un derecho absoluto, no sólo de acceso sino, en última instancia, de posesión. Hoy en día, la lucha entre judíos y musulmanes por el emplazamiento del complejo de al-Aqsa es feroz.
Los intentos de las Naciones Unidas de conceder a la ciudad de Jerusalén un estatus internacional, con acceso igualitario para los tres grupos religiosos, han sido hasta ahora infructuosos. Lo que Jerusalén necesita hoy en día es la tolerancia y la previsión de un moderno ˓Umar o Saladino; un líder con el temperamento necesario para mostrar el mismo respeto a las tres religiones y defender la santidad de Jerusalén en beneficio de todos.
Las ciudades o lugares sagrados están inextricablemente ligados a lo trascendente y siempre dominarán el imaginario religioso, a pesar del tremendo peaje que a veces se cobra a través del conflicto y la contestación. Sólo en estos espacios sagrados se trasciende en última instancia la mortalidad humana, permitiendo al creyente estar en presencia de lo divino. Mientras prevalezcan la práctica y la fe musulmanas, siempre habrá personas que reclamen la santidad de las tres capitales espirituales del mundo islámico: La Meca, Medina y Jerusalén.
Ver también Califato ; Cúpula de la Roca ; ˓Ibadat ; Mi˓raj ; Mahoma .
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