La Edad Media
Llegada de los eslavos
Los Balcanes occidentales habían sido reconquistados a los «bárbaros» por el emperador bizantino Justiniano (r. 527-565). Los eslavos hicieron incursiones en los Balcanes occidentales, incluida Bosnia, en el siglo VI. El De Administrando Imperio (DAI; ca. 960) menciona a Bosnia (Βοσωνα/Bosona) como una «pequeña/pequeña tierra» (o «pequeño país», χοριον Βοσωνα/horion Bosona) que formaba parte de Bizancio, habiendo sido colonizada por grupos eslavos junto al río Bosna, Zahumlje y Travunija (ambos con territorio en la actual Bosnia y Herzegovina); Esta es la primera mención de una entidad bosnia; no era una entidad nacional, sino geográfica, mencionada estrictamente como parte integrante de Bizancio. Algunos estudiosos afirman que la inclusión de Bosnia en Serbia no hace más que reflejar el estatus en la época de AID. En la Alta Edad Media, Fine, Jr. cree que lo que hoy es Bosnia y Herzegovina occidental formaba parte de Croacia, mientras que el resto estaba dividido entre Croacia y Serbia.
Después de la muerte del gobernante serbio Časlav (r. ca. 927-960), Bosnia parece haberse separado del estado serbio y se hizo políticamente independiente. Bulgaria subyugó brevemente a Bosnia a finales del siglo X, tras lo cual pasó a formar parte del Imperio Bizantino. En el siglo XI, Bosnia formaba parte del estado serbio de Duklja.
En 1137, el Reino de Hungría se anexionó la mayor parte de la región de Bosnia, y luego la perdió brevemente en 1167 a manos de Bizancio antes de recuperarla en la década de 1180. Antes de 1180 (el reinado de Ban Kulin) partes de Bosnia se encontraban brevemente en unidades serbias o croatas. Anto Babić señala que «Bosnia es mencionada en varias ocasiones como una tierra de igual importancia y al mismo nivel que todas las demás tierras de esta zona».
El Banato de Bosnia y la Iglesia bosnia
Las misiones cristianas que emanaban de Roma y Constantinopla se habían adentrado desde el siglo IX en los Balcanes y habían establecido firmemente el catolicismo en Croacia, mientras que la ortodoxia llegó a prevalecer en Bulgaria, Macedonia y, finalmente, la mayor parte de Serbia. Bosnia, situada en medio, seguía siendo tierra de nadie debido a su terreno montañoso y a las malas comunicaciones. En el siglo XII, la mayoría de los bosnios estaban probablemente influenciados por una forma nominal de catolicismo que se caracterizaba por un analfabetismo generalizado y, sobre todo, por la falta de conocimientos de latín entre los clérigos bosnios. Alrededor de este período, la independencia de Bosnia del dominio húngaro se llevó a cabo durante el reinado (1180-1204) de Kulin Ban, cuyo gobierno marcó el inicio de una controversia religiosa y política que involucró a la Iglesia bosnia nativa. Los húngaros, frustrados por la afirmación de la independencia de Bosnia, denigraron con éxito su irregular cristianismo como una herejía, lo que les sirvió de pretexto para reafirmar su autoridad en Bosnia. Sin embargo, los esfuerzos húngaros por ganarse la lealtad y la cooperación de los bosnios intentando establecer una jurisdicción religiosa sobre Bosnia fracasaron, incitando a los húngaros a persuadir al papado para que declarara una cruzada: finalmente invadieron Bosnia y guerrearon allí entre 1235 y 1241. Tras experimentar varios éxitos graduales contra la tenaz resistencia bosnia, los húngaros acabaron retirándose debilitados por un ataque mongol a Hungría. A petición de los húngaros, Bosnia fue subordinada a un arzobispo húngaro por el Papa, aunque rechazado por los bosnios, el obispo nombrado por los húngaros fue expulsado de Bosnia. Los bosnios, rechazando los lazos con el catolicismo internacional, llegaron a consolidar su propia iglesia independiente, conocida como la Iglesia bosnia, condenada como herética por las iglesias católica romana y ortodoxa oriental. Aunque los estudiosos han afirmado tradicionalmente que la iglesia era de naturaleza dualista, o neomaniquea o bogomila (caracterizada por el rechazo de un Dios omnipotente, la Trinidad, los edificios de la iglesia, la cruz, el culto a los santos y el arte religioso), algunos, como John Fine, han subrayado las pruebas internas que indican la conservación de la teología católica básica a lo largo de la Edad Media. La mayoría de los estudiosos coinciden en que los adeptos a la Iglesia se referían a sí mismos con varios nombres: dobri Bošnjani o Bošnjani («buenos bosnios» o simplemente «bosnios»), Krstjani (cristianos), dobri mužje (hombres buenos), dobri ljudi (gente buena) y boni homines (siguiendo el ejemplo de un grupo dualista en Italia). Las fuentes católicas se refieren a ellos como patarini (patarenes), mientras que los serbios los llamaban Babuni (por la montaña Babuna), el término serbio para los bogomilos. Los otomanos se referían a ellos como kristianlar, mientras que a los ortodoxos y católicos los llamaban gebir o kafir, que significa «infiel».
La expansión y el Reino de Bosnia
El estado bosnio se fortaleció significativamente bajo el gobierno (ca. 1318-1353) del ban Esteban II de Bosnia, que arregló las relaciones de Bosnia con el reino húngaro y amplió el estado bosnio, incorporando a su vez dominios católicos y ortodoxos al oeste y al sur; estos últimos tras la conquista de Zahumlje (aproximadamente la actual Herzegovina) a la dinastía serbia Nemanjić. En la década de 1340, se lanzaron misiones franciscanas contra la supuesta «herejía» en Bosnia; antes de esto, no había habido católicos -o al menos ningún clero u organización católica- en Bosnia propiamente dicha durante casi un siglo. En el año 1347, Esteban II fue el primer gobernante bosnio que aceptó el catolicismo, que a partir de entonces pasó a ser -al menos nominalmente- la religión de todos los gobernantes medievales de Bosnia, excepto posiblemente Esteban Ostoja de Bosnia (1398-1404, 1409-18), que siguió manteniendo estrechas relaciones con la Iglesia bosnia. Posteriormente, la nobleza bosnia solía prestar juramentos nominales para sofocar los «movimientos heréticos»; sin embargo, en realidad, el Estado bosnio se caracterizó por la pluralidad religiosa y la tolerancia hasta la invasión otomana de Bosnia en 1463.
En la década de 1370, el Banato de Bosnia se había convertido en el poderoso Reino de Bosnia tras la coronación de Tvrtko I de Bosnia como primer rey bosnio en 1377, expandiéndose además hacia los dominios vecinos serbios y croatas. Sin embargo, incluso con la aparición de un reino, no surgió una identidad bosnia concreta; la pluralidad religiosa, la nobleza de mentalidad independiente y un terreno escarpado y montañoso impedían la unidad cultural y política. Como afirmó Noel Malcolm «Todo lo que se puede decir sensatamente sobre la identidad étnica de los bosnios es esto: eran los eslavos que vivían en Bosnia».
La islamización y el Imperio Otomano
A la muerte de su padre, en 1461, Esteban Tomašević sucedió en el trono de Bosnia, un reino cuya existencia estaba cada vez más amenazada por los otomanos. Ese mismo año, Esteban Tomašević se alió con los húngaros y pidió ayuda al papa Pío II ante la inminente invasión otomana. En 1463, tras una disputa sobre el tributo que el reino bosnio pagaba anualmente a los otomanos, envió a pedir ayuda a los venecianos. Sin embargo, nunca llegó ayuda a Bosnia desde la cristiandad; el rey Matías Corvino de Hungría, Skenderbeg de Albania y los ragusanos no cumplieron sus promesas, mientras que los venecianos se negaron rotundamente a las súplicas del rey.
El humanista y poeta croata Marko Marulić, conocido como el Padre del Renacimiento croata, escribió Molitva suprotiva Turkom (Oración contra los turcos) – un poema en 172 estrofas dodecasílabas doblemente rimadas de tema antiturco, escrito entre 1493 y 1500, donde, entre otros, incluía a los bosnios como uno de los pueblos que resistían a los otomanos.
El ascenso del dominio otomano en los Balcanes modificó el panorama religioso de Bosnia y Herzegovina, ya que los otomanos trajeron consigo una nueva religión, el Islam. En todos los Balcanes la gente se convertía esporádicamente en pequeñas cantidades; Bosnia, en cambio, experimentó una rápida y amplia conversión de la población local al Islam, y a principios del siglo XVII aproximadamente dos tercios de la población de Bosnia eran musulmanes. El observador esloveno Benedikt Kuripečič recopiló los primeros informes de las comunidades religiosas en la década de 1530. Según los registros de 1528 y 1529, había un total de 42.319 hogares cristianos y 26.666 musulmanes en los sanjaks (unidades administrativas otomanas) de Bosnia, Zvornik y Herzegovina. En un informe de 1624 sobre Bosnia (excluida Herzegovina) elaborado por Peter Masarechi, un visitante apostólico de la Iglesia Católica Romana en Bosnia a principios del siglo XVII, las cifras de población son de 450.000 musulmanes, 150.000 católicos y 75.000 cristianos ortodoxos. En general, los historiadores coinciden en que la islamización de la población bosnia no fue el resultado de métodos violentos de conversión, sino que fue, en su mayor parte, pacífica y voluntaria. Los estudiosos han debatido durante mucho tiempo las razones que hicieron posible esta aceptación colectiva del Islam entre los bosnios, aunque se cita con frecuencia la dinámica religiosa de la Bosnia medieval. Peter Masarechi, vio cuatro razones básicas para explicar la islamización más intensa en Bosnia: el «pasado herético» de los bosnios, que los había dejado confesionalmente débiles y capaces de transferir su lealtad al islam; el ejemplo de muchos bosnios que habían alcanzado altos cargos a través del devşirme, y como hombres poderosos estaban en condiciones de animar a sus parientes y asociados a convertirse; el deseo de escapar de las cargas de los impuestos y otros servicios que se imponían a los ciudadanos no musulmanes; y, por último, un deseo igualmente fuerte de escapar de las importunidades proselitistas de los monjes franciscanos entre la población ortodoxa.Siempre en un terreno puramente religioso, se dice también, por el orientalista Thomas Walker Arnold, por ejemplo, que debido a la gran herejía existente en la región en aquella época, oprimida por los católicos y contra la que el Papa Juan XXII llegó a lanzar una cruzada en 1325, la población era más receptiva a los turcos otomanos. De hecho, en la tradición de los cristianos bosnios había varias prácticas que se asemejaban al Islam; como por ejemplo, rezar cinco veces al día (recitar el Padre Nuestro).Con el tiempo, se dieron pasos vacilantes hacia la aceptación del Islam. Al principio, esta islamización era más o menos nominal. En realidad, se trataba de un intento de reconciliar las dos religiones. Fue un progreso largo y vacilante hacia el abandono final de sus creencias. Durante siglos, no se les consideró musulmanes de pleno derecho, e incluso pagaban impuestos como los cristianos. Este proceso de islamización aún no había concluido en el siglo XVII, como atestigua un agudo observador inglés, Paul Rycaut, que afirma en El estado actual del Imperio Otomano en 1670: «Pero los de esta secta que mezclan extrañamente el cristianismo y el mahometanismo, son muchos de los souldiers que viven en los confines de Serbia y Bosnia; leen el evangelio en la lengua eslava…; además de que tienen curiosidad por aprender los misterios del alchoran , y la ley de la lengua arábiga. Los Potures de Bosna son de esta Secta, pero pagan los impuestos como los cristianos; aborrecen las Imágenes y el signo de la Cruz; circuncidan, trayendo la Autoridad del ejemplo de Cristo para ello.»
Muchos hijos de padres cristianos eran separados de sus familias y criados para ser miembros del cuerpo de jenízaros (esta práctica era conocida como el sistema devşirme, ‘devşirmek’ que significa ‘reunir’ o ‘reclutar’). Gracias a su educación (pues se les enseñaba artes, ciencias, matemáticas, poesía, literatura y muchas de las lenguas que se hablaban en el Imperio Otomano), el serbio, el croata y el bosnio se convirtieron en una de las lenguas diplomáticas de la porte. El periodo otomano que siguió se caracterizó por un cambio en el paisaje mediante una modificación gradual de los asentamientos con la introducción de bazares, guarniciones militares y mezquitas. Convertirse al islam trajo consigo considerables ventajas, como el acceso a las redes comerciales otomanas, a los puestos burocráticos y al ejército. Como resultado, muchos bosnios fueron nombrados beylerbeys, sanjak-beys, mullahs, qadis, pashas, muftis, comandantes de jenízaros, escritores, etc. en Estambul, Jerusalén y Medina. Entre ellos se encontraban importantes figuras históricas: el príncipe Segismundo de Bosnia (posteriormente Ishak Bey Kraloğlu), Hersekzade Ahmed Pasha, Isa-beg Ishaković, Gazi Husrev-beg, Damat Ibrahim Pasha, Ferhad Pasha Sokolović, Lala Mustafa Pasha y Sarı Süleyman Pasha. Al menos siete visires eran de origen bosnio, de los cuales el más renombrado fue Sokollu Mehmed Pasha (que sirvió como Gran Visir bajo tres sultanes: Solimán el Magnífico, Selim II y Murad III). Durante el dominio otomano también se realizaron muchas inversiones arquitectónicas en Bosnia y se crearon y desarrollaron muchas ciudades nuevas, como Sarajevo y Mostar. Esto se debe sobre todo a la gran estima que tenían los bosnios a los ojos de los sultanes y los turcos. Bosnia se convirtió también en una base estratégica desde la que los otomanos lanzaban sus ejércitos hacia el norte y el oeste en campañas de conquista y saqueo. Los turcos consideraban a Bosnia como un «bastión del Islam» y sus habitantes servían de guardias fronterizos (serhatlije). La presencia de los bosnios en el Imperio Otomano tuvo un importante efecto social y político en el país: Creó una clase de poderosos funcionarios estatales y sus descendientes que entraron en conflicto con los spahis feudales-militares y fueron invadiendo sus tierras, lo que aceleró el abandono de la tenencia feudal en favor de los latifundios privados y los agricultores fiscales, creando una situación única en Bosnia en la que los gobernantes eran habitantes nativos convertidos al Islam. Aunque geográficamente estaba situada en Europa, Bosnia se percibía como culturalmente distante. Debido al fuerte carácter islámico del país durante el periodo otomano, Bosnia era percibida como más oriental que el propio Oriente, un «auténtico Oriente dentro de Europa». El arqueólogo inglés Arthur Evans, que viajó por Bosnia y Herzegovina en la década de 1870, afirmó que «Bosnia sigue siendo la tierra elegida por el conservadurismo mahometano; el fanatismo ha echado sus raíces más profundas entre su población renegada, y se refleja incluso en la vestimenta».
El dominio otomano afectó a la composición étnica y religiosa de Bosnia y Herzegovina de otras maneras. Un gran número de católicos bosnios se retiró a las regiones católicas aún no conquistadas de Croacia, Dalmacia y Eslovenia, en ese momento controladas por la monarquía de los Habsburgo y la República de Venecia, respectivamente. Para rellenar las zonas despobladas del norte y el oeste del Eyalet de Bosnia, los otomanos fomentaron la migración de un gran número de robustos colonos con conocimientos militares procedentes de Serbia y Herzegovina. Muchos de estos colonos eran valacos, miembros de una población nómada preeslava de los Balcanes que había adquirido una lengua latina y se había especializado en la ganadería, la cría de caballos, el comercio a larga distancia y la lucha. La mayoría eran miembros de la iglesia ortodoxa serbia. Antes de la conquista otomana, esa iglesia tenía muy pocos miembros en las tierras bosnias fuera de Herzegovina y la franja oriental del valle del Drina; no hay pruebas definitivas de ningún edificio de la iglesia ortodoxa en el centro, norte u oeste de Bosnia antes de 1463. Con el tiempo, la mayoría de la población valaca adoptó una identidad serbia.
Los esfuerzos de reforma militar otomana, que exigían una mayor expansión del ejército controlado centralmente (nizam), nuevos impuestos y más burocracia otomana tendrían importantes consecuencias en Bosnia y Herzegovina. Estas reformas debilitaron el estatus especial y los privilegios de la aristocracia bosnia, y la formación de un ejército moderno puso en peligro los privilegios de los militares musulmanes bosnios y de los señores locales, que exigían una mayor independencia de Constantinopla. Barbara Jelavich afirma: «Los musulmanes de Bosnia y Herzegovina estaban cada vez más desilusionados con el gobierno otomano. Las reformas centralizadoras recortaban directamente sus privilegios y no parecían ofrecer beneficios compensatorios. «
Nacionalismo bosnio
La conciencia nacional se desarrolló en Bosnia y Herzegovina entre los tres grupos étnicos en el siglo XIX, con identidades nacionales emergentes influenciadas por el sistema de millet vigente en la sociedad otomana (donde «religión y nacionalidad estaban estrechamente entrelazadas y a menudo eran sinónimos»). Durante el dominio otomano, había una clara distinción entre musulmanes y no musulmanes. Existían diferentes categorías fiscales y vestimentas, pero sólo a finales del siglo XVIII y principios del XIX «las diferenciaciones se convierten en formas étnicas y nacionales de identificación», según Soeren Keil. En consecuencia, los países fronterizos de Serbia y Croacia reclamaron Bosnia y Herzegovina; una combinación de religión, identidad étnica y reivindicación territorial fue la base de las tres naciones distintas.
Sin embargo, los miembros del movimiento ilirio del siglo XIX, sobre todo el franciscano Ivan Franjo Jukić, cuya bosnianidad se desprende de su propio nombre de pluma «Slavophile Bosniak» (Slavoljub Bošnjak), destacaron a los bosnios (bosnios) junto a los serbios y croatas como una de las «tribus» que constituyen la «nación iliria».
Influenciados por las ideas de la Revolución Francesa y el Movimiento Ilírico, la mayoría de los franciscanos bosnios apoyaban la libertad, la hermandad y la unidad de todos los eslavos del sur, al tiempo que destacaban una identidad bosnia única, separada de las identidades serbia y croata. Sin embargo, como señala Denis Bašić, ser bosnio en el siglo XIX era en gran medida un estatus social concedido únicamente a la aristocracia bosnia musulmana. En consecuencia, Ivan Franjo Jukić escribe en 1851 que «los begs y otros señores musulmanes llaman Poturice o Ćose, mientras que los cristianos los llaman Balije.» A veces, el término Turčin (turco) se utilizaba comúnmente para describir a los bosnios y otros musulmanes eslavos, designando la pertenencia religiosa, y no étnica. El diplomático italiano M. A. Pigafetta, escribió en 1585 que los cristianos bosnios convertidos al Islam se negaban a ser identificados como «turcos», sino como «musulmanes». Klement Božić, intérprete del consulado prusiano en Bosnia durante el siglo XIX, declaró que los «cristianos bosnios llaman a sus compatriotas musulmanes «turcos» y a los extranjeros musulmanes «otomanos»; tampoco un bosnio musulmán dirá nunca a un otomano que es turco ni lo llamará su hermano. Un bosnio musulmán no puede tolerar a los otomanos y desprecia a los bosnios». Conrad Malte-Brun, geógrafo franco-danés, afirma también en su Geografía Universal, en 1829, que el término infiel se utiliza comúnmente entre los musulmanes de Constantinopla para describir a los musulmanes de Bosnia; además, afirma que los bosnios descienden de los guerreros de la raza del norte, y que su barbarie debe imputarse a una separación intelectual del resto de Europa, por su falta de la ilustración de la cristiandad. El escritor croata Matija Mažuranić escribió en 1842 que «en Bosnia los cristianos no se atreven a llamarse bosnios. Los mahometanos sólo se consideran bosnios y los cristianos sólo son los siervos bosnios (raya) o, para usar la otra palabra, valacos.» La gente musulmana de la ciudad, los artesanos, es decir, los que no eran siervos sino libres, es decir, exentos de impuestos, también se llamaban a sí mismos bosnios y su lengua bošnjački (Tur. boşnakça). El diplomático y erudito francés Massieu de Clerval, que visitó Bosnia en 1855, afirmó en su informe que los «griegos, musulmanes y católicos bosnios viven juntos y con frecuencia en muy buena armonía cuando las influencias extranjeras no despiertan el fanatismo y la cuestión del orgullo religioso».
El alumno de Jukić y compañero fraile Antun Knežević, fue uno de los principales protagonistas de la identidad multirreligiosa Bošnjak (Bosnia) también, e incluso más vocal que el fraile Jukić. Anteriormente, fue el franciscano Filip Lastrić (1700-1783) quien escribió por primera vez sobre el carácter común de los ciudadanos del eyalet bosnio, independientemente de su religión. En su obra Epitome vetustatum provinciae Bosniensis (1765), afirmó que todos los habitantes de la provincia bosnia (eyalet) constituían «un solo pueblo» de la misma ascendencia.
Imperio austro-húngaro
El conflicto se extendió rápidamente y llegó a implicar a varios estados balcánicos y a las Grandes Potencias, que finalmente obligaron a los otomanos a ceder la administración del país a Austria-Hungría mediante el Tratado de Berlín (1878).Tras el levantamiento de Herzegovina (1875-78) la población de musulmanes bosnios y cristianos ortodoxos en Bosnia disminuyó. La población cristiana ortodoxa (534.000 personas en 1870) se redujo en un 7%, mientras que la musulmana disminuyó en un tercio. El censo austriaco de 1879 registró un total de 449.000 musulmanes, 496.485 cristianos ortodoxos y 209.391 católicos en Bosnia y Herzegovina. Las pérdidas fueron de 245.000 musulmanes y 37.500 cristianos ortodoxos.
Durante el siglo XX, los musulmanes bosnios fundaron varias asociaciones culturales y asistenciales para promover y preservar su identidad cultural. Las asociaciones más destacadas fueron Gajret, Merhamet, Narodna Uzdanica y, posteriormente, Preporod. La intelectualidad musulmana bosnia también se reunió en torno a la revista Bosnia en la década de 1860 para promover la idea de una nación bosnia unificada. Este grupo bosnio seguiría activo durante varias décadas, con la continuidad de las ideas y el uso del nombre bosnio. Desde 1891 hasta 1910, publicaron una revista en latín titulada Bošnjak (Bosnia), que promovía el concepto de bosnio (Bošnjaštvo) y la apertura a la cultura europea. Desde entonces, los bosnios adoptaron la cultura europea bajo la amplia influencia de la monarquía de los Habsburgo. Al mismo tiempo, mantuvieron las características peculiares de su estilo de vida islámico bosnio. A estas iniciativas iniciales, pero importantes, les siguió una nueva revista llamada Behar cuyos fundadores fueron Safvet-beg Bašagić (1870-1934), Edhem Mulabdić (1862-1954) y Osman Nuri Hadžić (1869-1937).
Después de la ocupación de Bosnia-Herzegovina en 1878, la administración austriaca de Benjamin Kallay, el gobernador austro-húngaro de Bosnia-Herzegovina, respaldó oficialmente la «Bosniakhood» como base de una nación bosnia multiconfesional que incluiría tanto a cristianos como a musulmanes. Esta política pretendía aislar a Bosnia-Herzegovina de sus vecinos (la Serbia ortodoxa y la Croacia católica, pero también los musulmanes del Imperio Otomano) y negar los conceptos de nación serbia y croata, que ya habían empezado a calar entre las comunidades ortodoxa y católica del país, respectivamente. Sin embargo, la noción de nación bosnia sólo estaba firmemente establecida entre los musulmanes bosnios, mientras que los nacionalistas serbios y croatas se oponían ferozmente a ella, ya que pretendían reivindicar a los musulmanes bosnios como propios, algo que fue rechazado por la mayoría de ellos.
Después de la muerte de Kallay en 1903, la política oficial fue derivando lentamente hacia la aceptación de la realidad triétnica de Bosnia y Herzegovina. En última instancia, el fracaso de las ambiciones austrohúngaras de alimentar una identidad bosnia entre los católicos y los ortodoxos hizo que se adhirieran a ella casi exclusivamente los musulmanes bosnios, con lo que la «bosniología» fue adoptada como ideología étnica musulmana bosnia por las figuras nacionalistas.
En noviembre de 1881, al introducir la Infantería Bosnio-Herzegovina, el gobierno austrohúngaro aprobó una Ley Militar (Wehrgesetz) que imponía a todos los musulmanes bosnios la obligación de servir en el Ejército Imperial, lo que provocó disturbios generalizados en diciembre de 1881 y a lo largo de 1882; los austriacos apelaron al muftí de Sarajevo, Mustafá Hilmi Hadžiomerović (nacido en 1816) y éste no tardó en emitir una Fatwa «pidiendo a los bosnios que obedecieran la Ley militar.» Otros importantes líderes de la comunidad musulmana, como Mehmed-beg Kapetanović Ljubušak, más tarde alcalde de Sarajevo, también hicieron un llamamiento a los jóvenes musulmanes para que sirvieran en el ejército de los Habsburgo.
En 1903 se creó la sociedad cultural Gajret, que promovía la identidad serbia entre los musulmanes eslavos de Austria-Hungría (la actual Bosnia y Herzegovina) y consideraba que los musulmanes eran serbios sin conciencia étnica. La opinión de que los musulmanes eran serbios es probablemente la más antigua de las tres teorías étnicas entre los propios musulmanes bosnios.Al estallar la Primera Guerra Mundial, los musulmanes bosnios fueron reclutados para servir en el ejército austrohúngaro, algunos optaron por desertar antes que luchar contra sus compatriotas eslavos, mientras que algunos bosnios atacaron a los serbios de Bosnia en aparente cólera tras el asesinato del archiduque Francisco Fernando. Las autoridades austrohúngaras de Bosnia y Herzegovina encarcelaron y extraditaron a unos 5.500 destacados serbios, de los cuales entre 700 y 2.200 murieron en prisión. 460 serbios fueron condenados a muerte y se creó una milicia especial predominantemente bosnia conocida como Schutzkorps, que llevó a cabo la persecución de los serbios. Neven Anđelić escribe Sólo se puede adivinar qué tipo de sentimiento dominaba en Bosnia en ese momento. La animosidad y la tolerancia existían al mismo tiempo.
Yugoslavia y la Segunda Guerra Mundial
Después de la Primera Guerra Mundial, se formó el Reino de los Serbios, Croatas y Eslovenos (más tarde conocido como el Reino de Yugoslavia). En él, los bosnios, junto con los macedonios y los montenegrinos, no fueron reconocidos como un grupo étnico distinto. Sin embargo, el primer gabinete provisional incluía a un musulmán.
Políticamente, Bosnia y Herzegovina se dividió en cuatro banovinas, siendo los musulmanes la minoría en cada una de ellas. Tras el Acuerdo Cvetković-Maček, 13 condados de Bosnia y Herzegovina se incorporaron a la Banovina de Croacia y 38 condados a la proyectada porción serbia de Yugoslavia. En el cálculo de la división, se descontó a los musulmanes por completo, lo que llevó a los bosnios a crear el Movimiento por la Autonomía de Bosnia-Herzegovina. Además, las reformas agrarias proclamadas en febrero de 1919 afectaron al 66,9% de las tierras de Bosnia-Herzegovina. Dado que la antigua propiedad de la tierra era predominantemente bosnia, las reformas agrarias fueron resistidas. La violencia contra los musulmanes y la confiscación forzosa de sus tierras no tardaron en llegar. A los bosnios se les ofreció una compensación, pero nunca se materializó del todo. El régimen pretendía pagar 255.000.000 de dinares en concepto de indemnización por un periodo de 40 años con un tipo de interés del 6%. Los pagos comenzaron en 1936 y se esperaba que se completaran en 1975; sin embargo, en 1941 estalló la Segunda Guerra Mundial y sólo se realizó el 10% de las remesas previstas.
Durante la Segunda Guerra Mundial, la élite y los notables bosnios emitieron resoluciones o memorandos en varias ciudades que denunciaban públicamente las medidas colaboracionistas croatas-nazis, las leyes y la violencia contra los serbios: Prijedor (23 de septiembre), Sarajevo (Resolución de los musulmanes de Sarajevo del 12 de octubre), Mostar (21 de octubre), Banja Luka (12 de noviembre), Bijeljina (2 de diciembre) y Tuzla (11 de diciembre). Las resoluciones condenaban a los Ustaše en Bosnia y Herzegovina, tanto por su maltrato a los musulmanes como por sus intentos de poner a musulmanes y serbios unos contra otros.Un memorando declaraba que, desde el comienzo del régimen de los Ustaše, los musulmanes temían las actividades ilegales que algunos Ustaše, algunas autoridades del gobierno croata y varios grupos ilegales perpetraban contra los serbios. En esta época, los chetniks serbios y montenegrinos llevaron a cabo varias masacres contra los bosnios.
Se estima que 75.000 musulmanes murieron en la guerra, aunque la cifra puede haber sido de hasta 86.000 o el 6,8 por ciento de su población antes de la guerra. Un número de musulmanes se unió a las fuerzas partisanas yugoslavas, «convirtiéndolas en una fuerza verdaderamente multiétnica». En toda la guerra, los partisanos yugoslavos de Bosnia y Herzegovina eran un 23 por ciento musulmanes. Aun así, los partisanos yugoslavos dominados por los serbios entraban a menudo en las aldeas bosnias y mataban a los intelectuales bosnios y a otros posibles opositores. En febrero de 1943, los alemanes aprobaron la 13ª División de Montaña Waffen de las SS Handschar (1ª croata) y comenzaron el reclutamiento. Los musulmanes componían aproximadamente el 12 por ciento del servicio civil y las fuerzas armadas del Estado Independiente de Croacia.
Durante el período socialista yugoslavo, los musulmanes siguieron siendo tratados como un grupo religioso en lugar de un grupo étnico. En el censo de 1948, los musulmanes de Bosnia y Herzegovina tenían tres opciones en el censo: «serbio-musulmán», «croata-musulmán» y «musulmán étnicamente no declarado». En el censo de 1953 se introdujo la categoría «yugoslavo, étnicamente no declarado» y la inmensa mayoría de los que se declararon como tales eran musulmanes. Aleksandar Ranković y otros miembros comunistas serbios se opusieron al reconocimiento de la nacionalidad bosnia. Los miembros musulmanes del partido comunista siguieron esforzándose para que Tito apoyara su posición de reconocimiento. Los bosnios fueron reconocidos como grupo étnico en 1961, pero no como nacionalidad, y en 1964 el Cuarto Congreso del Partido Bosnio aseguró a los bosnios el derecho a la autodeterminación. En esa ocasión, uno de los principales líderes comunistas, Rodoljub Čolaković, declaró que «nuestros hermanos musulmanes» eran iguales a los serbios y croatas y que no se les «obligaría a declararse serbios y croatas.» Les garantizó «plena libertad en su determinación nacional» Tras la caída de Ranković, Tito cambió su punto de vista y declaró que debía producirse el reconocimiento de los musulmanes y su identidad nacional. En 1968 la medida fue protestada en la república serbia y por nacionalistas serbios como Dobrica Ćosić. En 1971, los musulmanes fueron plenamente reconocidos como nacionalidad y en el censo se añadió la opción «musulmanes por nacionalidad».
Guerra de Bosnia
Durante la guerra, los bosnios fueron objeto de limpieza étnica y genocidio. La guerra hizo que cientos de miles de bosnios huyeran de la nación. La guerra también provocó muchos cambios demográficos drásticos en Bosnia. Los bosnios predominaban en casi toda Bosnia en 1991, un año antes de que estallara oficialmente la guerra. Como resultado de la guerra, los bosnios de Bosnia se concentraron sobre todo en las zonas que estaban en manos del gobierno bosnio durante la guerra por la independencia. En la actualidad, los bosnios constituyen la mayoría absoluta en Sarajevo y su cantón, la mayor parte del noroeste de Bosnia, en torno a Bihać, así como el centro de Bosnia, el distrito de Brčko, Goražde, Podrinje y partes de Herzegovina.
Al principio de la guerra de Bosnia, las fuerzas del Ejército de la República Srpska atacaron a la población civil bosnia musulmana en el este de Bosnia. Una vez que las ciudades y los pueblos estuvieron en sus manos, las fuerzas serbobosnias -el ejército, la policía, los paramilitares y, a veces, incluso los aldeanos serbobosnios- aplicaron el mismo patrón: las casas y los apartamentos fueron sistemáticamente saqueados o incendiados, los civiles fueron acorralados o capturados, y a veces golpeados o asesinados en el proceso. Los hombres y las mujeres fueron separados, y muchos de los hombres fueron masacrados o detenidos en los campos. Las mujeres fueron retenidas en varios centros de detención donde tuvieron que vivir en condiciones intolerablemente antihigiénicas, donde fueron maltratadas de muchas maneras, incluyendo ser violadas repetidamente. Los soldados o policías serbobosnios acudían a estos centros de detención, seleccionaban a una o más mujeres, las sacaban y las violaban.
Los serbobosnios tenían la ventaja debido al armamento más pesado (a pesar de contar con menos mano de obra) que les proporcionó el Ejército Popular Yugoslavo y establecieron el control sobre la mayoría de las zonas en las que los serbios tenían una mayoría relativa, pero también en las zonas en las que eran una minoría significativa, tanto en las regiones rurales como en las urbanas, excluyendo las ciudades más grandes de Sarajevo y Mostar. Los dirigentes militares y políticos serbobosnios fueron los que recibieron más acusaciones de crímenes de guerra por parte del Tribunal Penal Internacional para la ex Yugoslavia (TPIY), muchas de las cuales han sido confirmadas después de la guerra en los juicios del TPIY.La mayor parte de la capital, Sarajevo, estaba en manos de los bosnios. En los 44 meses que duró el asedio, el terror contra los habitantes de Sarajevo varió en intensidad, pero el propósito siguió siendo el mismo: infligir sufrimiento a los civiles para obligar a las autoridades bosnias a aceptar las exigencias de los serbios de Bosnia.