Avalokiteśvara

Pintura de Avalokiteśvara de un manuscrito sánscrito de hoja de palma. India, siglo XII.

Relato MahayanaEditar

Según el Kāraṇḍavyūha Sūtra, se dice que el sol y la luna nacen de los ojos de Avalokiteśvara, Shiva de su frente, Brahma de sus hombros, Narayana de su corazón, Sarasvati de sus dientes, los vientos de su boca, la tierra de sus pies y el cielo de su estómago. En este texto y en otros, como el Sutra Sukhavativyuha más largo, Avalokiteśvara es un asistente de Amitabha.

Forma tibetana de cuatro brazos de Avalokiteśvara.

Algunos textos que mencionan a Avalokiteśvara incluyen:

El Sutra del Loto es generalmente aceptado como la primera literatura que enseña sobre las doctrinas de Avalokiteśvara. Estas se encuentran en el capítulo 25 del Sutra del Loto: Puerta Universal del Bodhisattva Avalokiteśvara (chino: 觀世音菩薩普門品). Este capítulo está dedicado a Avalokiteśvara, describiéndolo como un bodhisattva compasivo que escucha los gritos de los seres sintientes, y que trabaja incansablemente para ayudar a los que invocan su nombre. Se describen un total de 33 manifestaciones diferentes de Avalokiteśvara, incluidas las femeninas, todas ellas para adaptarse a las mentes de diversos seres. El capítulo consta de una sección en prosa y otra en verso. Esta fuente más antigua suele circular por separado como un sutra propio, llamado Avalokiteśvara Sūtra (chino: 觀世音經; pinyin: Guānshìyīn jīng), y es comúnmente recitado o cantado en los templos budistas de Asia oriental.

Cuando el monje chino Faxian viajó a Mathura, en la India, alrededor del año 400 de la era cristiana, escribió sobre los monjes que presentaban ofrendas a Avalokiteśvara. Cuando Xuanzang viajó a la India en el siglo VII, proporcionó testimonios de estatuas de Avalokiteśvara veneradas por devotos de todas las clases sociales: reyes, monjes y laicos.

Avalokiteśvara / Padmapani, Cuevas de Ajanta, India

En el budismo chino y de Asia oriental, las prácticas Tangmi para la forma de 18 brazos de Avalokiteśvara llamada Cundī son muy populares. Estas prácticas tienen su base en el Vajrayana indio primitivo: sus orígenes se encuentran en un culto a la yakshini en Bengala y Orissa, y su nombre en sánscrito «connota a una prostituta u otra mujer de casta baja, pero denota específicamente a una prominente ogresa local… cuya forma divinizada se convierte en objeto de un importante culto budista a partir del siglo VIII». La popularidad de Cundī está atestiguada por las tres traducciones existentes del Cundī Dhāraṇī Sūtra del sánscrito al chino, realizadas desde finales del siglo VII hasta principios del siglo VIII. En la China imperial tardía, estas primeras tradiciones esotéricas seguían prosperando en las comunidades budistas. Robert Gimello también ha observado que en estas comunidades, las prácticas esotéricas de Cundī eran extremadamente populares tanto entre la población como entre la élite.

En la escuela Tiantai, se definen seis formas de Avalokiteśvara. Se dice que cada una de las seis cualidades del bodhisattva rompe los obstáculos, respectivamente, de los seis reinos de la existencia: seres infernales, pretas, animales, humanos, asuras y devas.

Cuenta TheravādaEditar

Estatua de bronce de Avalokiteśvara de Sri Lanka, ca. 750 CE

La veneración del Bodhisattva Avalokiteśvara ha continuado hasta nuestros días en Sri Lanka:

En tiempos pasados, tanto el Tantrayana como el Mahayana se han encontrado en algunos de los países Theravada, pero hoy en día el budismo de Ceilán, Birmania, Tailandia, Laos y Camboya es casi exclusivamente Theravada, basado en el Canon Pali. La única deidad mahayana que ha entrado en el culto de los budistas corrientes en los países teravada es el Bodhisattva Avalokitesvara. En Ceilán se le conoce como Natha-deva y la mayoría lo confunde con el Buda que está por venir, el Bodhisattva Maitreya. La figura de Avalokitesvara suele encontrarse en la sala del santuario, cerca de la imagen de Buda.

En tiempos más recientes, algunos Theravādins educados en Occidente han intentado identificar a Nātha con el Bodhisattva Maitreya; sin embargo, las tradiciones y la iconografía básica (incluyendo una imagen del Buda Amitābha en la parte frontal de la corona) identifican a Nātha como Avalokiteśvara. Andrew Skilton escribe:

… Queda claro, sólo por la evidencia escultórica, que el Mahāyāna estaba bastante extendido por , aunque el relato moderno de la historia del budismo en la isla presenta un linaje ininterrumpido y puro de Theravāda. (Sólo se puede suponer que tendencias similares se transmitieron a otras partes del sudeste asiático con linajes de ordenación de Sri Lanka). Las reliquias de un extenso culto a Avalokiteśvara pueden verse en la figura actual de Nātha.

Avalokiteśvara es adorado popularmente en Myanmar, donde se le llama Lokanat o lokabyuharnat, y en Tailandia, donde se le llama Lokesvara. El bodhisattva recibe muchos otros nombres. En Indochina y Tailandia, es Lokesvara, «El Señor del Mundo». En el Tíbet es Chenrezig, también deletreado Spyan-ras gzigs, «Con una mirada compasiva». En China, el bodhisattva adopta una forma femenina y se llama Guanyin (también escrito Kwan Yin, Kuanyin o Kwun Yum), «Oyendo los sonidos del mundo». En Japón, Guanyin es Kannon o Kanzeon; en Corea, Gwan-eum; en Vietnam, Quan Am.

Talla en madera de Lokanat en el Monasterio de Shwenandaw, Mandalay, Birmania

Erudición modernaEditar

Avalokiteśvara es adorado como Nātha en Sri Lanka. La tradición budista tamil desarrollada en la literatura chola, como en el Virasoliyam de Buddamitra, afirma que el sabio védico Agastya aprendió tamil de Avalokiteśvara. El anterior viajero chino Xuanzang registró un templo dedicado a Avalokitesvara en el monte Potalaka del sur de la India, una sanscritización de Pothigai, donde la tradición hindú tamil sitúa a Agastya habiendo aprendido la lengua tamil de Shiva. El culto a Avalokitesvara ganó popularidad con el crecimiento de la secta Tamraparniyan Mahayana de Abhayagiri vihāra.

Pothigai Malai en Tamil Nadu, propuesto como el Monte Potalaka original en la India

Los estudiosos occidentales no han llegado a un consenso sobre el origen de la reverencia a Avalokiteśvara. Algunos han sugerido que Avalokiteśvara, junto con muchos otros seres sobrenaturales del budismo, fue un préstamo o absorción por parte del budismo Mahayana de una o más deidades del hinduismo, en particular de Shiva o Vishnu. Esto parece basarse en el nombre Avalokiteśvara.

Sobre la base del estudio de las escrituras budistas, las antiguas fuentes literarias tamiles, así como el estudio de campo, el erudito japonés Shu Hikosaka propone la hipótesis de que, el antiguo monte Potalaka, la residencia de Avalokiteśvara descrita en el Gaṇḍavyūha Sūtra y los Grandes Registros Tang de Xuanzang sobre las regiones occidentales, es la verdadera montaña Pothigai en Ambasamudram, Tirunelveli, Tamil NaduKeralaborder. Shu también dice que el monte Potalaka ha sido un lugar sagrado para la gente del sur de la India desde tiempos inmemoriales. Es la residencia tradicional de Siddhar Agastya, en Agastya Mala. Con la difusión del budismo en la región a partir de la época del gran rey Aśoka, en el siglo III a.C., se convirtió en un lugar sagrado también para los budistas, que poco a poco se hicieron dominantes al establecerse allí varios de sus ermitaños. Sin embargo, la población local siguió siendo mayoritariamente seguidora de la religión animista tamil. El culto mixto tamil-budista culminó con la formación de la figura de Avalokiteśvara.

El nombre de Lokeśvara no debe confundirse con el de Lokeśvararāja, el Buda bajo el cual Dharmakara se hizo monje e hizo cuarenta y ocho votos antes de convertirse en Amitābha.

Tradición hindúEditar

En la tradición hindú, se le ha representado como una emanación de Shiva.