MezquitasEditar
Las mezquitas son el principal lugar de culto en el Islam. Los musulmanes son llamados a la oración cinco veces al día y participan en las oraciones juntos como una comunidad, mirando hacia la qibla (dirección de la oración). Cada barrio suele tener una o varias mezquitas para satisfacer las necesidades espirituales de sus habitantes. Históricamente, se distinguía entre las mezquitas normales y las «mezquitas del viernes» o «grandes mezquitas», que eran más grandes y tenían un estatus más importante por ser el lugar donde se pronunciaba el khutba (sermón) los viernes. Las oraciones del mediodía de los viernes se consideraban más importantes e iban acompañadas de una predicación, y también tenían importancia política y social por ser ocasiones en las que se anunciaban noticias y decretos reales, así como cuando se mencionaba el nombre del gobernante de turno. En los primeros tiempos del Islam sólo había una mezquita del viernes por ciudad, pero con el tiempo las mezquitas del viernes se multiplicaron hasta llegar a tener una en cada barrio o distrito de la ciudad. Con frecuencia, las mezquitas podían ir acompañadas de otras instalaciones al servicio de la comunidad.
La arquitectura de las mezquitas en Al-Andalus y el Magreb estuvo muy influenciada desde el principio por las grandes mezquitas conocidas de los primeros centros culturales, como la Gran Mezquita de Kairuán y la Gran Mezquita de Córdoba. Así, la mayoría de las mezquitas de la región tienen una planta aproximadamente rectangular y siguen el formato hipóstilo: constan de una gran sala de oración sostenida y dividida por hileras de arcos de herradura paralelos o perpendiculares al muro de la qibla (el muro hacia el que se dirige la oración). La qibla (dirección de la oración) siempre estaba simbolizada por un nicho o nicho decorativo en el muro de la qibla, conocido como mihrab. Junto al mihrab solía haber un púlpito simbólico conocido como minbar, normalmente en forma de escalera que conducía a un pequeño quiosco o plataforma, donde el imán se colocaba para pronunciar la jutba. La mezquita también incluía normalmente, cerca de la entrada, un sahn (patio) que a menudo tenía fuentes o pilas de agua para ayudar a las abluciones. En los primeros periodos, este patio era relativamente pequeño en proporción al resto de la mezquita, pero en periodos posteriores se fue ampliando progresivamente hasta igualar el tamaño de la sala de oración y, a veces, superarlo. Las mezquitas hipóstilas medievales también siguieron con frecuencia el modelo de «tipo T» establecido en el periodo almohade. En este modelo, el pasillo o «nave» entre los arcos que van hacia el mihrab (y perpendicular al muro de la qibla) era más ancho que los demás, al igual que el pasillo situado justo delante y a lo largo del muro de la qibla (paralelo al muro de la qibla); de este modo, se formaba un espacio en forma de «T» en la planta de la mezquita que a menudo se acentuaba con una mayor decoración (por ejemplo, formas de arco más elaboradas alrededor de la sala de oración).Por último, los edificios de las mezquitas se distinguían por sus alminares: torres desde las que el almuédano llamaba a la oración a la ciudad. (Históricamente esto se hacía subiendo el almuédano a la cima y proyectando su voz sobre los tejados, pero hoy en día la llamada se emite a través de modernos megáfonos instalados en la torre). Los minaretes tienen tradicionalmente un fuste cuadrado y están dispuestos en dos niveles: el fuste principal, que ocupa la mayor parte de su altura, y una torre secundaria mucho más pequeña por encima de éste que, a su vez, está coronada por un remate de esferas de cobre o latón. Algunos alminares del norte de África tienen fustes octogonales, aunque esto es más característico de ciertas regiones o épocas. En el interior del fuste principal una escalera, y en otros casos una rampa, asciende a la parte superior del alminar.
Toda la estructura de una mezquita estaba también orientada o alineada con la dirección de la oración (qibla), de manera que las mezquitas estaban a veces orientadas en una dirección diferente al resto de los edificios o calles que la rodeaban. Sin embargo, esta alineación geográfica variaba mucho de una época a otra. Hoy en día es práctica habitual en todo el mundo musulmán que la dirección de la oración sea la de la distancia más corta entre uno mismo y la Kaaba en La Meca. En Marruecos, esto corresponde a una orientación generalmente oriental (que varía ligeramente según su posición exacta). Sin embargo, en los primeros periodos islámicos había otras interpretaciones de lo que debía ser la qibla. En el mundo islámico occidental (el Magreb y al-Andalus), en particular, las primeras mezquitas solían tener una orientación hacia el sur, como puede verse en las principales mezquitas tempranas, como la Gran Mezquita de Córdoba y la Mezquita Qarawiyyin de Fez. Esto se basaba en un hadiz del Profeta Muhammad que afirmaba que «lo que está entre el este y el oeste es una qibla», así como en la opinión popular de que las mezquitas no debían estar alineadas hacia la Kaaba, sino que debían seguir la orientación cardinal de la propia Kaaba (que es una estructura rectangular con sus propios ejes geométricos), que a su vez está alineada según ciertas referencias astronómicas (por ejemplo, su eje menor está alineado con la salida del sol en el solsticio de verano).
SinagogasEditar
Las sinagogas tenían un diseño muy diferente al de las mezquitas, pero en el norte de África y en Al-Andalus solían compartir tendencias decorativas similares a las de la arquitectura tradicional islámica que las rodeaba, como el colorido de los azulejos y el estuco tallado, aunque las sinagogas posteriores del norte de África también se construyeron en otros estilos. Entre los ejemplos más destacados de sinagogas históricas en España se encuentran la Sinagoga de Santa María la Blanca de Toledo (reconstruida en su forma actual en 1250), la Sinagoga de Córdoba (1315) y la Sinagoga del Tránsito de Toledo (1355-1357). En Marruecos destacan la Sinagoga Ibn Danan de Fez, la Sinagoga Slat al-Azama de Marrakech y la Sinagoga Beth-El de Casablanca, aunque existen otros numerosos ejemplos. Una de las sinagogas históricas más famosas de Túnez es la de El Ghriba, del siglo XIX.
MadrasasEditar
La madraza era una institución que se originó en el noreste de Irán a principios del siglo XI y fue adoptada progresivamente más al oeste. Estos establecimientos impartían educación superior y servían para formar a los eruditos islámicos, especialmente en derecho y jurisprudencia islámicos (fiqh). En el mundo suní, la madrasa era generalmente contraria a las doctrinas religiosas más «heterodoxas», incluida la doctrina propugnada por la dinastía almohade. Por ello, en las zonas más occidentales del mundo islámico sólo llegó a florecer a finales del siglo XIII, después de los almohades, comenzando especialmente bajo la dinastía meriní y hafsí. Para dinastías como la de los meriníes, las madrasas también contribuyeron a reforzar la legitimidad política de su gobierno. Utilizaron este patrocinio para fomentar la lealtad de las influyentes pero independientes élites religiosas del país y también para presentarse ante la población general como protectores y promotores del islam suní ortodoxo. Por último, las madrasas también desempeñaron un importante papel en la formación de los eruditos y las élites que dirigían la burocracia estatal. Las madrasas también desempeñaban un papel de apoyo a las principales instituciones de enseñanza de la región, como la mezquita Qarawiyyin de Fez; en parte porque, a diferencia de la mezquita, proporcionaban alojamiento a los estudiantes que venían de fuera de la ciudad:137:110 Muchos de estos estudiantes eran pobres y buscaban una educación suficiente para obtener una posición más alta en sus ciudades de origen, y las madrasas les proporcionaban necesidades básicas como alojamiento y pan.:463 Sin embargo, las madrasas eran también instituciones de enseñanza por derecho propio y ofrecían sus propios cursos, y algunos eruditos islámicos se hicieron famosos enseñando en ciertas madrasas.:141
Las madrasas se centraban generalmente en torno a un patio principal con una fuente central, desde el que se podía acceder a otras habitaciones. Las viviendas de los estudiantes solían estar distribuidas en un piso superior alrededor del patio. Muchas madrasas también incluían una sala de oración con un mihrab, aunque sólo la madrasa Bou Inania de Fez funcionaba oficialmente como una mezquita completa y tenía su propio minarete.
Mausoleos y zawiyasEditar
La mayoría de las tumbas musulmanas son tradicionalmente sencillas y sin adornos, pero en el norte de África las tumbas de personajes importantes solían estar cubiertas por una estructura abovedada (o una cúpula de forma a menudo piramidal) llamada qubba (también escrita koubba). Esto era especialmente característico de las tumbas de los «santos», como los walis y los morabitos: individuos que llegaron a ser venerados por su gran piedad, sus supuestos milagros u otros atributos místicos. Muchos de ellos existían dentro de la categoría más amplia del misticismo islámico conocida como sufismo. Algunas de estas tumbas se convirtieron en el centro de complejos religiosos enteros construidos a su alrededor, conocidos como zawiya (también escrito zaouia; en árabe: زاوية). Suelen incluir una mezquita, una escuela y otras instalaciones benéficas. Estos establecimientos religiosos fueron importantes centros del sufismo en toda la región y crecieron en poder e influencia a lo largo de los siglos, a menudo asociados con hermandades o escuelas de pensamiento sufíes específicas.
Funduqs (posadas de mercaderes)Edit
Un funduq (también escrito foundouk o fondouk; árabe: فندق) era un caravasar o edificio comercial que servía tanto de posada para los mercaderes como de almacén para sus bienes y mercancías. En el norte de África, algunos funduqs albergaban también los talleres de los artesanos locales. Debido a esta función, también se convirtieron en centros de otras actividades comerciales, como subastas y mercados. Normalmente constaban de un gran patio central rodeado de una galería, alrededor de la cual se disponían almacenes y dormitorios, a menudo en varias plantas. Algunas eran relativamente simples y sencillas, mientras que otras, como el funduq al-Nayjarin de Fez, estaban ricamente decoradas. Aunque se pueden encontrar muchas estructuras de este tipo en ciudades históricas del norte de África, la única que se ha conservado en Al-Andalus es el Corral del Carbón de la época nazarí en Granada.
Hammams (casas de baño)Edit
Hammams (árabe: حمّام) son baños públicos que eran omnipresentes en las ciudades musulmanas. Derivados esencialmente del modelo de casa de baños romana, los hammams constaban normalmente de cuatro cámaras principales: un vestuario, del que se pasaba a una sala fría, una sala templada y una sala caliente:215-216, 315-316 El calor y el vapor eran generados por un sistema de hipocausto que calentaba los suelos. El horno reutilizaba materiales orgánicos naturales (como virutas de madera, huesos de aceituna u otros subproductos de residuos orgánicos) quemándolos como combustible. El humo generado por este horno ayudaba a calentar los suelos, mientras que el exceso de humo se evacuaba a través de chimeneas. De las diferentes estancias, sólo el vestuario estaba muy decorado con zellij, estuco o madera tallada:316 Las estancias frías, templadas y calientes solían ser cámaras abovedadas o con cúpula sin ventanas, diseñadas para evitar la salida del vapor, pero parcialmente iluminadas gracias a pequeños agujeros en el techo que podían cubrirse con cerámica o vidrio coloreado:316 Se han conservado muchos hammams históricos en ciudades como Marrakech y Fez en Marruecos, en parte gracias a su uso continuado por los lugareños hasta la actualidad. En Al-Andalus, por el contrario, dejaron de utilizarse tras la expulsión de los musulmanes de la Península Ibérica y sólo se conservan como yacimientos arqueológicos o monumentos históricos.
PalaciosEditar
Los principales palacios de los gobernantes solían estar situados dentro de un distrito fortificado independiente o ciudadela de la capital. Estas ciudadelas incluían un complejo de estructuras diferentes, como oficinas administrativas, lugares oficiales para ceremonias y recepciones, instalaciones funcionales (como almacenes, cocinas y hammams) y las residencias privadas del gobernante y su familia. Aunque la arquitectura palaciega variaba de un periodo y una región a otra, ciertos rasgos se repetían, como el predominio de los patios y los jardines interiores en torno a los cuales se centraban normalmente los elementos del palacio.
En algunos casos, los gobernantes se instalaban en la ciudadela fortificada existente en la ciudad, como las numerosas Alcazabas y Alcázares de España, o las Kasbahs del norte de África. El Alcázar original de Córdoba, utilizado por los emires omeyas y sus predecesores, fue un primer ejemplo de ello. Cuando Córdoba se convirtió en la capital de Al-Andalus en el siglo VIII, los primeros gobernantes musulmanes se instalaron en el antiguo palacio visigodo, que fue remodelado y modificado por los gobernantes omeyas posteriores. El Alcázar de Sevilla también fue ocupado y reconstruido en distintos periodos por diferentes gobernantes. En Marrakech (Marruecos), los califas almohades construyeron a finales del siglo XII un nuevo y gran barrio palaciego, la Kasbah, en el lado sur de la ciudad, que posteriormente fue ocupado y reconstruido por las posteriores dinastías saadíes y alauíes. En Al-Andalus, muchos recintos palaciegos eran alcazabas muy fortificadas situadas en las cimas de las colinas que dominaban el resto de la ciudad, como la Alcazaba de Almería y la Alcazaba de Málaga, que fueron ocupadas por los distintos gobernadores y gobernantes locales. Pero la más famosa es la Alhambra de Granada, construida por la dinastía nazarí entre los siglos XIII y XV.
Los gobernantes con suficientes recursos a veces fundaban ciudades reales completamente separadas y autónomas fuera de sus capitales, como Madinat al-Zahra, construida por Abd ar-Rahman III en las afueras de Córdoba, o Fez el-Jdid construida por los meriníes en las afueras de la antigua Fez. Algunos gobernantes incluso construyeron capitales totalmente nuevas centradas en sus palacios, como la Qal’at Banu Hammad, fundada en 1007 por los hammadíes en la actual Argelia, y Mahdia, iniciada en 916 por los califas fatimíes en la actual Túnez. En muchas épocas y regiones, los gobernantes también construyeron fincas privadas periféricas con jardines en el campo. Ya en el siglo VIII, por ejemplo, Abd ar-Rahman I poseía fincas de este tipo en la campiña de las afueras de Córdoba. El posterior Generalife, construido por los nazaríes, situado en la ladera de la montaña a poca distancia de la Alhambra, es también un ejemplo de residencia periférica y jardín hecho para el uso privado de los gobernantes. Los sultanes marroquíes también construyeron pabellones o residencias de recreo dentro de los vastos jardines y huertos que mantenían fuera de sus ciudades, especialmente los jardines de la Menara y los jardines del Agdal en las afueras de Marrakech.
FortificacionesEditar
En Al-AndalusEditar
Los restos de castillos y fortificaciones de varios periodos de Al-Andalus han sobrevivido en toda España y Portugal, a menudo situados en cimas de colinas y posiciones elevadas que dominan el campo circundante. Se utilizó un gran número de términos árabes para designar los diferentes tipos y funciones de estas estructuras, muchos de los cuales se trasladaron al español y se encuentran en numerosos topónimos. Algunos de los términos más importantes son Alcazaba (del árabe: القَـصَـبَـة, romanizado: al-qaṣabah), que significa recinto fortificado o ciudadela donde se instalaba normalmente el gobernador o gobernante, y Alcázar (del árabe: القصر, romanizado: al-qaṣr), que era normalmente un palacio protegido por fortificaciones. Las fortificaciones se construían en piedra o en tierra apisonada. La piedra se utilizó más comúnmente en el período omeya, mientras que la tierra apisonada se hizo más común en períodos posteriores y también fue más común en el sur.
En el periodo omeya (siglos VIII-X) una extensa red de fortificaciones se extendía en una amplia línea aproximadamente desde Lisboa en el oeste y luego subiendo por el Sistema Central de montañas en España, alrededor de la región de Madrid, y finalmente hasta las zonas de Navarra y Huesca, al norte de Zaragoza, en el este.:63 Además de estas defensas fronterizas, también existían castillos y guarniciones fortificadas en las regiones interiores del reino. Estas fortificaciones se construyeron desde el inicio de la ocupación musulmana en el siglo VIII, pero un mayor número de ejemplos restantes datan del periodo califal del siglo X. Algunos ejemplos notables de este periodo son el castillo de Gormaz, el castillo de Tarifa, la alcazaba de Trujillo, la alcazaba de Guadix, el castillo de Baños de la Encina y la alcazaba de Mérida. El castillo de El Vacar, cerca de Córdoba, es un ejemplo temprano de fortificación de tierra apisonada en Al-Andalus, que probablemente data del periodo emiral (756-912), mientras que el castillo de Baños de la Encina, que data de finales del siglo X, es un ejemplo más imponente de construcción de tierra apisonada. Muchas de estas primeras fortificaciones tenían una arquitectura relativamente sencilla, sin barbacanas y con una sola línea de muros. Las puertas solían ser entradas rectas con un portal interior y otro exterior (a menudo en forma de arcos de herradura) en el mismo eje.:100, 116 Los castillos solían tener diseños cuadrangulares con muros reforzados por torres rectangulares.:67 Para garantizar un acceso protegido al agua incluso en tiempos de asedio, algunos castillos tenían una torre construida en la orilla de un río que estaba conectada al castillo principal a través de un muro, conocido en español como coracha. Uno de los ejemplos más antiguos se encuentra en Calatrava la Vieja (siglo IX), mientras que un ejemplo mucho más tardío es la torre del Puente del Cadí, bajo la Alhambra de Granada:71 La Alcazaba de Mérida también cuenta con un aljibe en el interior del castillo que extrae agua directamente del río cercano. Los fosos también se utilizaron como medidas defensivas hasta el periodo almohade.:71-72 Además de los castillos de mayor tamaño, proliferaron los castillos y fortalezas más pequeños que albergaban guarniciones locales, especialmente a partir del siglo X.:65 Además, se construyeron multitud de pequeñas torres de vigilancia, normalmente redondas, que podían enviar rápidamente mensajes entre sí mediante señales de fuego o humo. Mediante este sistema de señales, un mensaje codificado procedente de Soria, en el norte de España, por ejemplo, podía llegar a Córdoba en tan sólo cinco horas. La Atalaya del Vellón, cerca de Madrid, es un ejemplo que se conserva, junto con otras de la región. Este sistema continuó utilizándose incluso hasta la época de Felipe II en el siglo XVI.:66
Tras el colapso del Califato en el siglo XI, la inseguridad política resultante fomentó una mayor fortificación de las ciudades. Las murallas ziríes de Granada a lo largo del borde norte del actual Albaicín (antigua Alcazaba Vieja de la ciudad) datan de esta época, al igual que las murallas de Niebla, las murallas de Játiva, y las murallas de Almería y su Alcazaba.:115 La Alcazaba de Málaga también data de este periodo, pero fue posteriormente remodelada bajo los nazaríes. En el emplazamiento de la actual Alcazaba de Granada, en la Alhambra, también existen vestigios de una fortaleza del siglo XI. La arquitectura militar también se hizo cada vez más compleja, y las puertas fortificadas tenían ahora entradas dobladas, lo que significa que su paso hacía uno o más giros en ángulo recto para frenar a los atacantes.:116
Más adelante, los almohades (siglos XII y principios del XIII) fueron especialmente activos en la restauración y construcción de fortalezas y murallas en las regiones bajo su control para contrarrestar la creciente amenaza de la Reconquista cristiana. La fortaleza de Alcalá de Guadaíra es un claro ejemplo de esta época, así como el castillo de Paderne, en el actual Portugal:166 De esta época son también las murallas de Sevilla y Silves, ambas construidas, restauradas o ampliadas por almorávides y almohades. La tecnología militar volvió a sofisticarse, apareciendo barbacanas delante de las murallas y torres albarranas como innovación recurrente:166 Tanto Córdoba como Sevilla fueron reforzadas por los almohades con un conjunto de murallas dobles de tierra apisonada, consistentes en una muralla principal con torres bastiones regulares y una muralla exterior más pequeña, ambas rematadas por un paseo (chemin de ronde) con almenas:225 Las torres de fortificación también se hicieron más altas y macizas, a veces con bases redondas o poligonales, pero más comúnmente todavía rectangulares. Algunas de las torres de fortificación más famosas de esta época son la Torre de la Calahorra en Córdoba, que protegía el extremo exterior del antiguo puente romano, y la Torre del Oro en Sevilla, una torre dodecagonal que fortificaba una esquina de las murallas de la ciudad y que, junto con otra torre al otro lado del río, protegía el puerto de la ciudad.:166
En los siglos XIII-XV, durante el período final de la dominación musulmana en Al-Andalus, las fortalezas y las ciudades volvieron a ser reforzadas por los nazaríes o (en menos casos) por los meriníes. Además de las fortificaciones de Granada y su Alhambra, los nazaríes construyeron o reconstruyeron el castillo de Gibralfaro de Málaga y el castillo de Antequera, y muchas fortalezas estratégicas más pequeñas en las cimas de las colinas, como la de Tabernas:212 También se construyó un arsenal fortificado (dar as-sina’a) en Málaga, que sirvió de base naval nazarí:323 En este último periodo se construyeron enormes torres y torreones que probablemente reflejaban una creciente influencia de la arquitectura militar cristiana. La Torre de la Calahorra (hoy conocida como Torre de Homenaje) del castillo árabe de Gibraltar es un ejemplo particular de ello, construido por los meriníes en el siglo XIV.:212:322
En el MagrebEditar
Algunos de los monumentos más antiguos de la época islámica que se conservan en el Magreb son estructuras militares en Ifriqiya y en la actual Túnez. Los ejemplos más conocidos son el Ribat de Susa y el Ribat de Monastir, ambos fechados generalmente en el periodo aglabí del siglo IX. Un ribat era un tipo de fortaleza residencial que se construía para vigilar las primeras fronteras del territorio musulmán en el norte de África, incluida la costa. Se construían a intervalos a lo largo de la línea de costa para que pudieran señalarse desde lejos. Sobre todo en épocas posteriores, los ribats también servían como una especie de retiro espiritual, y los ejemplos de Susa y Monastir contenían salas de oración que hacían las veces de mezquitas. De la misma época son las murallas de Susa y Sfax, ambas de piedra y con similitudes a las anteriores murallas bizantino-romanas de África.:29-36:25-27
Después de los aglabíes vinieron los fatimíes, que tomaron el control de Ifriqiya a principios del siglo X. Los fatimíes construyeron una nueva capital fuertemente fortificada en Mahdia, situada en una estrecha península que se extendía desde la costa hasta el mar. El estrecho acceso terrestre a la península estaba protegido por una muralla de piedra extremadamente gruesa, reforzada con bastiones cuadrados y una torre poligonal redonda en cada extremo donde la muralla se encontraba con el mar. La única puerta era la Skifa al-Kahla (árabe: السقيفة الكحلة, romanizado: al-saqifa al-kaḥla, lit. «el vestíbulo oscuro»), defendida por dos bastiones de flanqueo y con un pasaje interior abovedado de 44 metros de longitud. (Aunque hoy no está claro qué parte de la estructura data de la construcción fatimí original). La costa de la península también estaba defendida por una muralla de piedra con torres a intervalos regulares, interrumpida únicamente por la entrada a un puerto artificial y un arsenal.:89-91:47
Los hammadíes, que empezaron como gobernadores de los ziríes (que a su vez fueron gobernadores de los fatimíes), también construyeron una nueva capital fortificada en Argelia conocida como Qal’a Beni Hammad en el siglo XI, situada en un lugar elevado estratégico. Al igual que las anteriores fortificaciones ziríes de Bougie y Achir, sus muros estaban hechos principalmente de piedra tosca o escombros, lo que demuestra un lento cambio en los métodos de construcción, que se alejan de los anteriores métodos bizantino-romanos y se acercan a una arquitectura más característicamente norteafricana y bereber.:92
A partir de la dominación almorávide y almohade de los siglos XI-XIII, la mayoría de las fortificaciones medievales del Magreb occidental, especialmente de Marruecos, compartieron muchas características con las de Al-Andalus. Muchas fortificaciones almorávides de Marruecos se construyeron en respuesta a la amenaza de los almohades. El yacimiento arqueológico de Tasghimout, al sureste de Marrakech, y el de Amargu, al noreste de Fez, dan cuenta de algunas de ellas. Construidas con escombros de piedra o tierra apisonada, ilustran las similitudes con las fortificaciones hammadíes anteriores, así como una aparente necesidad de construir rápidamente en tiempos de crisis.:219-220:299-300 Las murallas de las ciudades marroquíes, a su vez, se construían generalmente con tierra apisonada y consistían en una muralla rematada por una pasarela para los soldados, reforzada a intervalos regulares por torres cuadradas. Estas murallas estaban coronadas por merlones en forma de bloques cuadrados rematados por casquetes piramidales. Ejemplos importantes de este tipo de fortificaciones son las murallas de Marrakech, las de Fez y las de Rabat, que datan esencialmente de los almorávides o almohades. En el oeste de Argelia, las murallas de Tlemcen (antiguamente Tagrart) también fueron construidas en parte por los almorávides, con una mezcla de piedra de escombros en la base y tierra apisonada en la parte superior:220 Al igual que en otros lugares, las puertas solían ser los puntos más débiles de una muralla defensiva, por lo que solían estar más fortificadas que el muro circundante. En Marruecos, las puertas solían estar diseñadas con una entrada curvada. Su aspecto variaba de muy sencillo a muy monumental y ornamental. Algunas de las puertas más monumentales que se conservan en la actualidad fueron construidas en piedra a finales del siglo XII por el califa almohade Ya’qub al-Mansur, como la Bab Agnaou en Marrakech y las puertas Bab er-Rouah y Bab Oudaïa (o Bab el-Kbir) en Rabat.
Después de los almohades, los meriníes siguieron una tradición similar, construyendo de nuevo principalmente en tierra apisonada. Su sistema de fortificación más importante fue la doble muralla del siglo XIII de Fez el-Jdid, su capital, pero también construyeron una parte de las murallas de Salé (incluida la puerta de Bab el-Mrissa), las murallas de Chellah (que incluyen una puerta especialmente ornamentada), las murallas de Mansoura (cerca de Tlemcen) y una parte de las murallas de Tlemcen:318-321 Más al este, los hafíes realizaron importantes obras en las murallas de Túnez, su capital, haciendo de nuevo un amplio uso de la tierra apisonada. Bab Jedid, la puerta suroeste de la medina, data de este periodo, en 1276, y en general continúa el formato almohade, incluyendo una entrada doblada.:323 En siglos posteriores, los gobernantes marroquíes siguieron construyendo murallas y fortificaciones tradicionales, al tiempo que tomaban prestados elementos de la arquitectura militar europea en la nueva era de la pólvora, muy probablemente por sus encuentros con los portugueses y otras potencias europeas de esta época. Los bastiones saadíes de Fez, como el Borj Nord, son un ejemplo temprano de estas innovaciones arquitectónicas. A medida que la función defensiva de las murallas y las puertas de la ciudad perdía importancia en la era moderna, las puertas de la ciudad acabaron convirtiéndose en estructuras más ornamentales y simbólicas. Un ejemplo destacado es la emblemática puerta de Bab Bou Jeloud, construida por la administración colonial francesa en Fez en 1913.
En Marruecos, el término «Kasbah» (árabe: القَـصَـبَـة; equivalente a la Alcazaba española) se refiere generalmente a un recinto fortificado, desde pequeñas fortalezas de guarnición hasta vastos distritos amurallados que funcionaban como ciudadela y centro de gobierno de una ciudad (como la Kasbah de Marrakech o la Kasbah de Tánger). El sultán Moulay Isma’il (que gobernó entre 1672 y 1727), por ejemplo, construyó numerosas kasbahs por todo el país que actuaban como fortalezas de guarnición para mantener el orden y el control, a la vez que construía una inmensa kasbah fortificada en Meknes que actuaba como su ciudadela imperial que contenía sus palacios. «Kasbah», o tighremt en amazigh, también puede referirse a varias fortalezas o mansiones fortificadas en las montañas del Atlas y las regiones de los oasis del desierto de Marruecos, como la Kasbah Telouet, la Kasbah Amridil, la Kasbah Tamnougalt o la Kasbah Taourirt en Ouarzazate. En estas regiones, a menudo zonas tradicionalmente amazigh (bereberes), las kasbahs son también típicamente de tierra apisonada y ladrillos de barro (o a veces de piedra) y suelen estar marcadas por torres cuadradas en las esquinas, a menudo decoradas con motivos geométricos a lo largo de sus paredes superiores y rematadas con merlones en forma de dientes de sierra.