Aristóteles

Aristóteles de Estagira (l. 384-322 a.C.) fue un filósofo griego pionero en el examen sistemático y científico de, literalmente, todas las áreas del conocimiento humano y fue conocido, en su época, como «el hombre que lo sabía todo» y, más tarde, simplemente como «El Filósofo», sin necesidad de más calificativos ya que su fama estaba muy extendida. Inventó literalmente el concepto de metafísica sin ayuda cuando él (o uno de sus escribas) colocó su libro sobre especulación filosófica abstracta después de su libro sobre física (metafísica significa literalmente «después de la física») y estandarizó el aprendizaje -cómo se recoge, asimila e interpreta la información, y luego se comunica- en numerosas disciplinas.

Durante la última Edad Media (c. 1300-1500 d.C.), se le llamaba «El Maestro», sobre todo en el Infierno de Dante, donde el autor no necesitaba ni siquiera identificar a Aristóteles por su nombre para que fuera reconocido. Este epíteto es adecuado, ya que Aristóteles escribió y fue considerado un maestro en disciplinas tan diversas como la biología, la política, la metafísica, la agricultura, la literatura, la botánica, la medicina, las matemáticas, la física, la ética, la lógica y el teatro. Tradicionalmente se le relaciona en secuencia con Sócrates y Platón en la tríada de los tres más grandes filósofos griegos.

Platón (l. c. 428-348 a.C.) fue alumno de Sócrates (l. c. 469/470-399 a.C.) y Aristóteles estudió con Platón. El alumno y el maestro discreparon en un aspecto fundamental de la filosofía de Platón -la insistencia en un reino superior de las Formas que hacía posible la realidad objetiva en el plano terrenal- aunque, en contra de lo que afirman algunos estudiosos, esto no provocó ninguna ruptura entre ellos. Aristóteles se basó en las teorías de Platón para hacer avanzar su propio pensamiento original y, aunque rechazó la Teoría de las Formas de Platón, nunca menospreció la filosofía básica de su antiguo maestro.

Fue contratado por Filipo II, rey de Macedonia (r. 359-336 a.C.) como tutor de su hijo Alejandro Magno (l. 356-323 a.C.) y causó tal impresión en el joven que Alejandro llevó consigo las obras de Aristóteles en campaña e introdujo su filosofía en Oriente cuando conquistó el Imperio Persa. A través de Alejandro, las obras de Aristóteles se difundieron por todo el mundo conocido de la época, influyendo en otras filosofías y proporcionando una base para el desarrollo de la teología judía, cristiana y musulmana.

Vida temprana

Aristóteles nació en el año 384 a.C. en Estagira, Grecia, en la frontera de Macedonia. Su padre, Nicómaco, era el médico de la corte del rey macedonio y murió cuando Aristóteles tenía diez años. Su tío asumió la tutela del niño y se ocupó de su educación. Es probable que Aristóteles pasara tiempo con los tutores de la corte macedonia, como hijo y sobrino del personal de palacio, pero esto no se sabe con certeza. A los 18 años, Aristóteles fue enviado a Atenas para estudiar en la Academia de Platón, donde permaneció durante los siguientes 20 años.

Fue un estudiante excepcional, se graduó antes de tiempo y se le concedió un puesto en la facultad enseñando retórica y diálogo. Parece ser que Aristóteles pensó que se haría cargo de la Academia tras la muerte de Platón y, cuando ese puesto fue otorgado al sobrino de Platón, Speusippus, Aristóteles abandonó Atenas para realizar experimentos y estudiar por su cuenta en las islas del archipiélago griego.

Aristóteles &Alejandro Magno

En el año 343 a.C., Aristóteles fue llamado por el rey Filipo II de Macedonia para que fuera tutor de su hijo Alejandro y ocupó este puesto durante los siete años siguientes, hasta que Alejandro subió al trono en el 336 a.C. y comenzó sus famosas conquistas. En el año 335 a.C., Aristóteles había regresado a Atenas, pero los dos hombres siguieron en contacto a través de cartas, y la influencia de Aristóteles en el conquistador puede verse en el manejo hábil y diplomático que éste hizo de los difíciles problemas políticos a lo largo de su carrera. El hábito de Alejandro de llevar libros consigo en campaña y su amplia lectura se han atribuido a la influencia de Aristóteles, al igual que el aprecio de Alejandro por el arte y la cultura.

Aristóteles, que tenía una mala opinión de los «bárbaros» no griegos en general y de los persas en particular, animó a Alejandro a conquistar su imperio. Al igual que la mayoría de los griegos, si no todos, Aristóteles se crió escuchando historias de la batalla de Maratón del 490 a.C., la invasión persa del 480 a.C. y el triunfo griego sobre las fuerzas persas en Salamina y Platea. Su defensa de la conquista, por lo tanto, no es sorprendente teniendo en cuenta la atmósfera cultural en la que creció, que había permanecido en gran medida antipersa.

Incluso sin esta consideración, Aristóteles estaba filosóficamente a favor de la guerra sobre la base de que proporcionaba la oportunidad para la grandeza y la aplicación de la excelencia personal a situaciones prácticas y difíciles. Aristóteles creía que el propósito final de la existencia humana era la felicidad (eudaimonia – literalmente, «ser poseedor de un buen espíritu») y esta felicidad podía realizarse manteniendo una vida virtuosa que desarrollara la propia areté («excelencia personal»).

La areté de una persona le permitiría ver lo que había que hacer en cualquier situación y ser capaz de hacerlo. Además, al asociarse con camaradas virtuosos que buscaban el mismo fin, el alma se enriquecía y la excelencia de uno se agudizaba y afinaba, y la guerra proporcionaba muchas oportunidades para que un individuo se expandiera y demostrara no sólo su autoestima sino su grandeza. Habría animado a Alejandro con pensamientos en esta línea antes de iniciar la campaña en el 336 a.C.

Creencias &Diferencias con Platón

Una vez que Aristóteles regresó a Atenas en el 335 a.C., creó su propia escuela, el Liceo, rival de la Academia de Platón. Aristóteles era un Teleólogo, un individuo que cree en las «causas finales» y en los propósitos finales de la vida, y creía que todo y todos en el mundo tenían un propósito para existir y, además, estos propósitos finales podían ser determinados a partir de la observación del mundo conocido.

Platón, que también se ocupaba de las causas primeras y los fines últimos, los consideraba de forma más idealista y creía que podían conocerse a través de la aprehensión de un plano superior e invisible de la verdad al que llamaba el `Reino de las Formas’. La filosofía de Platón estaba profundamente enraizada en el misticismo de la Escuela Pitagórica, fundada por el filósofo y místico presocrático Pitágoras (l. c. 571-c.497 a.C.). Pitágoras enfatizaba la inmortalidad del alma y la importancia de la vida virtuosa, reconociendo que hay verdades esenciales e indiscutibles en la vida que uno debe reconocer y cumplir para vivir una buena vida.

Platón también fue influenciado significativamente por otro filósofo presocrático, el sofista Protágoras (l. c. 485-415 a.C.), considerado el primer pensador relativista. Protágoras sostuvo que «de todas las cosas, el hombre es la medida», lo que significa que la percepción individual determina la verdad. No puede haber una verdad objetiva en una situación determinada, argumentaba Protágoras, porque todo fenómeno observable o experiencia emocional o psicológica está sujeto a la interpretación del individuo.

Platón desarrolló su Teoría de las Formas en un esfuerzo por refutar a Protágoras y dotar a su idealismo de inspiración pitagórica de una base racional mediante la cual pudiera establecer la existencia de una verdad objetiva. El Reino de las Formas contenía las expresiones perfectas de lo que era bueno, verdadero y bello; todo lo que era percibido por los humanos en el plano terrenal y definido como bueno o verdadero o bello sólo lo era en la medida en que participaba de la Forma superior y más perfecta del Bien o de la Verdad o de la Belleza. Por ejemplo, un caballo no era bello sólo porque se admirara su aspecto; era bello objetivamente por participar en la Forma de la Belleza.

Aristóteles nunca pudo aceptar la Teoría de las Formas de Platón ni creyó en plantear lo invisible como explicación del mundo observable cuando se podía trabajar desde lo que se podía ver hacia atrás, hacia una Causa Primera. En su Física y Metafísica, Aristóteles afirma que la Primera Causa del universo es el Primer Movedor, aquello que mueve todo lo demás pero que no se mueve a sí mismo. Para Aristóteles, esto tenía más sentido que el reino de las Formas.

Para Aristóteles, un caballo es bello por ciertas características que los humanos asocian con el concepto de belleza: el pelaje del caballo es de un color agradable, tiene buena salud, tiene buena forma en la pista. Afirmar que un caballo es bello debido a un reino invisible e indemostrable de la Belleza Perfecta era insostenible para Aristóteles porque cualquier afirmación debería requerir pruebas para ser aceptada.

La existencia del Movedor Principal podía ser probada, al menos teóricamente, porque alguna fuerza tenía que haber puesto la vida en movimiento en algún momento del pasado y esta fuerza -cualquiera que fuera- la designó como el Movedor Inamovible o Movedor Principal. Su razonamiento en este sentido sería adoptado posteriormente por los teólogos judíos, cristianos y musulmanes y contribuyó al concepto de Dios de estas religiones.

Al rechazar la Teoría de las Formas, Aristóteles menciona a Platón y cómo odia discutir contra su antiguo maestro, un hombre que sigue siendo muy querido para él. Sin embargo, siente que debe abordar la impracticabilidad de la teoría de Platón, y anima a los platonistas a abandonarla, escribiendo:

En interés de la verdad, tal vez habría que pensar que un hombre, sobre todo si es filósofo, debería abandonar incluso las teorías que una vez fueron suyas, y de hecho debe hacerlo… es nuestro sagrado deber honrar la verdad más que a los amigos . (Ética Nichomacheana I.1096a.15)

Platón afirmaba que los conceptos intelectuales de la Verdad no podían obtenerse de la experiencia y que nada podía aprenderse realmente. Lo demuestra sobre todo en su diálogo del Meno, donde argumenta que todo aprendizaje es en realidad «recordar» de una vida pasada. Aristóteles rechazó esta afirmación, argumentando que el conocimiento era obviamente aprendido porque la gente podía ser enseñada y esto era evidente en los cambios en su percepción de la vida y el comportamiento.

Un hombre bueno era bueno, argumentaba Aristóteles, porque se le había enseñado el valor de vivir una vida buena y virtuosa. Si un individuo no podía realmente «aprender», sino sólo «recordar» las verdades esenciales de una vida pasada en la que era «bueno», entonces esa persona no podía ser considerada «buena» en sí misma. La virtud que un ser humano exhibía en la vida era el resultado de que esa persona decidía comportarse de cierta manera y practicaba hábitos virtuosos por su propio bien, no por la reputación o la alabanza de los demás. Aristóteles escribe:

El honor parece depender de quienes lo confieren más que de quien lo recibe, mientras que nuestra suposición es que el bien es una posesión propia del hombre que no se le puede arrebatar fácilmente. (Ética nicomáquea I.1095b.25)

Aristóteles abogaba por la moderación en todas las cosas para alcanzar este «bien» en la vida que, en definitiva, era una felicidad que ninguna persona o conjunto de circunstancias podía quitar o disminuir. Aristóteles sostenía que «el hombre se hace justo realizando actos justos y se autocontrola realizando actos de autodominio» (Ética nicomáquea I.1105b.10). Este autocontrol estaba ejemplificado por su concepto de la media de oro. Aristóteles escribe:

En lo que respecta a los placeres y las penas… el medio es el autocontrol y el exceso es la autocomplacencia. Al tomar y dar dinero, el medio es la generosidad, el exceso y la deficiencia son la extravagancia y la tacañería. En estos vicios el exceso y la deficiencia actúan de forma opuesta: un hombre extravagante se excede en el gasto y es deficiente en el tomar, mientras que un hombre tacaño se excede en el tomar y es deficiente en el gastar. (Ética nicomáquea I.1107b.5-10)

El sentido áureo proporciona un control que actúa para corregir la propia conducta. Si uno sabe que es propenso al exceso de extravagancia, debe volver al extremo opuesto de la tacañería. Dado que la inclinación natural de uno será gastar libremente, hacer un intento consciente de no gastar nada dará como resultado que uno se desvíe hacia el terreno moderado entre los extremos.

La Proporción Aurea fue uno de los muchos preceptos que Aristóteles enseñó a sus alumnos en el Liceo. Su costumbre de caminar de un lado a otro mientras enseñaba hizo que el Liceo recibiera el nombre de Escuela Peripatética (de la palabra griega que significa caminar, peripatetikos). El alumno favorito de Aristóteles en la escuela era Teofrasto, que le sucedería como líder de la escuela y que recopiló y publicó sus obras. Algunos estudiosos han afirmado, de hecho, que lo que existe hoy en día de la obra de Aristóteles nunca fue escrito para ser publicado, sino que eran sólo apuntes de conferencias para las clases que Teofrasto y otros admiraban mucho, por lo que los hicieron copiar y distribuir.

Contribuciones célebres &Obras

La media áurea es una de las contribuciones más conocidas de Aristóteles al pensamiento filosófico (después del motor primario), pero hay que tener en cuenta que esto fue sólo en el ámbito de la ética y Aristóteles contribuyó a todas las ramas del conocimiento disponibles en su época. En el ámbito de la ética, también es famoso su análisis de la diferencia entre las acciones voluntarias y las involuntarias, animando a las personas a tratar de llenar sus vidas con el mayor número posible de acciones voluntarias para alcanzar la mayor felicidad. Entendía que había muchas tareas y responsabilidades con las que uno se encontraría en un día que preferiría no hacer, pero sugería que uno considerara estas aparentes molestias como oportunidades y vías hacia la felicidad.

Por ejemplo, uno podría no querer lavar los platos y consideraría que tener que realizar esta tarea es una acción involuntaria. Aristóteles sugeriría que uno considere la limpieza de los platos como un medio para alcanzar el fin deseable de tener una cocina limpia y platos limpios para usar en la siguiente comida. Lo mismo ocurriría con un trabajo que no nos gusta. En lugar de ver el trabajo como un obstáculo para la felicidad, uno debería verlo como el medio que le permite comprar alimentos, ropa, hacer viajes y disfrutar de sus aficiones. El valor del pensamiento positivo y la importancia de la gratitud han sido destacados por varios autores de diferentes disciplinas en los siglos XX y XXI CE, pero Aristóteles fue un defensor mucho más temprano del mismo punto de vista.

En su obra Sobre el alma, Aristóteles aborda la cuestión de la memoria como hecho, afirmando que los recuerdos de uno son impresiones pero no registros fiables de lo que realmente sucedió. Un recuerdo adquiere un valor diferente a medida que uno experimenta nuevas experiencias y, por lo tanto, el recuerdo de un acontecimiento desagradable (digamos un accidente de coche) cambiará si, debido a ese accidente de coche, uno conoció al amor de su vida. Las personas eligen lo que recuerdan y cómo lo recuerdan en función de la narrativa emocional que se cuentan a sí mismas y a los demás. Este concepto ha sido explorado desde Freud y Jung a mediados del siglo XX CE pero no fue un pensamiento original de ninguno de ellos.

Su Política aborda las preocupaciones del estado que Aristóteles ve como un desarrollo orgánico natural de cualquier comunidad de seres humanos. El Estado no es una estructura estática impuesta a las personas, sino una entidad dinámica y viva creada por quienes viven bajo sus reglas. Mucho antes de que Thomas Hobbes escribiera su Leviatán sobre la carga del gobierno o de que Jean-Jacque Rousseau desarrollara su Contrato Social, Aristóteles ya había abordado sus mismas preocupaciones.

La Poética de Aristóteles introdujo conceptos como la mímesis (imitación de la realidad en el arte) y la catarsis (una purga de emociones fuertes) en la crítica literaria, así como en las artes creativas. Sus observaciones sobre la forma poética y retórica seguirían enseñándose como verdades objetivas sobre el tema hasta el periodo del Renacimiento europeo. Aristóteles sentía una curiosidad natural por todos los aspectos de la condición humana y del mundo natural y estudiaba sistemáticamente cualquier tema que le llamara la atención, lo aprendía a satisfacción y luego trataba de hacerlo comprensible y significativo mediante la interpretación filosófica. A través de este proceso, desarrolló el Método Científico en una forma temprana, formando una hipótesis y luego probándola a través de un experimento que podía repetirse para obtener los mismos resultados.

Conclusión

Después de la muerte de Alejandro Magno en el 323 a.C., cuando la marea de la opinión popular ateniense se volvió contra Macedonia, Aristóteles fue acusado de impiedad debido a su anterior asociación con Alejandro y la corte macedonia. Teniendo en cuenta la injusta ejecución de Sócrates, Aristóteles optó por huir de Atenas, «para que los atenienses no pequen dos veces contra la filosofía», como dijo. Murió por causas naturales un año después, en el 322 a.C.

Los escritos de Aristóteles, al igual que los de Platón, han influido prácticamente en todas las vías del conocimiento humano durante los últimos dos mil años. Aunque no fue muy leído en Occidente tras la caída de Roma, sus obras fueron apreciadas en Oriente, donde los eruditos musulmanes se inspiraron en ellas y las comprendieron. Su Ética Nicomaquea (escrita para su hijo, Nicómaco, como guía del buen vivir) sigue siendo consultada como piedra de toque filosófica en el estudio de la ética. Contribuyó a la comprensión de la física, creó el campo y el estudio de lo que se conoce como metafísica, escribió extensamente sobre ciencia natural y política, y su Poética sigue siendo un clásico de la crítica literaria.

En todo esto, demostró ser de hecho El Maestro reconocido por Dante. Al igual que Platón, la obra de Aristóteles impregna todo el espectro del conocimiento humano tal y como se aprecia en la actualidad. Muchos estudiosos, filósofos y pensadores de los últimos dos mil años han discutido, desestimado, ignorado, cuestionado e incluso desacreditado las teorías de Aristóteles, pero ninguno ha argumentado que su influencia no fuera vasta y profundamente penetrante, estableciendo escuelas de pensamiento y creando disciplinas que se dan por sentadas en el presente como si siempre hubieran existido.