DesarrolloEditar
Respecto a la biografía de Mahoma de Ibn Ishaq, la Sirat Asul Allah, el erudito islámico Alfred Guillaume escribió:
«Volviendo al término «Ahmad», los musulmanes han sugerido que Ahmad es la traducción de periklutos, célebre o el Alabado, que es una corrupción de parakletos, el Paráclito de Juan XIV, XV y XVI.»
Pasaje de AhmadEditar
Aquí hay tres traducciones del pasaje en cuestión en el Surat 61 versículo 6:
«Y cuando Jesús, el hijo de María, dijo: «Oh hijos de Israel, ciertamente soy el mensajero de Alá para vosotros confirmando lo que vino antes de mí de la Torá y trayendo buenas noticias de un mensajero que vendrá después de mí, cuyo nombre es Ahmad». Pero cuando vino a ellos con evidencias claras, dijeron: «Esto es magia evidente» – Sahih International
«Y cuando Jesús hijo de María dijo: ¡Oh hijos de Israel! Yo soy el mensajero de Alá para vosotros, confirmando lo que fue (revelado) antes que yo en la Torá, y trayendo buenas noticias de un mensajero que viene después de mí, cuyo nombre es el Alabado. Sin embargo, cuando ha llegado a ellos con pruebas claras, dicen: Esto es mera magia.»- Pickthall
«Y cuando Jesús, hijo de María, dijo: «Oh hijos de Israel, yo soy el mensajero de Dios para vosotros, autentificando lo que está presente en mí de la Torá y trayendo buenas noticias de un mensajero que vendrá después de mí cuyo nombre será aclamado». Pero cuando les mostró las pruebas claras, dijeron: «Esto es claramente magia» – Traducción Literal Moderna
El verso del Corán atribuye un nombre o designación, describiendo o identificando a quien seguiría a Jesús. En su Discurso de Despedida a sus discípulos, Jesús prometió que «enviaría el Espíritu Santo» a ellos después de su partida, en Juan 15:26 declarando: «al que yo os enviaré de parte del Padre, el Espíritu de la verdad… dará testimonio de mí». Juan 14:17 declara «el Espíritu de la verdad, a quien el mundo no puede recibir, porque no lo ve, ni lo conoce; vosotros lo conocéis, porque permanece con vosotros, y estará en vosotros.»
Respecto al versículo 61: 6 del Corán:
«No está claro a quién se refiere el pronombre ‘él’ en la frase final. Bell dice ‘probablemente Jesús’, pero ‘a veces se toma para referirse al mensajero prometido que se identifica con Mahoma’. En segundo lugar, y en consecuencia, las palabras intermedias «que lleva el nombre de Ahmad» son gramaticalmente superfluas. No contribuyen a aclarar la referencia pronominal en cuanto a quién era la persona cuyas Evidencias fueron saludadas como mágicas. Sin la cláusula sobre Ahmad, el contexto parece exigir que se trate de Jesús y no del siguiente «mensajero». Ya sea que mantengamos la lectura habitual o adoptemos la de «mago» (como la leen Ibn Masud y otros), la acusación de brujería en general parecería tan fiel a las calumnias judías en el Cuarto Evangelio como a las acusaciones algo similares formuladas contra Mahoma. En cualquier caso, fueron los Banu Isra’il a quienes vinieron tanto Jesús como el ‘mensajero’, y quienes consideraron la misión como ‘brujería’. Una vez más, si omitimos la frase «que lleva el nombre de Ahmad» y consideramos que Mahoma sigue sacando lecciones de la historia anterior, el dudoso pasaje podría referirse a lo ocurrido en Pentecostés y a otros incidentes registrados en los primeros capítulos de los Hechos. Ante la ausencia de cualquier afirmación sobre este pasaje por parte de Ibn Ishaq o Ibn Hisham, podemos ir más allá y sugerir que las dos palabras árabes traducidas por el Dr. Bell, ‘que llevan el nombre de Ahmad’, son una interpolación que debe fecharse después de la muerte de Mahoma». (énfasis en el original)
Contrariamente a la afirmación anterior de que Ibn Ishaq e Ibn Hisham no mencionaron a Ahmad y el pasaje respectivo, existe la obra de Ibn Ishaq con el título Kitab al-Maghazi e Ibn Hisham que mencionan y conectan las palabras Mohammad & Ahmad con el Paráclito. Además, se ha documentado que hubo un intento de conectar el respectivo verso coránico con el Paráclito incluso antes que Ibn Ishaq. Además, en los estudios islámicos modernos también se ha refutado una interpolación posterior de este pasaje en el Corán, sólo para servir de prueba ex eventu a los primeros eruditos musulmanes. Esto ha sido apoyado por el hecho de que tanto los manuscritos más antiguos como los más tardíos del Corán contienen el pasaje y la redacción exactos de la Surah 61.
Los estudiosos de la traducción griegaEditar
«Los primeros traductores no sabían nada sobre la lectura conjetural de periklutos por parakletos, y su posible traducción como Ahmad …. Periklutos no entra en escena en lo que respecta a Ibn Ishaq e Ibn Hisham. El engaño no es de ellos. No aceptaron la oportunidad de introducir a Ahmad, aunque es muy improbable que supieran que era una posible traducción de Periklutos. Hubiera sido un argumento de peso seguir las referencias juaninas con una cita coránica»
«Además, las versiones peshitta, siríaca antigua y filoxeniana escriben el nombre de Juan en la forma Yuhanan, no en la forma griega Yuhannis. Por consiguiente, para encontrar un texto de los Evangelios del que Ibn Ishaq pudiera haber extraído su cita, debemos buscar una versión que se diferencie de todas las demás por presentar estas características. Tal texto es el Leccionario Siríaco Palestino de los Evangelios, que demostrará de manera concluyente que el escritor árabe tenía un texto siríaco ante sí que él, o su informante, manipuló hábilmente para proporcionar la lectura que tenemos en la Sira».
«Los niños musulmanes nunca se llaman Ahmad antes del año 123AH. Pero hay muchos casos anteriores a esta fecha de niños llamados ‘Muhammad’. Muy rara vez se encuentra el nombre ‘Ahmad’ en la época preislámica de la ignorancia (Jahiliya), aunque el nombre Muhammad era de uso común. Las tradiciones posteriores que afirman que el nombre del profeta era Ahmad demuestran que esto no siempre fue obvio, aunque los comentaristas lo suponen después de alrededor del año 22 (AH).»
«Se ha llegado a la conclusión de que la palabra Ahmad en Quran as-Saff 61:6 debe tomarse no como un nombre propio sino como un adjetivo… y que se entendió como un nombre propio sólo después de que Muhammad hubiera sido identificado con el Paráclito.»
«Obsérvese que a mediados del siglo II de nuestra era, los musulmanes ya identificaban a Mahoma con la palabra griega «Paracletos» (Consejero / Abogado) o la traducción aramea «Menahhemana.»
Documento histórico sobre el temaEditar
Texto de la correspondencia entre `Umar II y León III:
«Reconocemos a Mateo, Marcos, Lucas y Juan como los autores del Evangelio, y sin embargo sé que esta verdad, reconocida por nosotros los cristianos os hiere, por lo que buscáis cómplices para vuestra mentira. En resumen, admitís que decimos que fue escrito por Dios, y hecho descender de los cielos, como pretendéis para vuestro Furqan, aunque sabemos que fueron `Umar, Abu Turab y Salman el Persa, quienes lo compusieron, aunque se ha extendido entre vosotros el rumor de que Dios lo hizo descender de los cielos…. ha elegido el camino de enviar Profetas, y es por esta razón que el Señor, habiendo terminado todas aquellas cosas que había decidido de antemano, y habiendo preanunciado Su encarnación por medio de Sus profetas, sin embargo, sabiendo que los hombres todavía tenían necesidad de asistencia de Dios, prometió enviar el Espíritu Santo, bajo el nombre de Paráclito, (Consolador), para consolarlos en la angustia y el dolor que sentían por la partida de su Señor y Maestro. Reitero, que sólo por esta causa Jesús llamó al Espíritu Santo Paráclito, ya que buscaba consolar a sus discípulos por su partida, y recordarles todo lo que había dicho, todo lo que había hecho ante sus ojos, todo lo que estaban llamados a propagar por el mundo con su testimonio. Paráclito significa, pues, «consolador», mientras que Muhammad significa «dar las gracias», o «dar la gracia», un significado que no tiene ninguna relación con la palabra Paráclito.»