La historiografía tradicional del Imperio Otomano asumía que los otomanos simplemente heredaron la tradición islámica de siglos anteriores. Sólo en los últimos años los historiadores otomanos, basándose en una meticulosa investigación tanto en los registros documentales como en los manuscritos, han defendido que los otomanos tenían su propio programa de «sunnitización».Krstić, Tijana’s Contested Conversions to Islam: Narratives of Religious Change in the Early Modern Ottoman Empire (Stanford, CA: Stanford University Press, 2011) y los diversos artículos deTerzioğlu, Derin -‘How to Conceptualize Ottoman Sunnitization: A Historiographical Discussion’, Turcica 44 (2012/13): 301-38, y’Where ‘Ilm-I Hāl Meets Catechism: Los manuales islámicos de instrucción religiosa en el Imperio Otomano en la era de la confesionalización’, Pasado & Presente 220. 1 (2013), 79-114 – son las contribuciones más importantes a esta nueva narrativa. Aunque no es su principal preocupación, ambos autores discuten la relación entre el adoctrinamiento religioso y la violencia. Kristić también aborda el muy debatido concepto de la tolerancia otomana, y hace hincapié en un proceso continuo de negociación más que en un statu quo robusto que se extiende a lo largo de los siglos.
Barkey, la muy leída Empire of Difference: The Ottomans in Comparative Perspective (Cambridge: Cambridge University Press, 2008) es el intento más reciente de ofrecer un relato global del Imperio Otomano, con la diversidad religiosa como tema principal. Barkey también ofrece una conceptualización más matizada de la tolerancia otomana, aunque en otros aspectos su enfoque es bastante tradicional. Defiende un imperio que fue latitudinario en sus primeros siglos, para luego volverse más ortodoxo y rígido, con el consiguiente deterioro de las relaciones intercomunitarias.Baer, M.’s Honored by the Glory of Islam: Conversion and Conquest in Ottoman Europe (Oxford: Oxford University Press, 2008), por el contrario, es un estudio del Imperio Otomano durante el reinado de un solo sultán, Mehmet IV, y es interesante leerlo junto a la narración más general de Barkey. Bajo Mehmet IV, los otomanos demostraron un nivel inusual de celo religioso.
El artículo de Zachariadou, Elizabeth, «The Neo-Martyr’s Message», Δελτιο Κεντρου Μικρασιατικον Σπουδων (Boletín del Centro de Estudios de Asia Menor) 8 (1990-1), 51-63 proporciona un excelente sentido de las apuestas ideológicas en juego en el fenómeno de los neomártires.
Los debates sobre el sectarismo ocupan un lugar destacado entre los historiadores del mundo árabe moderno. La mayor parte del interés recae en los siglos XIX y XX, pero varios estudios consideran períodos anteriores y cómo el gobierno otomano contribuyó o no a las luchas sectarias que se desarrollaron posteriormente.Masters, Bruce Christians and Jews in the Ottoman Arab World: The Roots of Sectarianism (Cambridge: Cambridge University Press, 2001) y The Culture of Sectarianism, de Makdisi, Ussama: Community, History and Violence in Nineteenth-Century Lebanon (Berkeley: University of California Press, 2000) son valiosos en este sentido. VéaseGrehan, James’s Twilight of the Saints: Everyday Religion in Ottoman Syria and Palestine (Oxford: Oxford University Press, 2014) para un enfoque bastante diferente de la cultura religiosa de las provincias árabes otomanas, y de las relaciones intercomunitarias. Entre otras cosas, Grehan desarrolla el concepto de «religión agraria».