1911 Encyclopædia Britannica/Jehovah

JEHOVAH (Yahweh), en la Biblia, el Dios de Israel. «Jehovah» es un error de pronunciación moderno del nombre hebreo, resultante de la combinación de las consonantes de ese nombre, Jhvh, con las vocales de la palabra ădōnāy, «Señor», que los judíos sustituyeron por el nombre propio al leer las escrituras. En estos casos de sustitución, las vocales de la palabra que debe leerse se escriben en el texto hebreo con las consonantes de la palabra que no debe leerse. Las consonantes de la palabra a sustituir se escriben normalmente en el margen; pero como Adonay se leía regularmente en lugar del nombre inefable Jhvh, se consideró innecesario señalar el hecho en cada ocasión.Cuando los eruditos cristianos empezaron a estudiar el Antiguo Testamento en hebreo, si ignoraban esta regla general o consideraban la sustitución como un trozo de superstición judía, leyendo lo que realmente estaba en el texto, inevitablemente pronunciaban el nombre Jĕhōvāh. Es una investigación inútil quién fue el primero en cometer este error; probablemente muchos cayeron en él de forma independiente. La afirmación que todavía se repite comúnmente de que se originó con PetrusGalatinus (1518) es errónea; Jehová aparece en manuscritos al menos desde el siglo XIV.

La forma Jehová fue utilizada en el siglo XVI por muchos autores, tanto católicos como protestantes, y en el XVII fue defendida celosamente por Fuller, Gataker, Leusden y otros, contra las críticas de eruditos como Drusius, Cappellus y el anciano Buxtorf. Apareció en la Biblia inglesa en la traducción de Tyndale del Pentateuco (1530), y se encuentra en todas las versiones protestantes inglesas del siglo XVI, excepto la de Coverdale (1535). En la versión autorizada de 1611 aparece en Éxodo vi. 3; Salmo lxxxiii. 18; Isa. xii. 2; xxvi. 4, junto a los nombres compuestosJehovah-jireh, Jehovah-nissi, Jehovah-shalom; en otros lugares, de acuerdo con el uso de las versiones antiguas, Jhvh es representado por Señor (distinguido por las mayúsculas del título «Señor», Heb. adonay). En la versión revisada de 1885, Jehová se mantiene en los lugares en los que estaba en la A. V., y se introduce también en Éxodo vi. 2, 6, 7, 8; Sal. lxviii. 20; Isa. xlix. 14; Jer. xvi. 21; Hab. iii. 19. El comité americano que cooperó en la revisión deseaba emplear el nombre de Jehová en todos los lugares en los que aparece Jhvh en el original, y las ediciones que recogen sus preferencias se imprimen en consecuencia.

Varios siglos antes de la era cristiana, el nombre Jhvh había dejado de ser utilizado comúnmente por los judíos. Algunos de los escritores posteriores del Antiguo Testamento emplean el apelativo Elohim, Dios, de forma predominante o exclusiva; una colección de Salmos (Sal. xlii.-lxxxiii.) fue revisada por un editor que cambió el Jhvh de los autores por Elohim (ver e.Por ejemplo, xlv. 7; xlviii. 10; l. 7; li. 14); obsérvese también la frecuencia de «el Altísimo», «el Dios del Cielo», «el Rey del Cielo», en Daniel, y de «el Cielo» en Primeros Macabeos. Las versiones griegas más antiguas (Septuaginta), del siglo III a.C., utilizan sistemáticamente Κύριος, «Señor», donde el hebreo tiene Jhvh, lo que corresponde a la sustitución de Adonay por Jhvh en la lectura del original; en los libros escritos en griego en este período (por ejemplo, Sabiduría, 2 y 3 Macabeos), como en el Nuevo Testamento, Κύριος toma el lugar del nombre de Dios.Josefo, que como sacerdote conocía la pronunciación del nombre, declara que la religión le prohíbe divulgarlo; Filón lo califica de inefable, y dice que sólo es lícito escucharlo y pronunciarlo en un lugar sagrado (es decir, para los sacerdotes en el Templo) para aquellos cuyos oídos y lenguas están purificados por la sabiduría; y en otro pasaje, comentando Lev. xxiv. 15 y siguientes: «Si alguno, no digo que blasfeme contra el Señor de los hombres y de los dioses, sino que incluso se atreva a pronunciar su nombre intempestivamente, que espere la pena de muerte».

Varios motivos pueden haber concurrido para provocar la supresión del nombre. Un sentimiento instintivo de que un nombre propio para Dios reconoce implícitamente la existencia de otros dioses puede haber tenido alguna influencia; la reverencia y el miedo a que los nombres sagrados fueran profanados entre los paganos fueron razones potentes; pero probablemente el motivo más convincente fue el deseo de prevenir el uso del nombre en la magia. Si es así, el secreto tuvo el efecto contrario; el nombre del dios de los judíos era uno de los grandes nombres de la magia, tanto pagana como judía, y se atribuía una eficacia milagrosa a su mera pronunciación.

En la liturgia del Templo, el nombre se pronunciaba en la bendición sacerdotal (Núm. vi. 27) después del sacrificio diario regular (en las sinagogas se empleaba un sustituto -probablemente Adonay-); en el Día de la Expiación, el Sumo Sacerdote pronunciaba el nombre diez veces en sus oraciones y bendición. En las últimas generaciones antes de la caída de Jerusalén, sin embargo, se pronunciaba en un tono bajo para que los sonidos se perdieran en el canto de los sacerdotes.

Después de la destrucción del Templo (70 d.C.) el uso litúrgico del nombre cesó, pero la tradición se perpetuó en las escuelas de los rabinos. Ciertamente se conocía en Babilonia a finales del siglo IV, y no es improbable que mucho más tarde. Tampoco se limitó el conocimiento a estos círculos piadosos; el nombre continuó siendo empleado por curanderos, exorcistas y magos, y se ha conservado en muchos lugares en papiros mágicos. La vehemencia con la que se denuncia la pronunciación del nombre en la Mishna – «¡El que pronuncia el Nombre con sus propias letras no tiene parte en el mundo venidero!»- sugiere que este mal uso del nombre no era infrecuente entre los judíos.

Los samaritanos, que por lo demás compartían los escrúpulos de los judíos en cuanto a la pronunciación del nombre, parecen haberlo utilizado en los juramentos judiciales para escándalo de los rabinos.

Los primeros eruditos cristianos, que preguntaban cuál era el verdadero nombre del Dios del Antiguo Testamento, no tuvieron por tanto grandes dificultades para obtener la información que buscaban. Clemente de Alejandría (m. c. 212) dice que se pronunciaba Ιαουε.Epifanio (m. 404), que nació en Palestina y pasó allí una parte considerable de su vida, da Ιαβε (un cód. Ιαυε). Teodoreto(m. c. 457), nacido en Antioquía, escribe que los samaritanos pronunciaban el nombre Ιαβε (en otro pasaje, Ιαβαι), los judíos Αἳα. Este último probablemente no es Jhvh sino Ehyeh (Éxodo iii.14), que los judíos contaban entre los nombres de Dios; no hay razón alguna para imaginar que los samaritanos pronunciaran el nombre Jhvh de forma diferente a los judíos. Este testimonio directo se complementa con el de los textos mágicos, en los que Ιαβε ζεβυθ(Jahveh Ṣebāōth), así como Ιαβα, aparece con frecuencia. En una lista etiópica de nombres mágicos de Jesús, que supuestamente fue enseñada por él a sus discípulos, se encuentra Yāwē. Por último, hay pruebas de más de una fuente de que los modernos sacerdotes samaritanos pronuncian el nombre Yahvé o Yahwa.

No hay razón para impugnar la solidez de este testimonio sustancialmenteconsciente de la pronunciación Yahvé o Jahveh, que viene como lo hace a través de varios canales independientes. Se confirma por consideraciones gramaticales. El nombre Jhv entra en la composición de muchos nombres propios de personas en el Antiguo Testamento, ya sea como elemento inicial, en la formaJeho- o Jo- (como en Joram, Joram), o como elemento final, en la forma -jahu o -jah (como en Adonijahu, Adonijah). Estas diversas formas son perfectamente regulares si el nombre divino era Yahvé, y, en conjunto, no pueden explicarse con ninguna otra hipótesis. Los estudiosos recientes, en consecuencia, con pocas excepciones, están de acuerdo en que la antigua pronunciación del nombre era Yahvé (la primera h suena al final de la sílaba).

Genebrardus parece haber sido el primero en sugerir la pronunciaciónIahué, pero no fue hasta el siglo XIX que se aceptó generalmente.

Jahveh o Yahvé es aparentemente un ejemplo de un tipo común de nombres propios hebreos que tienen la forma del 3erpers. sing. del verbo. por ejemplo, Jabneh (nombre de una ciudad), Jābīn,Jamlēk, Jiptāḥ (Jephthah), &c. La mayoría de ellos son realmente verbos, siendo el sujeto suprimido o implícito ‘ēl, «numen, dios», o el nombre de un dios; cf. Jabneh y Jabnĕ-ēl, Jiptāḥ y Jiptaḥ-ēl.

Las explicaciones antiguas del nombre proceden de Éxodo iii.14, 15, donde «Yahvé me ha enviado» en el v. 15 corresponde a «Ehyeh me ha enviado» en el v. 14, pareciendo así conectar el nombre Yahvé con el verbo hebreo hāyāh, «convertirse, ser». Los intérpretes palestinos encontraron en esto la promesa de que Dios estaría con su pueblo (cf. v. 12) en futuras opresiones como lo estaba en la presente angustia, o la afirmación de su eternidad, o constancia eterna; la traducción alejandrina Ἐγώ εἰμι ὁ ὤν …Ὁ ὢν ἀπέσταλκέν με πρὸς ὑμᾶς, lo entiende en el sentido más metafísico del ser absoluto de Dios. Ambas interpretaciones, «Él (que) es (siempre el mismo)», y «Él (que) es (absolutamente, el verdaderamente existente)», importan en el nombre todo lo que profesan encontrar en él; la una, la fe religiosa en la cambiante fidelidad de Dios a su pueblo, la otra, una concepción filosófica del ser absoluto que es ajena tanto al significado del verbo hebreo como a la fuerza del tiempo empleado. Los estudiosos modernos han encontrado a veces en el nombre la expresión de la aseidad de Dios; a veces de su realidad, en contraste con los dioses imaginarios de los paganos. Otra explicación, que aparece por primera vez en los autores judíos de la Edad Media y que ha encontrado una amplia aceptación en los últimos tiempos, deriva el nombre del causativo del verbo; Él (que) hace que las cosas sean, les da el ser; o llama a los acontecimientos a la existencia, los lleva a cabo; con muchas modificaciones individuales de interpretación: creador, dador de vida, cumplidor de promesas. Una seria objeción a esta teoría, en todas sus formas, es que el verbo hāyāh, «ser», no tiene un tallo causal en hebreo; para expresar las ideas que estos estudiosos encuentran en el nombre de Yahvé, la lengua emplea verbos totalmente diferentes.

Esta suposición de que Yahvé se deriva del verbo «ser», como parece estar implícito en Éxodo iii. 14 y siguientes, no está, sin embargo, exenta de dificultades. «Ser» en el hebreo del Antiguo Testamento no es hāwāh, como requeriría la derivación, sino hāyāh; y nos vemos así empujados a la suposición adicional de que hāwāh pertenece a una etapa anterior de la lengua, o a algún habla más antigua de los antepasados de los israelitas. Esta hipótesis no es intrínsecamente improbable -y en arameo, lengua estrechamente emparentada con el hebreo, «ser» es en realidad hāwā-, pero hay que señalar que al adoptarla admitimos que, utilizando el nombre hebreo en sentido histórico, Yahvé no es un nombre hebreo. Y, en la medida en que en ninguna parte del Antiguo Testamento, fuera del Éxodo iii, hay el menor indicio de que los israelitas relacionaran el nombre de su Dios con la idea de «ser» en algún sentido, se puede cuestionar con justicia si, si el autor del Éxodo iii. 14 y ss, pretendía dar una interpretación etimológica del nombre Yahvé, su etimología es mejor que muchas otras explicaciones paronomásticas de los nombres propios en el Antiguo Testamento, o que, por ejemplo, la conexión del nombre Ἀπόλλων con ἀπολούων, ἀπολύων en el Cratylus de Platón, o la derivación popular de ἀπόλλυμι.

Una raíz hāwāh está representada en hebreo por los sustantivos hōwāh(Ezek, Isa. xlvii. 11) y hawwāh (Sal., Prov., Job) «desastre, calamidad, ruina». El significado primario es probablemente «hundimiento, caída», en cuyo sentido -común en árabe- el verbo aparece en Job xxxvii. 6 (de la nieve que cae a la tierra). Un comentarista católico del siglo XVI, Hieronymus ab Oleastro, parece haber sido el primero en relacionar el nombre «Jehová» con hōwāh interpretándolo como contritio, sive pernicies (destrucción de los egipcios y cananeos); Daumer, adoptando la misma etimología, lo tomó en un sentido más general: Yahvé, al igual que Shaddai, significaba «Destructor», y expresaba adecuadamente la naturaleza del terrible dios al que identificaba con Moloc.

La derivación de Yahvé de hāwāh es formalmente irreprochable, y es adoptada por muchos estudiosos recientes, que proceden, sin embargo, del sentido primario de la raíz más que del significado específico de los sustantivos. El nombre se interpreta, pues, como aquel que cae (baetyl, βαίτυλος, meteorito); o hace caer (la lluvia o el rayo) (dios de la tormenta); o derriba (a sus enemigos, con sus rayos). Es obvio que si la derivación es correcta, el significado del nombre, que en sí mismo denota sólo «Él cae» o «Él cae», debe aprenderse, si acaso, de las primeras concepciones israelitas de la naturaleza de Yahvé más que de la etimología.

Una cuestión más fundamental es si el nombre Yahvé se originó entre los israelitas o fue adoptado por ellos de algún otro pueblo y discurso. El autor bíblico de la historia de las instituciones sagradas (P) declara expresamente que el nombre Yahvé era desconocido para los patriarcas (Exod. vi. 3), y el historiador israelita mucho más antiguo (E) registra la primera revelación del nombre a Moisés (Exod. iii. 13-15), aparentemente siguiendo una tradición según la cual los israelitas no habían sido adoradores de Yahvé antes del tiempo de Moisés, o, como él lo concebía, no habían adorado al dios de sus padres bajo ese nombre.La revelación del nombre a Moisés se hizo en un monte consagrado a Yahvé (el monte de Dios) muy al sur de Palestina, en una región por la que los antepasados de los israelitas nunca habían vagado, y en el territorio de otras tribus; y mucho después del asentamiento en Canaán esta región siguió siendo considerada como la morada de Yahvé (Judg. v. 4; Deut. xxxiii. 2 sqq.; 1 Reyes xix.8 sqq. &c.). Moisés está estrechamente relacionado con las tribus de la vecindad del monte sagrado; según un relato, se casó con una hija del sacerdote de Madián (Éxodo ii. 16 sqq.; iii. 1); a este monte condujo a los israelitas después de su liberación de Egipto; allí se reunió con él su suegro, y ensalzando a Yahvé «más grande que todos los dioses», ofreció (¿en su calidad de sacerdote del lugar?) sacrificios, a los que fueron invitados los principales hombres de los israelitas; allí se reveló la religión de Yahvé por medio de Moisés, y los israelitas se comprometieron a servir a Dios según sus prescripciones. Parece, pues, que en la tradición seguida por el historiador israelita las tribus en cuyas tierras de pastoreo se encontraba el monte de Dios eran adoradoras de Yahvé antes de la época de Moisés; y la conjetura de que el nombre de Yahvé pertenece a su lenguaje, más que al de Israel, tiene una probabilidad considerable. Una de estas tribus era Madián, en cuya tierra se encontraba el monte de Dios. También loskenitas, con los que otra tradición relaciona a Moisés, parecen haber sido adoradores de Yahvé. Es probable que varias tribus del sur de Palestina adorasen a Yahvé y que varios lugares de ese amplio territorio (Horeb, Sinaí, Cades, etc.) fuesen sagrados para él; el más antiguo y famoso de ellos, la montaña de Dios, parece haber estado en Arabia, al este del Mar Rojo. De algunos de estos pueblos y en uno de estos lugares sagrados, un grupo de tribus israelitas adoptó la religión de Yahvé, el Dios que, por la mano de Moisés, los había liberado de Egipto.

Las tribus de esta región probablemente pertenecían a alguna rama de la gran estirpe árabe, y el nombre Yahvé se ha relacionado, en consecuencia, con el árabe hawā, «el vacío» (entre el cielo y la tierra), «la atmósfera», o con el verbo hawā, relacionado con el heb. hāwāh, «hundirse, deslizarse» (a través del espacio); hawwā «soplar» (viento). «Cabalga por el aire, sopla» (Wellhausen), sería un nombre adecuado para un dios del viento y la tormenta.No hay, sin embargo, ninguna prueba segura de que los israelitas en tiempos históricos tuvieran conciencia del significado primitivo del nombre.

Los intentos de relacionar el nombre Yahvé con el de una deidad indoeuropea (Jehová-Jove, &c.), o de derivarlo del egipcio o del chino, pueden pasarse por alto. Pero hay una teoría que ha tenido una gran aceptación, a saber, que Yahvé, o Yahu, Yaho, es el nombre de un dios adorado en toda o gran parte de la zona ocupada por los semitas occidentales. En su forma anterior, esta opinión se basaba principalmente en ciertos testimonios malinterpretados de autores griegos sobre un dios Ἰάω, y fue refutada de forma concluyente por Baudissin; los partidarios recientes de la teoría se basan en mayor medida en la aparición en varias partes de este territorio de nombres propios de personas y lugares que explican como compuestos de Yahu o Yah.La explicación es, en la mayoría de los casos, simplemente una suposición del punto en cuestión; algunos de los nombres han sido malinterpretados; otros son, sin duda, nombres de judíos. Sin embargo, quedan algunos casos en los que es muy probable que nombres de no israelitas estén realmente compuestos con Yahvé. El más destacado es el rey de Hamat, que en las inscripciones de Sargón (722-705 a.C.) se llama Yaubi’di e Ilubi’di (compárese con Jehoiakim-Eliakim). Azriyau de Jaudi, también, en las inscripciones de Tiglat-Pileser (745-728 a.C.), que antes se suponía que era Azarías (Uzías) de Judá, es probablemente un rey del país del norte de Siria que conocemos por las inscripciones de Zenjirli como Ja’di.

Friedrich Delitzsch dio a conocer tres tablillas, de la época de la primera dinastía de Babilonia, en las que leyó los nombres de Ya-a’-ve-ilu, Ya-ve-ilu y Ya-ū-um-ilu («Yahvé es Dios»), y que consideró una prueba concluyente de que Yahvé era conocido en Babilonia antes del año 2000 a. de C.; era el dios de la vida.Era un dios de los invasores semíticos de la segunda oleada migratoria, que eran, según Winckler y Delitzsch, de estirpe semita del norte (cananeos, en el sentido lingüístico). Por lo tanto, deberíamos tener en las tablillas pruebas del culto a Yahvé entre los semitas occidentales en una época muy anterior al surgimiento de Israel. Sin embargo, la lectura de los nombres es extremadamente incierta, por no decir improbable, y las deducciones de gran alcance que se extraen de ellos no son convincentes. En una tablilla atribuida al siglo XIV a.C. que Sellin encontró en el curso de sus excavaciones en Tell Taanuk (el Taanach del T.O.) aparece un nombre que puede leerse Ahi-Yawi (equivalente al hebreo Ahijah); si la lectura es correcta, esto mostraría que Yahvé era adorado en Palestina central antes de la conquista israelita. El hecho de que aparezca la forma completa Yahvé, mientras que en los nombres propios hebreos sólo aparecen las formas más cortas Yahu y Yah, pesa un poco en contra de la interpretación, al igual que la lectura de Delitzsch de sus tablillas.

No sería en absoluto sorprendente que, en los grandes movimientos de poblaciones y cambios de ascendencia que se encuentran más allá de nuestro horizonte histórico, el culto a Yahvé se hubiera establecido en regiones remotas de las que ocupaba en tiempos históricos; pero nada de lo que sabemos ahora justifica laopinión de que su culto fuera alguna vez general entre los semitas occidentales.

Se han hecho muchos intentos de remontar el Yahu semítico occidental hasta Babilonia. Así, Delitzsch derivó antiguamente el nombre de un dios acadio, I o Ia; o de la terminación nominativa semítica, Yau; pero esta deidad ha desaparecido desde entonces del panteón de los asiriólogos. La combinación deYah con Ea, uno de los grandes dioses babilónicos, parece tener una fascinación especial para los aficionados, que la «descubren» periódicamente. Los eruditos están ahora de acuerdo en que, en la medida en que Yahu oYah aparece en los textos babilónicos, es como el nombre de un dios extranjero.

Asumiendo que Yahvé era primitivamente un dios de la naturaleza, los eruditos del siglo XIX discutieron la cuestión sobre qué esfera de la naturaleza presidía originalmente. Según algunos, era el dios del fuego consumidor; otros veían en él el cielo brillante, o el cielo; otros reconocían en él a un dios de la tormenta, teoría con la que concuerda la derivación del nombre del hebreo hāwāh o del árabe hawā. La asociación de Yahvé con la tormenta y el fuego es frecuente en el Antiguo Testamento; el trueno es la voz de Yahvé, el rayo sus flechas, el arco iris su arco. La revelación en el Sinaí se produce en medio de los fenómenos más sobrecogedores de la tempestad. Yahvé conduce a Israel por el desierto en una columna de nubes y fuego; enciende el altar de Elías con un rayo, y traslada al profeta en un carro de fuego. Véase también Judg. v. 4 y siguientes; Deut. xxxiii. 1; Sal. xviii. 7-15; Hab. iii. 3-6. El querubín sobre el que cabalga cuando vuela sobre las alas del viento (Sal. xviii. 10) no es improbable que sea una antigua personificación mitológica de la nube de tormenta, el genio de la tempestad (cf. Sal.civ. 3). En Ezequiel, el trono de Yahvé es transportado sobre querubines, cuyo ruido de alas es como un trueno. Aunque podemos reconocer en estas imágenes poéticas la pervivencia de nociones antiguas y, si se quiere, míticas, nos equivocaríamos si dedujéramos que Yahvé era originalmente un dios departamental, que presidía específicamente los fenómenos meteorológicos, y que esta concepción de él persistió entre los israelitas hasta tiempos muy tardíos.Más bien, como dios -o dios principal- de una región y de un pueblo, se le atribuyen los fenómenos más sublimes e impresionantes, el control de las fuerzas más poderosas de la naturaleza. Como Dios de Israel, Yahvé se convierte en su líder y campeón en la guerra; es un guerrero, poderoso en la batalla; pero no es un dios de la guerra en el sentido específico.

En la investigación sobre la naturaleza de Yahvé, el nombre de Yahvé Sebaoth (E.V., El Señor de los Ejércitos) ha tenido un lugar importante. Los ejércitos han sido interpretados por algunos como los ejércitos de Israel (véase 1 Sam. xvii. 45, y nótese la asociación del nombre en los libros de Samuel, donde aparece por primera vez, con el arca, o con la guerra); por otros, de las huestes celestiales, las estrellas concebidas como seres vivos, más tarde, quizás, los ángeles como la corte de Yahvé y los instrumentos de su voluntad en la naturaleza y la historia (Sal. lxxxix.); o de las fuerzas del mundo en general que cumplen su voluntad, cf. las traducciones griegas comunes, Κύριος τῶν δυνάμεων yΚ. παντοκράτωρ, (Gobernante Universal). Es probable que el nombre se entendiera de forma diferente en distintas épocas y círculos; pero en los profetas las huestes son claramente poderes sobrehumanos. En muchos pasajes el nombre parece ser sólo un sustituto más solemne del simple Yahvé, y como tal ha sido probablemente insertado por los escribas. Finalmente, Sebaoth llegó a ser considerado como un nombre propio (cf. Sal. lxxx. 5, 8, 20), y como tal es muy común en los textos mágicos.