Vor kurzem habe ich alle vier Evangelien vollständig gelesen, also Matthäus, Markus, Lukas und Johannes. Nach bestimmten Übersetzungen sind das ungefähr 84.000 Wörter. Und wissen Sie, was mir aufgefallen ist? Nun, eigentlich viele Dinge, wie
Warum mache ich das nicht öfter?
Ich lese die Bibel eigentlich gerne.
Wow, ich hatte keine Ahnung, dass Jesus das gesagt hat.
Warte, was?
Das letzte kam unangenehm oft vor, und ich musste mir Fragen zu Facetten meines Glaubens stellen, über die ich vorher nie nachgedacht hatte. Seltsamerweise war unter den Tausenden von Themen, die ich über das Leben, den Tod, die Auferstehung, die Himmelfahrt, die Wunder, die Lehren, die Weltanschauung, die Identität, die Jünger usw. von Jesus ansprechen könnte, das, was mir vielleicht mehr auffiel, als es hätte sein sollen, tatsächlich etwas, das nicht erwähnt wurde.
Wo zum Teufel ist Joseph?
Der Typ, dem es im Leben gut ging, bis er dachte, dass seine Braut herumalbert (ich meine, wer würde das nicht? Es sei denn, man erfährt in einer Vision, dass der Heilige Geist in Marias jungfräulichem Schoß irgendeinen unerklärlichen, ausgefallenen „Ich bin Gott, ich tue, was ich will“-Kram gemacht hat… oh, Moment…). Buchstäblich alles, was wir über diesen Mann wissen, ist, dass er ein Nachkomme Davids und der königlichen Linie war, dass er mit Maria verlobt war und sie schließlich heiratete, dass er erst nach der Geburt Jesu Sex mit ihr hatte, dass er ein gerechter und gütiger Mann war, dass er die jüdischen Bräuche befolgte, dass er wahrscheinlich nicht zu anmaßend war (er verlor den Sohn Gottes für gute drei Tage) und dass er auf Engel hörte, wenn sie ihm im Traum erschienen. Das war’s. Der irdische Vater des wichtigsten Mannes, der je auf der Erde wandelte, ist praktisch ein Statist im Film über das Leben Jesu.
Aber warum?
Es gibt ein paar Theorien. Ich habe etwas nachgeforscht, und die Josephologie ist eine echte theologische Studie, die bis ins Jahr 800 n. Chr. zurückreicht und in der katholischen Tradition vor allem im 16. Jahrhundert zunahm. Es ist eine weit verbreitete wissenschaftliche Meinung, dass Josef ein gutes Stück älter war als Maria und dass er starb, bevor Jesus‘ Wirken begann. Es wird nicht erwähnt, dass er mit Maria und Jesus bei der Hochzeit in Kana anwesend war, wo Jesus das erste Zeichen der Verwandlung von Wasser in Wein vollzog. Er ist definitiv nicht bei Jesu Tod anwesend, wo Jesus seinen Jünger Johannes an seine Mutter Maria bindet, damit sie sich um ihn kümmert. Außerdem wird der Leichnam Jesu nach seinem Tod von Josef von Arimathäa in Obhut genommen, eine Rolle, die sein Vater übernommen hätte, wenn er noch am Leben gewesen wäre. Viele sind der Meinung, dass bei der Einweihung Jesu in Lukas 2 der Tod Josefs vor Jesu Aufstieg zum Rabbi vorausgesagt wird, wenn Simeon Maria sagt, dass sie leben wird, um von Jesu Wirken berührt zu werden.
Ich habe einige Gedankengänge darüber gehört, dass Josef sich möglicherweise dafür schämte, dass Jesus seine Familie, seinen Beruf und sein Zuhause verlassen hatte. Viele dachten, Jesus sei ein blasphemischer Radikaler gewesen; das wäre sicher kein Ruf gewesen, an dem man seinen Sohn erkennen wollte. Angesichts der Umstände von Jesu Geburt, seines Anspruchs auf Autorität bereits im Alter von zwölf Jahren und seiner Einweihung des Tempels finde ich dies jedoch nicht überzeugend. Da Josef von Gott als gerechter Mann angesehen wird (zumindest so weit, dass er den Erlöser der Welt zeugen darf, kein Druck), hätte er außerdem kein Recht, seine Familie zu verlassen.
Auf der Grundlage dieser Beweise finde ich, dass die einfache, oberflächliche Lesart des Textes darauf hindeutet, dass Josef einen ereignislosen Tod im hohen Alter starb, bevor das Wirken Jesu begann. Wenn wir jedoch tiefer blicken, denke ich, dass hier sogar Gottes Vorsehung am Werk war. Die Abwesenheit Josephs lässt keinen Raum für die Frage, wer der Vater Jesu ist. Das macht die Lektüre des Johannesevangeliums noch erstaunlicher, denn Jesus kennt den Vater, ist im Vater und wird vom Vater gewirkt, selbst als Vater. Das hat auf vielen Ebenen tiefe theologische Auswirkungen auf unseren Glauben, und ich halte das für eine sehr gute Sache.