Postmodernism は1980年代に流行した知的運動で、それに関連した考えは、近代からポストモダンに変化したことによって起こった社会の変化に対するものと見ることができます。
ポストモダニストは、古典的な社会思想家たちが、歴史には形がある、つまり「どこかに向かって」進んでいくという考えからインスピレーションを得たと主張している。 ジャン・フランソワ・リオタールは、この考えは今や崩壊し、「メタナラティブ」（歴史や社会に関する全体的な概念）はもはや意味を持たないと主張している。
ポストモダンの世界は、マルクスが望んだように、調和のとれた社会主義の世界であるとは決まっておらず、したがって、（機能主義やフェミニズムとともに）マルクス主義とその約束はより複雑で予測可能ではないポストモダン時代にもはや関係がないのである。
同様に、リオタールは、科学研究はもはや純粋に世界をより良い場所にするための知識を明らかにするために行われるのではなく（元の啓蒙思想家たちがそう考えていたように）、単にそれに資金を提供する人たちに力を与えるために行われていると論じている。 これは、なぜ私たちには核兵器があるのに、ガンの治療法がないのかを説明することができます。
民主主義は世界中に広がりましたが、多くの先進国の政治体制では、有権者は無関心で、政治家は非難されています。 つまり、多くのポストモダンの理論家にとって、近代という壮大なプロジェクトは砂に埋もれてしまったのだ。
ジャン・ボードリヤール（1929-2007）にとって、ポストモダン時代は、人々が実際の人物や場所よりもむしろメディアのイメージに反応する世界である。 したがって、1997年にダイアナ妃が亡くなったとき、世界中が大きな悲しみに包まれた。 しかし、人々は実在の人物を悼んでいたのだろうか。 ダイアナ妃はメディアを通してのみ存在し、その死は現実の出来事ではなく、まるでソープオペラの中の出来事のように描かれた。
Zygmunt Bauman (1992)は、ポストモダンについての2つの考え方の違いについて、有益な示唆を与えている。 ポストモダンの社会学が必要なのか、それともポストモダンの社会学が必要なのか。
第1の見解は、社会世界がポストモダンの方向に急速に動いていることを受け入れている。 マスメディアの巨大な成長と普及、新しい情報技術、世界をまたぐより流動的な人々の動き、多文化社会の発展–これらはすべて、私たちがもはや近代世界ではなく、ポストモダン世界に住んでいることを意味している。 しかし、この見解によれば、社会学が出現しつつあるポストモダン世界を記述し、理解し、説明することができないと考える説得力のある理由はない。
第二の見解は、資本主義、工業化、国民国家という近代世界をうまく分析したタイプの社会学は、もはや非中心的、多元的、メディア飽和的、グローバル化するポストモダン世界に対応することができないことを示唆するものです。 要するに、私たちはポストモダンワールドのためのポストモダン社会学を必要としているのである。 しかし、そのような社会学がどのようなものであるかは依然として不明である。
Bauman は、社会を合理的に形成するというヨーロッパの啓蒙主義に端を発する近代のプロジェクトは、少なくともコントやマルクス、その他の古典派の理論家が可能だと考えたような形ではもはや意味をなさないと受け止めている。 しかし、今世紀に入ってから、バウマンは「ポストモダン」という言葉から次第に遠ざかっている。彼は、ポストモダンはあまりに多様な用法によって堕落してしまったと言い、現代を「流動的近代」のひとつと表現している。
多くの社会学者は、私たちがポストモダンの時代に入りつつあるというテーゼを完全に否定しており、ポストモダン理論の強固な批判者のひとりがユルゲン・ハーバーマス（1983）であり、彼は近代を「不完全なプロジェクト」であると見なしています。 近代を歴史のゴミ箱に追いやるのではなく、近代を拡張し、より民主主義、より自由、より合理的な政策を推し進めるべきだというのである。 ハーバーマスは、ポストモダニストは本質的に悲観主義者であり敗北主義者であると主張している。
どちらの見解がより妥当であると考えるにしても、ポストモダンの分析は、21世紀の社会変化の方向性を理解するための支配的理論枠組みとなったグローバル化の理論に負けていることは事実であろう。