Kickapoo

ETHNONYMS: Igabu, Kikapu, Kiikaapoa, Kiwegapaw, Kiwikapawa, Ontarahronon, Shakekahquah, Shikapo

Orientation

Identification.Kickapoo, Kikapu, Shikapaw, Kiwikapaw, Kiwikapaw, Kiwikapaw, Ontarahronon, Kiwegapaw, Kiwikapaw キッカプーという名前は、キッカプーの人々にとって、自分たちのことをそう呼んでいるという以外には、もはや明白な意味を持たない。 しかし、彼らが知られている他の名前の多様性は、五大湖地域からメキシコに至るまで、他のグループとの接触の広さを示している。 キウィカパワという用語が「彼は動き回り、ここに立ち、今そこにいる」という意味であるという以前の翻訳が、今日では言語学的に不可能であることが知られているのは、おそらくこうした広範囲な移動のせいであろう

。 キッカプー族は遊牧民であるため、特定の地理的地域に割り当てることはできない。 原住民は五大湖地域南部に居住していたが、ヨーロッパ人との接触により西と南に追いやられた。 現在では、カンザス州ホートン、オクラホマ州マクラウド、メキシコのコアウィラ州メルチョール・ムスキスの3つの地域に住んでいる。 最後のグループのメンバーの多くはテキサス州イーグルパス付近に二重居住しており、農業労働者としてコロラド、ユタ、ワイオミング、モンタナ、ノースダコタの各地を移動する生活スタイルを続けている

Demography. キッカプー族は移動型民族であり、異なる集団に分散したり、再集合したりする傾向があるため、正確な人口を把握することは常に困難であった。 1650年には2,000人いたと推定されています。 この集団は、少なくとも3つのバンドに分かれていたと思われる。 現在、3つのグループはそれぞれ650から750人のメンバーでほぼ同数である。 キッカプー語はアルゴン語族に属する。 SaukやFoxに最も近く、Shawnee, Potawatomi, Menominee, Ojibwaといった他の中央アルゴンキアンの言語とも類似している。

History and Cultural Relations

キッカプー族は1612年にサミュエル・ド・シャンプランによって確認されたが、継続的な接触は17世紀中頃からであったと思われる。 現在、3つの全く異なるバンドが存在することは、接触前からの部族の文化的パターンを代表するものである。 キッカプー族は、3世紀以上にわたって、移動、分裂、再集合を繰り返してきました。 17世紀には、フランスとの毛皮貿易を維持するために西に領土を広げていたイロコイ族から絶えず攻撃を受け、キッカプー族と他の部族は西と南に逃亡しました。

アメリカ独立後、定住への圧力が高まり、キカプーの間に分裂が生じた。 より文化的な生活様式を好む人々は「進歩的な人々」として知られるようになり、一方、伝統的な生活様式を維持しようとする人々は「キッキング・キカプー」と呼ばれるようになりました。 進歩派は、インディアンの預言者ケネクックと関係を持ち、1834年頃にカンザス州の保留地に定住した。 その居留地は、1851年にポタワトミ族が合併したカンザスキッカプー族の本拠地となっている。

テキサスが独立し、最終的に州となった後に確立された反インディアン政策により、キカプーはセミノール人と逃亡したアフリカ系アメリカ人奴隷とともにメキシコに追いやられた。 1852年、彼らはアパッチ族とコマンチ族からの保護と引き換えに、メキシコ政府から土地を与えられました。 その後20年間、キッカプー族は、リオ・グランデ川対岸の彼らの居住地からテキサスの牧場を襲撃して、繰り返し告訴されました。 1873年、第4アメリカ騎兵隊はメキシコ国境を越え、無防備なキッカプー族の村を壊滅させました。 捕虜はインディアンテリトリー（現在のオクラホマ州）に連れて行かれました。 最終的には、部族の約半数がメキシコのコアウイラ州エル・ナシミエントの村に残ることに同意しました。 この最後のグループは、1983年にアメリカ政府に認められた部族となり、メキシコでの保有地に加えて、現在はテキサス州イーグルパス付近に保留地を有しています。

Settings

原住民と歴史上初期のキカプーは半遊牧民であり、これは今日でもメキシコの保守的なグループに当てはまることである。 原住民のキッカプー族の夏の村は半永久的で、近くの農耕地と関連していた。 作物を植えた後は、数人の住民（通常は高齢者）が残って作物の世話をし、ほとんどの住民は共同狩猟に出かけました。 冬になると、村人たちはより小さなバンド単位に分かれて、一時的な狩猟キャンプを作りました。 半永久的に存続する村には、ダンスやゲームをする場所や埋葬地がありました。 家屋（wiikiaapi）は、ニレの樹皮やイグサでできたマットを、苗木でできた垂直の骨組みに載せて建てられました。 通常、長方形で、前面には屋根のある、しかし開放的な拡張部分がありました。 ドーム型の冬小屋は楕円形で、同じマットで覆われていました。 6279>

樹皮はもはや利用できないが、夏と冬の両方の家のための同じ建設技術は、今日のメキシコの村Nacimientoで利用されている。 オクラホマ・キッカプーのメンバーによって伝統的な家が今でもいくつか建てられているが、これは稀なことで、カンザスではさらに稀なことである。 メキシコでは、コンパウンドは小さく、密接な共同体のパターンで配置されている。 典型的な屋敷は、少なくとも1つのwiikiaapi、調理場、月経小屋（nianotegaani）、そしておそらく倉庫から構成されています。 女性は家を建てて所有し、血縁関係のある女性とその核家族が一つの屋敷を共有することが多い。 また、屋敷の中にメキシコ式住居がある場合もある。 オクラホマでは、居留地が1894年に割り当てられ、キッカプー族の多くが土地所有権を失ったため、居住地はより分散している。 カンザス州では、一般に、農業に重点を置いた地域固定型の居留地によく見られるパターンである。

Economy

Subsistence and Commercial Activities.カンザス州では、農業に重点を置いた地域固定型の居留地によく見られるパターンである。 キッカプー族は狩猟と採集を好む生活様式と、あまり好まれない園芸活動を組み合わせた生活様式を実践していた。 鹿とバイソンが主な肉源でしたが、熊、ヘラジカ、小動物などの他の狩猟動物も利用されました。 野生の植物や木の実は、春に植えるトウモロコシ、豆、カボチャで補った。 ヨーロッパ人との接触後、キッカプー族は毛皮貿易に携わるようになり、後に他の商品も扱うようになり、最終的には抜け目のない商人として知られるようになった。

これらの活動はすべて、今日メキシコに住むキッカプー族の経済にある程度残っている。 彼らの食料の大部分は今でも狩猟、採集、自家栽培の産物から得ているが、一部の日用品は購入されている。 現金収入は主にアメリカでの農業労働者によってもたらされ、この活動によって彼らは季節的な移動のパターンを維持することができるのです。 米国に居住する人々の多くは、農務省からフードスタンプや扶養家族支援金を受け取っている。 また、季節労働者として社会保障給付を受けることができる人もいる。 これらの政府給付は、オクラホマやカンザスのキッカプーのメンバーも受けることができる。 このような文化的背景の強い集団では、生業が多様化し、賃金労働に依存する傾向が強くなっている。 特にオクラホマ州では、キッカプーの多くが正規の教育を受けておらず、英語を話せない者もいるため、失業や不完全雇用の問題が残っている。 土地を所有する者は、自分たちで働くよりも白人農民に土地を貸すのが一般的である。 カンザス州の保留地では、開発プロジェクトがいくつかの仕事を提供しているが、オクラホマ・キカプーの間で見られる同じ問題の多くが、そこにも存在するのである。 原住民の工芸品には武器以外に、鹿の鳴き声、揺りかご板、柄杓など巧みに作られた木製品が多くあります。 また、い草で籠や筵を作りました。 ヨーロッパからビーズが伝わると、キッカプー族は華麗なビーズのモカシンを作るようになりました。 これらの工芸品は、現在でもメキシコのキッカプー族の間でよく行われています。

交易。 キッカプー族と近隣部族の間の交易は、ヨーロッパ人との接触以前も以後も確立されていました。 キッカプー族はヨーロッパ人とも交易していたが、他のインディアン集団に見られるような強い依存関係は避けられた。 毛皮交易の重要性が低下し、キッカプー族が南下するにつれ、19世紀には馬と家畜の交易に重点を置くようになりました。 メキシコに移住してからも、これらの品や他の交易品を供給する能力は貴重な財産となった。 メキシコのキッカプー族の一部は、現在でも移民ルート沿いの蚤の市で拾った古着やその他の品物を活発に取引しています。 キッカプーの先住民は伝統的な分業制をとっており、狩猟活動や村やキャンプの保護は男性に任されていました。 また、植林のために新しい畑を開拓するのも男性である。 女性は主に野生植物の採集、作物の植え付けと世話、家の建設、料理、育児を担当しました。 大規模な狩猟の際には、全員が協力し、女性は男性が殺した動物の肉や後に皮を加工した。

カンザスとオクラホマのキッカプー族が定住すると、分業体制が変化した。 定住農業、そして最終的には賃労働が狩猟よりも優先され、これらの仕事をこなすようになったのは男性であった。 メキシコのキッカプー族では、伝統的な分業はあまり変化していない。 狩猟は依然として重要であるが、農業による賃労働にある程度取って代わられた。 しかし、そのおかげで、季節的な移動のパターンが維持され、男性の生計への貢献が強調されるようになった。 ナチミエント村の自給作物の栽培は主に女性が担っている。 出稼ぎ中は、育児や料理が許す限り畑で働く。 しかし、伝統的な狩猟と同じように父系血族で協力する男性の役割こそが重要である。 宗教的儀式はオクラホマとメキシコの両方で主に男性が担っているが、治癒の実践は男女両方が行っている。 ヨーロッパ人の侵入以前、キッカプー族は遊牧民として移動していたため、土地の保有に重点を置いてはいなかった。 部族は伝統的な狩猟領を持ち、その中で放浪し、畑は半永久的に住む村の近くに作られた。 カンザス州のキッカプー族は、現在、連邦政府が保有する保留地に住んでいます。 オクラホマ・キカプーの保留地は、1894年に個別に割り当てられ、余った土地は売却されたため、キカプーの実際の居住地はない。 メキシコのキカプー・ナシミエント村はエヒードに分類され、メキシコの農法（Codigo Agrario）に従って管理されている。 そこに定住した元の家族は今でも土地の権利を保持しているが、一般的には使用権が尊重されている。

Kinship

Kin Groups and Descent.テキサス州にあるこのグループのための保留地は、連邦政府によって管理されている。 キッカプー族の社会組織は、個人名の継承を指示する13のグループを特徴としています。 これらの非一系的、非排他的なグループは、過去に父系的な氏族を構成していたかもしれません。 現在では、同じ名前のグループから与えられる個人名（エポニム）に基づいた交際が行われている。 このエポニムの単位がグループとなり、その中で相互の義務を決める仕組みになっている。 また、二重の区分があるが、これは過去には真のモエティーであったと思われる。 キイスコハは白と北の方角、オスカサは黒と南の方角に象徴されるように、さまざまな名前のグループがこのどちらか一方に分かれているのだ。 この2つの区分は、球技やコンテストのライバルチームを提供し、それによって競争やライバル関係を家族、家系、名前グループから遠ざけているのである。 キッカプー族はまた、4つのバンドルソサエティに分かれており、これらは本質的にキッカプー宗教の異なる「宗派」である。

Marriage and Family

婚姻。 その昔、氏族は外戚関係であり、親族間の結婚は禁じられていた。 贈答品の交換によって夫婦の絆が確立された。 一夫多妻制もあった。 通常、1年間の花嫁奉仕が必要で、その間、花婿は花嫁の家族と同居し、家計に貢献するだけであった。 離婚は非常に簡単で、儀式なしに夫婦の絆を絶つことができた。 現在、カンザス州のキッカプー族やオクラホマ州のキッカプー族では、結婚や離婚は法的に認められているようである。 しかし、メキシコのキッカプー族は、伝統的な習慣を多く残しており、それは正式な州の法律制度に基づいたものではない。 結婚に伴う儀式はほとんどない。 求愛のために笛の言葉を使うことは、メキシコではまだ実践されています。 求愛期間の後、花婿は花嫁の家で一晩を共にする。 翌朝、花婿が花嫁の家族に発見されると、夫婦となる。 事実上の花嫁奉仕の期間もある。 新婚カップルは、通常、最初の子供が生まれるまで、花嫁の家族と一緒に暮らす。そのとき、妻は母方の女性親族の屋敷の中や近くに彼らのための家を建てる。 しかし、農作業の出稼ぎ期間中は、母系の居住地は父系で組織されたバンドの周辺に一時的に居住するようになり、そのバンドも畑や果樹園の作業員を形成します

家庭内単位。 家庭は伝統的に生産の基本単位であり、女性は採集や農作業に従事し、男性は狩猟を行った。 このパターンは、母系と父系のキャンプを交互に配置するもので、核家族が主流ではあるが、効果的に拡大した協力グループを形成していた。 このパターンは、現在メキシコのキッカプー族に見られるものと同じである。 カンザス州とオクラホマ州では核家族世帯がより一般的であるが、拡大家族もよく見られる。 ほとんどの財産は故人の意思に従って受け継がれる。 これには不動産、車、家畜などが含まれる。 伝統的なキッカプーの家は女性によって建てられ所有されており、女性の死後、所有権は通常その長女に移る。 個人の所有物は、墓を掘り、遺体を埋葬する準備をする人たちの間で分けられる。

社会化。 子どもは寛容に育てられ、幼いうちから自分で判断することが許される。 特にオクラホマやメキシコのキッカプー族では、魔女や超自然現象に対する恐怖心が、大人による行動の統制や制裁に利用されている。 カンザス州とオクラホマ州の子供たちは学校に通い、中には職業訓練や大学に進学する者もいる。 最近まで、非常に保守的なメキシコのキッカプー族は、正式な教育による文化的影響を避けようとし、子供たちが学校に行くのを意図的に妨げてきた。 この態度は、1986年にテキサス州イーグル・パスに新しく設けられた保留地のおかげで、アメリカとの関係がより密接になり、変化しつつある。 伝統的にキッカプー族は非階層化された社会で、物質的な豊かさと明確な権威はほとんど存在しなかった。 宗教的に保守的な人々で、キッカプー族は主に技術、業績、宗教的な献身と知識から影響力と名声を獲得する。 儀式は主に男性によって組織されるが、女性もまた責任ある立場にあり、その献身と能力を観察することができる。 宗教はキッカプー族の生活のあらゆる面で不可欠なものであり、適切かつ責任ある方法で仕事を遂行することは、宗教的な義務を果たすことになるのです。 このような状態は、現在でもメキシコのキッカプー族に見られる特徴である。 オクラホマとカンザスのキッカプーでは、社会経済的な要因と文化変容によって階層化が進み、個々のメンバーの間でより明白になっている。 歴史的にキッカプー族には、権力よりも影響力によって活動する世襲の酋長と、緩やかに構成された評議会があった。 この文官は主に狩猟領の確立と同盟の決定に責任を負っていた。 戦時には、村の支配権は別のチーフに移り、チーフは軍事的な成功で知られる戦士たちの評議会を指揮しました。 このグループはまた、キャンプの警察として、秩序を維持し、刑罰を執行した。 現在、カンザス州とオクラホマ州のキッカプー族は、選挙で選ばれた部族評議会によって政治的な指導力を発揮しています。 また、メキシコの部族の間にも、より緩やかな構成の評議会がある。 ビジネス上の決定はともかく、大きな影響力は宗教的リーダーからもたらされる。 キッカプー族の間では、超自然的な存在からの報復を恐れることが、常に好ましくない行動の強い抑止力となってきた。 これは特に魔術への恐怖が強いメキシコやオクラホマでは今でもそうである。 ゴシップや仲間はずれの恐怖も社会統制に間接的な役割を果たしているが、重大な犯罪の場合、カンザス、オクラホマ、テキサス、メキシコのいずれでも、直接的な統制は地元の非インディアン当局に委ねられている

紛争 キッカプー族は接触以来、ほとんど固有の派閥主義が続いているにもかかわらず、非常に凝集力のある集団である。 キッカプー族は伝統的に非常に流動的であり、バンドが離脱したり再結成したりする。 この変幻自在のパターンが、グループ内の連帯を保つ圧力弁の役割を担ってきました。 しかし、接触以来、2つの永久分裂があり、3つ目が生まれつつある。 この分裂は、進歩派と保守派の間で形成されている。 進歩派はパーマネントに定住する傾向があり、文化の変化やインディアン局による介入に寛容であることが特徴である。 保守派は移住の傾向があり、外部の文化的要素を厳しく選別して受け入れ、非キカプーによる外部からの干渉を拒絶する傾向があります。 カンザスキッカプーは進歩的、メキシコキッカプーは保守的、オクラホマキッカプーはその中間に位置します。 キッカプー族のアイデンティティは非常に強く、個人間の争いを除いては、派閥間の暴力的な不和の記録はない。

宗教と表現文化

宗教的信条. 伝統的にキッカプーの宗教は生活のあらゆる面に内在するものであった。 この宗教はアニミズム的で、manitousまたはspirit messengersへの信仰を含んでいます。 最高神はKisiihiatで、世界を創造し、空に住んでいます。 Kisiihiatは、地球、自然物、自然の力に具現化されたmanitous、またはmanitooaki（複数形）のパンテオンによって補佐されており、彼らは霊の使いとして奉仕している。 また、Kisiihiatの息子であるWisaakaは、インディアンの世界を創造し、キッカプー族の宗教の重要な要素である家の建て方を教えた文化の英雄であり、キッカプー族の宗教の重要な要素である。 宗教的な実践は、氏族や薬草社会のための神聖な束であるミサアミを中心に組織されています。 メキシコのキッカプー族では、この宗教はほとんど狂信的に守られ、実践されていますが、カンザス州のキッカプー族はキリスト教の影響を強く受けています。 オクラホマ・キカプーのほとんどは伝統的な宗教を実践しているが、ネイティブ・アメリカンの教会やプロテスタントの宗派など、他の宗教もいくらか影響を与えている。

宗教実践者。 それぞれの束ねられた社会と氏族は、そのRespective sacred packに関連したさまざまな儀式を行うためのリーダーを持っています。 宗教指導者は儀式を行うために必要な知識を得るために長年の訓練を受け、社会的、政治的に大きな影響力を行使する。 高度に儀式化された儀式のサイクルは、メキシコとオクラホマではキッカプー社会の文化的統合の維持に一役買っているが、カンザスではそれほどでもない。 通常2月上旬に行われる稲妻と雷の演出は、新年の始まりを意味し、それゆえに儀式のサイクルがあるのです。 祭りは、一族の儀式や束の間の儀式、そして村人全員を巻き込む儀式や踊りが含まれる。 特別な儀式用の食べ物がこれらの祝宴で役割を果たし、儀式用の柄杓で食べられます

芸術。 ダンスと歌はキッカプーの儀式生活にとって重要であり、ドラム、フルート、ガラガラなどの伴奏楽器も同様である。 いくつかの踊りと歌は個人が所有し、その人が招いた時だけ演じられる。 宗教的な儀式と薬草による治療が伝統的な医療行為として組み合わされている。 様々な植物が治療の儀式に使われ、氏族のリーダー、束ねの会のメンバー、個人によって行われることがある。 バッファローダンスとウーマンダンスは、しばしば病気や不妊の治療と関連しています。 現代医学はキッカプーの3つのグループ全てに受け入れられており、伝統的な治療と組み合わせて行われることもある。 死はある程度平静に受け入れられ、感情を表に出したり、長期の喪に服したりすることはほとんどない。 魂は西の地に旅立ち、そこで幸せに暮らします。 しかし、死者の霊に対する恐怖はあり、子供や生き残った配偶者は危険だと考えられている。 埋葬は、徹夜の通夜で詠唱と祈祷を行った後に行われる。 年に数回、一族が集まり、亡くなった親族の「幽霊に餌をやる」ことがあるが、これは幽霊もお腹を空かすと信じている。 6279>

Bibliography

Callender, Charles, Richard K. Pope, and Susan M. Pope (1978).の項参照。 “Kickapoo.” ハンドブック・オブ・ノースアメリカン・インディアン』所収。 Vol.15, Northeast, edited by Bruce G. Trigger, 656-667. ワシントンD.C.: Smithsonian Institution.

Latorre, Felipe, and Dolores Latorre (1976). メキシコのキッカプー・インディアン. Austin: University of Texas Press.

Nunley, Mary Christopher (1986). メキシコのキッカプー族インディアン: The Mexican Kickapoo Indians: Avoidance of Acculturation through a Migratory Adaptation（メキシコのキッカプー族：移動適応による文化変容の回避）. Ann Arbor: University Microfilms International.

MARY CHRISTOPHER NUNLEY

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