A. 優れた救い主イエス様
1. (1-2a) イエスは昔の預言者たちよりも優れた啓示をもたらされた。
神は、昔、預言者たちによって先祖たちにさまざまな時に、さまざまな方法で語られたが、この終わりの日に御子によって私たちに語られた。
a. 神である。 ヘブライ語録は、著者についての言及はなく、神についてのみ書かれている状態で始まります。 ヘブル書の人間の著者は不明のままですが、聖霊による霊感があることは明らかです
i. ヘブライ人への手紙の著者に関する最も古い記述は、アレクサンドリアのクレメンスによるもので、彼はパウロがヘブライ語で書き、ルカがギリシャ語に訳したと述べています（エウセビオス、歴史 6.14.2）。 おそらく大多数の聖書教師と注解者は、使徒パウロが、彼の元の読者は彼を知っていたが（ヘブル人への手紙13章18-19節と13章23-24節のような箇所によって示される）、それに名前を付けずにヘブル人への手紙を書いたと信じています
ii. しかし、他の多くの注釈者たちは、パウロがこの本を書いたとは考えにくいと考えている。 ドッズはファーラーを引用して、「この著者は聖パウロとは異なる引用をし、異なる文章を書き、異なる議論をし、異なる主張をし、異なる文章を構成し接続し、全く異なるモデルで段落を組み立てている…彼のスタイルは、ギリシャ語で書くと同時に考える人のスタイルであり、一方聖パウロはギリシャ語で書いたがシリア語で考えた」
iii. F.F.ブルースはこの点についてカルヴァンを引用して、「教え方と文体は、パウロが著者でないことを十分に示し、著者自身が第二章（ヘブル2：3）で、自分は使徒の弟子の一人であると告白しており、これはパウロが自分について語った方法とは全く異なる」
iv. 初期の注解者テルトゥリアヌス（200年代前半に執筆）は、バルナバがヘブル書を書いたと述べたが、バルナバがレビ人であり（使徒4：36）、励ます人であったこと以外には、この記述に対する裏付けはない
v. マルティン・ルターは、アポロがヘブル書を書いたと信じていた。使徒言行録によると、アポロは雄弁で、旧約聖書をよく理解していた（使徒18：24）
vi. アドルフ・ハルナックは、プリシラ（夫アキラとともに）がヘブライ語を書いたと考え、論争の的になる女性の著者であることを隠すために匿名のままにしておいたのです。 しかし、ヘブル人への手紙の著者がヘブル11:32で自分自身のことを書いているとき、その箇所の男性文法は、女性が手紙を書いたという考えに対して反論しています
vii. ヘブライ人への手紙の著者が誰であったとしても、新約聖書時代のかなり初期、おそらくAD67-69年頃のどこかで書かれたことが示唆されている。 テモテへの言及（ヘブル13:23）は、かなり早い時期に書かれたものであることを示しています。 現在、物理的な迫害がないことから（ヘブライ12:4）、かなり早い時期に書かれたことが分かります。 最後に、神殿の破壊に関する言及がないことから、エルサレムと第二神殿が破壊されたAD70年より前に書かれたものと思われます。 ヘブライ人への手紙の著者は、旧約の継承に非常に関心を持っていたので、もし彼が書く前に神殿の破壊がすでに起こっていたなら、無視することはありえないと思われます
b. 神のこと 本書はこのように始まる。 聖書は、私たちが神の存在とその属性のいくつかを自然から学ぶと仮定しています（詩篇19:1-4、ローマ1:20）。 ヘブライ人への手紙の著者は、神が存在することと、神が人間に話されたことを知っていました。
i. 「神性は説明されるものではなく、崇拝されるものであり、キリストの息子であることは啓示の真理として受け入れられ、理解することはできないが、信仰によって理解されるべきものである」。 (スポルジョン)
c. さまざまな時に、さまざまな方法で語った人。 預言者を通して与えられた啓示は、様々な方法で、時にはたとえ話、歴史的物語、預言者の対決、劇的な表現、詩編、箴言などを通してもたらされた
i. 旧約聖書の中で、神がさまざまな方法で語られたことは事実である。
– 彼は燃える柴によってモーセに語った（出エジプト記3章）
– 彼は静かで小さな声によってエリヤに語った（列王記上19章）。
– 天国の幻によってイザヤに語られた（イザヤ6章）.
– 家族の危機によってホセアに語られた（ホセア1：2）.
– 果物の籠によってアモスに語られた（アモス8：1）.
ii. しかし、ここでの考えは、預言者たちが様々な方法で父祖たちに語ったということであり、神が様々な方法で預言者たちに語ったということではない（それも真実であるが）
iii. 光の性質を例として、旧約聖書において神はスペクトルで語られたと言うことができる。 イエスはそれらの光の帯をすべて集め、一つの純粋なビームに焦点を合わせたプリズムである
iv. この旧約聖書への言及は、ヘブライ書を通してしばしば繰り返されることになる。 ヘブル書は、旧約聖書に深く根ざした書物である。 ヘブル書には旧約聖書への引用が29箇所、引用が53箇所、合計82箇所の言及がある。 重要なことは、ヘブル書はアポクリファの書物に一度も言及していないことである。
d. この終わりの日 この言葉は、メシアの時代を指しています。 長い期間かもしれないが、最後の時代である
e. 私たちに語られた これは読者についての最初の一般的な言及ですが、彼らは具体的に特定されていません。 しかし、作品の文脈から、明らかに1世紀のユダヤ人キリスト教徒に書かれた手紙-あるいは説教やエッセイ-であることがわかります。
i. ヘブライ書の構造は、他の新約聖書の書物とは異なっている。 それはエッセイのように始まり、説教のように続き、手紙のように終わります
ii. ヘブル書は、明らかにユダヤ人の背景を持つキリスト教徒に向けて書かれたが、究極的な現実としてのイエスの分析によって、ギリシャ人の心の枠組みに向けても書かれたのである。 このようなイエスの本質に対するアプローチは、ギリシャの哲学者の考え方に救い主を説明するものです。 ヘブル書は基本的に、イエスが誰であり、私たちのために何をされたかという完全な優越性に照らして、イエスと共に強く歩み続けるように、落胆したクリスチャンを励ます本です
f. 御子によって私たちに語られた イエスが父からのメッセージを持ってきたというよりも、イエスが父からのメッセージなのです。 その考えは、イエスが最新または最良の預言者よりはるかに多いということです。 彼は他の預言者ができなかったことを明らかにしました。
i. イエス自身からの啓示は、それが純粋に神のメッセージであっただけでなく（他のすべての霊感を受けた作家の場合と同様に）、メッセージが来た神の人格でもあったので、ユニークであった。 パウロ、ペテロ、ヨハネ、その他の聖書作家の個性は、彼らの著作の中にはっきりと表れています。 しかし、イエスからの啓示の中に、私たちは神の人格を見ます。
ii. ヘブライ語録は（大部分）イエスが自分自身について語ることを提示していない。 ヘブル書では御子が語るのではなく、御父が御子について語られるという意味がある。 ヘブライ語録は父なる神が子なる神が何であるかを語っているのです。 “もし人が御子から神について学ぶことができないなら、どんなに預言的な声や行動をとっても、彼らを納得させることはできないでしょう。” (Guthrie)
2. (2b-3) 栄光ある御子についての七つの記述
神はすべてのものの相続人とされ、その者を通して世界をも造られ、その栄光の輝きと御身の表象とで、その力のことばによってすべてのものを支え、ご自分の力でわたしたちの罪を清められた後、高いところの陛下の右手に座して、
a. (2b)栄光に満ちた御子を、7つの方法で説明しています。 すべてのものを受け継ぐ者 これは、まずイエスをすべてのものの相続人として記述する栄光のセクションを開始します。 これは、イエスが卓越しているという考えです。 それはイエスがすべての被造物の上に長子として立っていること（コロサイ1:15）と関連しています
b. 世界を造られた: 世界と訳された古代ギリシャ語はアイオンで、そこから私たちの英語の “eons “を得ました。 それは、イエスが物質的な世界だけでなく、まさに時代を創られたことを意味します-歴史そのものが、神の子の創造なのです。 その栄光の輝き イエスは御父の栄光の輝きである。 古代ギリシャ語の「輝き」はアパウガスマといい、光源から輝く輝きについて述べています
i. この意味で、イエスは神の栄光の「ビーム」である。 私たちは太陽を見たことがなく、ただその光線が私たちのところにやってくるだけである。 それと同じように、私たちは父なる神を見たことがないが、神の子の「光線」を通して父なる神を見るのである
ii. 古代ギリシャの哲学者フィロは、ロゴス、すなわち宇宙を秩序づける存在または知的な心を表現するために、アパウガスマという言葉を使った。 ヘブル人への手紙の著者は、1世紀のユダヤ人とギリシャ哲学に精通している人々の両方が理解できる言葉でイエスを説明しました
d. 彼の人物の明白なイメージ。 ハンコで作ったような正確な似顔絵のことです。 イエスは私たちに神を正確に表現している
e. 彼の力の言葉によってすべてのものを支える:支えるという訳語の背後にある考えは、”維持 “としてよりよく考えられています。 この言葉は、神話のアトラスが地球を支えたように、何かを受動的に支えるという考えではなく、積極的に支えるという考えを持っている
i. イエスは地上での宣教において、常に御言葉の力を示された。 彼は癒し、赦し、悪霊を追い出し、自然の猛威を全て一つの言葉の表現で静めることができました。 ここで、私たちは、主の言葉が非常に強力であり、すべてのものを支えることができることを見ます
ii. “動詞「支える」の時制は、キリストが世界との関係で絶えず働いていることを意味している（コロサイ1：17）。” (グリフィス・トマス)
f. 御自身が私たちの罪を清めてくださった 前の記述から、私たちは神の子が大きな力と知恵を持つ存在であることを知っている。 今、私たちは、彼が偉大な愛の存在であり、私たちの罪の罪状と恥辱を清めたことを知っています。 私たちのために誰もそれをすることができず、私たちも自分たちのためにそれをすることができないことを示すために、御自身でこれをなさったのです。 高い所におられる陛下の右の座に着かれた。 これは、威厳、名誉、栄光、そして完成された仕事の位置です。 (4) それゆえ、イエスは天使たちよりもはるかに優れています。
相続によって彼らよりも優れた名を得たように、天使たちよりもはるかに優れた者となられたのです。 天使たちよりもはるかに優れた存在になったこと 前の節でのイエスのこの描写は、イエスがどの天使の存在よりもはるかに優れていることを示しています。 しかし、これは、イエスが天使たちよりも優れた存在になられたことを教えています。 私たちは、イエスが天使たちよりも永遠に優れていると言えますが、イエスはまた天使たちよりも優れた存在になられました。 イエスは苦難を通して完全（私たちの贖い主として完全）にされたという意味で、より優れた者となられました（ヘブル2：10）-天使が決してしなかったことです
ii. グリフィス・トーマスはこの最初の数節で与えられたイエスの描写をつなぎ合わせて、ヘブル1:4で最高潮に達する:
– 相続人たるキリスト.
– 創造者たるキリスト.
– 啓示者たるキリスト.
– 支持者たるキリスト.
– 救済者たるキリスト.
– 律法者たるキリスト.
– 最高のキリスト
b.となるのです。 彼らよりも優れた名 イエスの優れた地位は優れた名前によって示され、それは単なる肩書きではなく、イエスの性質と性格を説明するものです。
– 私たちはしばしば、他のものと対比されるとき、物事を最もよく理解します。
– 旧約は天使の手によってモーセにもたらされましたが、より良い契約はより良い存在、イエスによってもたらされました。 1世紀のユダヤ人は、福音は単なる人間-使徒-の手によってもたらされたと考えるかもしれません。
– 初期教会では天使を崇拝する危険な傾向が発達していたが（コロサイ2：18、ガラテヤ1：8）、ヘブル書はイエスがどんな天使よりも高い存在であることを示す。
– イエス自身が天使であるという異端の考えがあり、それはイエスの栄光と威厳を低下させる概念です。
– イエスが天使より優れていることを理解すると、私たちの人生においてイエスが誰あるいは何よりも優れていることを理解する助けになります。
i. この意味で、ヘブル書の目的は、福音書に述べられているイエスの変容の目的のようなものである。 それぞれ叫んで、「これは私の愛する子である。 彼に聞きなさい！”と。 (マルコ9:7)
B. 聖書はイエスが天使より優れていることを証明する
1. (5) 詩篇2:7とサムエル記上7:14に示されるように、イエスは神の子であるから、天使より優れているのです。
天使たちのうち、だれが
「あなたはわたしの子である、
今日わたしはあなたを生んだ」と言ったでしょうか。
また
「わたしは彼にとって父である、
そして彼はわたしにとって子である」
a.天使たちは
のように言ったでしょうか。 天使のうちの誰に向かって言われたことがあるからである。 ヘブル人への手紙の著者は、父なる神が天使に決して言わなかったことを子なる神に言うので、イエスがどの天使の存在よりも優れていることを証明したのです
i. “ユダヤ人は律法の授与における彼らの位置のために天使を崇拝し（使徒7:53; ガラテヤ3:19）、ユダヤ人クリスチャンがこの比較によって、ユダヤ人の生活の中で非常に目立つ位置を占めていたそれらの天の存在に対する私たちの主の無限の優越性の何かを学ぶことが不可欠であった。”ヘブル人への手紙の著者は、イエスが天使のような存在であることを証明しました。 (トマス)
ii. より小さいものは、より集中することが許されるなら、より大きい、より重要なものよりも大きな位置を占める。
iii. 彼は言ったことがあるか。 ヘブル人への手紙の著者は、神が旧約聖書の人間の著者を通して話されたと明らかに考えていた。
b. あなたは私の子である。 詩篇2:7は、父なる神がイエスを「子」-ヘブル1:4のより優れた名-と呼ばれたことを示しています。 このことは、イエスが天使より偉大であることを示しています。 天使は集合的に「神の子」と呼ばれるかもしれませんが（ヨブ記1:6など）、個別にその称号を与えられた天使はいません
c. 今日、わたしはあなたを生んだ。 父なる神もまた、子なる神に語りかけ、子を生んだと表現した。 生んだという言葉は、父と子の間の実質と本質的な性質の平等を語っている。 それは、父と子が同じ存在を共有していることを意味する
d. わたしは彼のために父となり、彼はわたしのために子となるであろう。 サムエル記上7章14節からの引用は、父なる神が御子なる神に言われたことで、どの天使にも言われなかったことのもう一つの例である
i. この文は、二つの成就を念頭に置いた旧約聖書の預言の良い例である。 近くて不完全な意味で、第二サムエル7:14の約束はダビデの息子ソロモンで成就されました。 もっと遠くて完全な意味で、ダビデの子、イエス・キリストにおいて成就されます
2. (6-7) 申命記32章に示されているように、天使は彼らの神であるイエスを礼拝し仕えるので、イエスは天使より優れています。43（セプトゥアギンタと死海文書）、詩篇104:4。
しかし、再び長子をこの世にもたらすとき、
「神のすべての天使が彼を礼拝するように」
また天使について、
「その天使を霊
とし、その従者を火の炎とする」
a と仰せになっているのです。 初子を連れてこられるとき この語は観念として、また先に生まれた者を指定するために用いられた。 長子は「第一列」であり、好意と名誉の地位を受けたので、「長子」という称号は、誰かが最高の地位と名誉を持っていることを示すことができた
i. 聖書では先に生まれていない人の多くが、”長子 “という称号を与えられている。 ダビデはこの例であり（詩編89:27）、エフライムもそうです（エレミヤ31:9）
ii. ラビ・ベチャイ（ライトフットで引用）によると、古代のラビはヤハウェ自身を “世の初子 “と呼んだ。 それは称号であり、出自を表すものではなかった
iii. ラビは、特にメシア的な称号として初子を使用した。 ある古代のラビは、「神は『私がヤコブを長子としたように（出エジプト4：22）、メシア王を長子とする（詩篇89：28）』と言われた」と書いている。 (R. Nathan in Shemoth Rabba, cited in Lightfoot)
b. 神のすべての天使が彼を礼拝するように。 申命記32:43は、イエスが天使の崇拝者ではなく、天使の崇拝の対象であるため、優れていることを示しています。 天使たちが彼を礼拝するのであって、彼は天使たちの中で礼拝するのではありません。 黙示録5章では、天使によるイエスへの礼拝を垣間見ることができます。
c. その天使を霊とし、その大臣を火の炎とされる方。 詩篇104:4は、メシアであるイエスが天使の上の主であることを証明しています。 彼らは主の天使であり、主の奉仕者です。
しかし御子には言う：
「神よ、あなたの御座はとこしえにあり、
義の杖があなたの国の杖です。
あなたは義を愛し、無法を憎まれましたので、あなたの神、神は
あなたの仲間よりも喜びの油であなたに油をそそがれました。”
そして:
主よ、あなたは初めに地の基を築き、
天はあなたの手の業です。
それらは滅びるが、あなたは残る。
それらはすべて衣のように年をとり、
外套のようにあなたはそれをたたみ、
それらは変えられる。
しかしあなたは変わらず、
あなたの年は衰えない」
a． しかし、御子には言われる。 ここでも強調されているのは、天使的存在には決して言われないことを、父なる神が子なる神に言われることです。
b. 神よ、あなたの御座。 詩篇45:6-7は、父なる神が御子を神と呼ぶことを明白に述べている。 三位一体の第一人者が三位一体の第二人者に話しかけたとき、彼は彼を神と呼んだのです。 これはイエスの神性のユニークで強力な証拠です
i. ある人は、サタン（2コリント4：4）や地上の裁判官（詩篇82：1、6）のような聖書に「神」と呼ばれる多くの存在があると主張します。 しかし、これらの他者は神とされる存在であり、その王座のふりをした者たちです。 もしイエスが真の神でないなら、サタンや詩篇82篇の悪い裁判官のように、偽りの神です
ii. しかし、イエスは真の生ける神であり、父なる神によってここでそう呼ばれ、またヨハネ1：1でヨハネによって、ヨハネ20：28でトマスによって、そしてテトス2：13とテトス3：4でパウロによってそう呼ばれている。
c. それゆえ、あなたの神である神は、あなたに油を注がれたのです。 この箇所は、三位一体の位格間の顕著な相互作用を表しています。 「あなたの神である神」は父と、三位一体の第二位格に対する父の権威の位置を語っています。 「あなた “は御子を指しています。 「油注がれた “は、三位一体の第三位格である聖霊の働きと存在を念頭に置いています
d. 主よ、あなた、はじめに 詩篇102:25-27は、御子が神と呼ばれるだけでなく、主（ヤハウェ）とも呼ばれることを示します。 そして、御子は神だけに属する属性と用語で説明されます
i. 主であるあなたは、はじめに地の基を置かれた。 これは、三位一体の第二位格であるイエス・キリストが創造主であることを示しています。 ヤハウェは特に創造主であると言われています（イザヤ45：12、イザヤ45：18）
ii. 彼らは滅びますが、あなたは残ります。 これは、詩篇102:25-27がヤハウェについてこのように言っているように、三位一体の第二位格であるイエス・キリストが自存していることを示しています。
iii. 羽織るもののように、あなたは彼らをたたみ、彼らを変えられる：これは、詩篇102:25-27がヤハウェについて述べているように、三位一体の第二の人であるイエス・キリストがすべての創造と歴史に対する権威を持ち、主権者であることを示しています
iv. あなたは同じです：これは、三位一体の第二の人であるイエス・キリストが不変であり、不変であり、永遠であることを示します（あなたの年は衰えることがありません）。 詩篇102:25-27はヤハウェについてこのように言っており、ヘブル人への手紙は、それが明らかにイエスにも当てはまるとしています。 (13-14) イエスは、詩篇110:1に示されているように、天使が絶えず働いている間に、仕事を終えて座ったので、天使より優れています。
しかし、天使たちのうちのだれに、
「わたしの右に座れ、
わたしがあなたの敵をあなたの足台とするまで」と言われたことがあるか。
彼らはみな、救いを受け継ぐ人々のために奉仕するために送り出された使役霊ではないのか、
a. しかし、天使のうちの誰に向かって、主は言われたことがあるのか。 さて、この章で7回目ですが、ヘブル人への手紙の著者は、メシアであるイエスがいかなる天使の存在よりもはるかに優れていることを示すために、ヘブル語の聖句を引用しています。 彼は詩篇110篇1節を引用して、父なる神がメシア・イエスに、天使には決して言われなかったことを言われたことを再び示しました
b. わたしの右の座に着きなさい。 詩篇110:1には、メシアが天でこのように高貴な位置と姿勢を持っていることが書かれています。 神の臨在に座る人は誰でも、そこにいる完全な権利を持っていることを示す。 神の御座の周りには天使たちの席はありません。彼らは常に神を賛美し、神に仕えることに忙しいからです。 しかし、イエスは-父なる神の招きによって-父なる神の右の座につくことができる。
i. 威厳の前では居心地が良すぎるのは良くない。 ヴィクトリア女王に美術のレッスンをするために雇われたリアという男の話がある。 物事はうまくいき、リアは宮殿でかなりくつろぐようになった。 彼は火の前に立ち、囲炉裏に寄りかかり、ゆったりと体を温めるのが好きだったが、そのたびに女王の従者が部屋の反対側にある何かを見るように誘い、彼を動かさせた。 誰も彼に説明しなかったが、しばらくして彼はそのことを理解した。マナーとは、女王の前で臣下がそのようにリラックスした態度をとることは間違っているということだ。 イエスは臣下ではない-彼は君主である、だから彼は威厳の前に座っている。
c. しかし、天使のうちの誰に、主は言われたことがあるでしょうか。 “わが右手に座れ “と。 天使は神の前でくつろぐことを許されていません。 彼らは父の前に立っているが、御子は座っている- 彼は臣下ではなく、主権者であるからだ
d. 彼らは皆、使役する霊ではないか。 天使は使役する霊であって、支配する霊ではない。支配ではなく奉仕が彼らの使命である。 この点で、天使はなかなか離れないおもちゃのようなものです。 御子が御子であるために休息している間、彼らは働き続けるのです。 イエスはまた、しもべ、大臣と呼ばれるが、これはイエスの自発的な屈辱の一部であって、彼の本質的な性質ではない-しもべであることは天使の本質的な性質であるように-
e. 救いを受け継ぐ者のために奉仕するために送り出された。 天使は神に仕えるよう命じられていますが、神は贖われた男女に仕える者を分けています。 これは、私たちに対する神の大きな愛と、神がいかにすべてのものを私たちと分かち合おうとしているかを示しています。 ヘブル1：2と1：14を比較すると、”キリストとキリスト者の両方が相続人として記述されていることは、この手紙の主要テーマに関連して、特に注目すべきことである。”。 (トマス)
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