Early historyEdit
シュヴァルツェナウ兄弟会の歴史は、1708年にAlexander Mack（1679-1735）の指導のもと、8人のキリスト教徒が教会を組織し、ドイツのシュヴァルツェナウ（現在はノルトライン・ヴェストファーレン州のBad Berleburgに所属）で互いに洗礼を受け合ったことから始まりました。 男5人、女3人がシュヴァルツェナウを流れる小さな川エーデルに集まり、新しい信仰の外的なシンボルとして洗礼を施したのである。
彼らは、ルーテル派教会も改革派教会も、イエスが山上の垂訓で教え、新約聖書に示され、初代教会が守ってきた、日常生活の中でイエスの模範に従うという真のキリスト教のポイントを見失っていると信じていたのです。 新約聖書の弟子訓練を教える教会を探したが、自分たちの地域には見つからなかったので、彼らはコストがかかろうとも主の教えに従うことを約束した。 彼らは、幼児洗礼、既存の聖体拝領、反対者を罰するための武力行使など、既成の国教会を拒否した。 設立されたブレザレンたちは、キリストの再臨を待ちながら純粋さと愛のうちに交わる、目覚めたキリスト者の目に見えない超教派の教会という急進的なピエトロの理解に広く影響を受けていた。 この8人のクリスチャンは、自分たちを「兄弟たち」と呼び、新バプテスト（ドイツ語：Neue Täufer）と名乗った。 この名前は、メノナイトがTäufer（バプテスト）という名前を使っていたことにちなんでいる。 8226>
やがて宗教の自由を求めて移動し、アメリカで再組織されました。 彼らは、1723年のクリスマスの日に、当時フィラデルフィア郊外の村であったペンシルベニア州ジャーマンタウンに、アメリカ最初の会衆を設立しました。 彼らは、ジャーマン・バプテスト・ブレザレンとして知られるようになった（ただし、この名称が正式に認められたのは、1836年に年次総会が「ジャーマン・バプテスト・ブレザレン友愛会」を名乗ったときである）。 1871年、教団は「ジャーマン・バプテスト・ブレザレン教会」という名称を採用しました。 20世紀初頭まで、ブレザレンたちは口語でTunkersまたはDunkers（浸礼者を意味するドイツ語から）と呼ばれていた。
1728年、Conestoga（ペンシルバニア州Lancaster郡）のブレザレン牧師Conrad Beisselはブレザレンとの関係を断ち、ペンシルバニアのEphrataで自分のグループを結成した。 エフラタ修道院と呼ばれるようになった。 バイスルは、神秘主義的なキリスト教を実践した。
1880年代の分裂 編集
バイセル分裂後、教義の違いからブレザレンが数回分裂した。 最も保守的なメンバーは、一貫性、従順さ、そしてブレザレンの秩序を強調した。 彼らは楽器の使用、日曜学校、世俗的な娯楽に反対しました。 また、平服、簡素な生活、教会の規律を奨励した。 教会の進歩的な人々は、恵みと受容に焦点を当てました。 彼らは、高等教育、サラリーマン牧師、日曜学校、リバイバリズムを推進しました。 1869年と1880年に、オハイオ州マイアミ・バレーの兄弟たちのグループが、自由化を止め、伝統的な兄弟たちの価値観に戻るよう年次総会に請願書を提出しました。 どちらの場合も、より穏健な嘆願書が代議員に提出されました。
1881年、彼らは年次総会に嘆願書を再提出しましたが、技術的な手続きに違反しているとして却下されました。 1881年11月、マイアミ・バレー・グループを中心とする保守的なブレザレンたちが集まり、正式にブレザレン教会から分離して、旧ジャーマン・バプテスト・ブレザレン（Old German Baptist Brethren）を結成しました。 8226>
同じ頃、教会内の進歩派のリーダーであるヘンリー・ホルシンガーが、一部のブレザレンが中傷的で分裂主義的とみなす著作を発表しました。 その結果、彼は1882年のブレザレン年次総会でフェローシップを剥奪されました。 1883年6月6日と7日、彼は他の進歩派と会い、ともにブレストレン教会を結成しました。
残る「保守派」と呼ばれる中間グループは、ドイツ・バプテスト・ブレストレンという名称を維持しました。 1908年にアイオワ州デモインで開催された年次総会で、その名称が正式に「ブレトレン教会」に変更されました。
20世紀初頭 編集
20世紀初頭、ブレザレン教会はインド、中国、その他の国々での海外宣教に多大な投資を行いました。
第一次世界大戦の終わり頃、インディアナ州ゴーシェンのゴーシェン会議で、良心的兵役拒否者の問題を扱う「戦争と暴力に関する1918年の声明」を採択したとき、教団の平和的立場は試されることになりました。 その年の7月、会議の指導者たちは、アメリカ政府から「扇動法」に基づく処罰を受けると脅かされた。
教会の教えに違反した場合の懲戒は、1920年代から1930年代にかけて、それまでの実践の一致（「ブラザーたちの秩序」）が強調され、個人の道徳的自律性が強調されるにつれて徐々に沈静化しました。 1915年にペンシルベニア州知事に就任したマーティン・グローブ・ブランボーは、ブレザレンの歴史と実践に関するより進歩的なビジョンを広める上で主導的な役割を担いました。 1940年代と1950年代には、世界的なキリスト教の奉仕活動が盛んになり、教団に活力を与えました。 奉仕活動は、メリーランド州ニューウインザーのブレザレン奉仕センターを中心に行われ、その目的のためにブレザレンがそこの元大学キャンパスを購入しました。 多くのブレザレンがBrethren Volunteer ServiceとHeifer for Reliefに参加し、1953年に独立して法人化され、最終的にはHeifer Internationalとなりました。 キリスト教海外農村協力プログラム（CROP）の設立に協力し、当初はイリノイ州オークブルックにあるブレザニア神学校（Bethany Biblical Seminary）に設置されました。 8226>
Recent historyEdit
第二次世界大戦の終わりから現在まで、ブレザレンは世界中で奉仕と宣教に積極的であり続けている。 1958年のアイオワ州デモインの年次大会では、三叉浸礼をすべての会員に要求しないこと、女性の叙階を認め、愛の宴をどの教会の会員にも開放し、愛の宴の外ではパンと杯の聖餐を認めることを決定しました。
翌年のニュージャージー州オーシャングローブでの年次総会で、保守的なブレザレンたちのグループが、ブレザレンリバイバルフェローシップ（BRF）を結成して、これに応じました。 BRFは自らを「ブレザレン教会内の忠実な懸念運動」と表現しています。 BRFは、シンプルな服装、聖書の真実性、教会規律、福音的な信仰理解を提唱しています。 また、教団の政治的、社会的活動への関与や、世界教会協議会、全米教会協議会との関係には批判的です。
進歩的な傾向のグループも成長しています。 ウォーマンズ・コーカス、ヴォイセス・フォー・フォ・アン・オープン・スピリット、オープン・テーブル・コーポラティブ、レズビアン、ゲイ、バイセクシャル、トランスジェンダーの関心に関するブレザレン-メノナイト協議会などのグループは、教会の教義と実践に変更を加えるよう提唱しています。
これらの問題に関して教会内に分裂が存在しますが、教会の公式見解は、聖書は神の言葉であり、同性愛者の間の契約関係は容認できないというものです。 しかし、教会は「多様性の中の一致」も肯定しており、一般的に教会地区や信徒が教義を定めることを認めている。
2019年7月、ブレザレン教会協会（その後コベナントブレザレン教会（CBC）に改名）は、ブレザレン教会からの分離を模索する運動として組織された。 CBCは、2019年7月に13地区のブレザレン教会の指導者がペンシルベニア州チェンバースバーグに集まり、21世紀のブレザレン教会の新しいビジョンについて祈り、識別し、議論するために、ビジョンキャストを行うことから始まりました。 臨時執行部が召集され、サブチームがビジョンの様々な側面に取り組むことになりました。 その後、全米のブレザレンが着実に成長する集会がバージニア州ウィンチェスターとウッドストックで開かれ、これらの進展を広く確認した。
2019年11月16日、バージニア州シェナンドー谷のアンティーク教会で、集まった集団はまずコヴナントブレザレン教会と呼ばれ、ウエストバージニア中央北部での事務所設立に向けて動きだした。 この新しい運動のために、信仰声明と付則が作成中である。 CBCは、聖書の権威、創世記2章に表現され、イエス・キリストがマタイ19章で肯定した結婚の神聖さ、受胎からの人間の生命の神聖さ、そして1708年以来ブレザレンが保持してきた新約聖書の理想と実践を完全に肯定すると表明しました。
これらの動きに対し、ブレザレン教会指導部はCBCの方向性に懸念を示し、分裂は “進む道ではない” との声明で応答しています。 一方、ブレザレン教会は、教団を統一し前進させる助けとなる教団の方向性を作るために、「説得力のあるビジョン声明」プロセスを進めています
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