Apostles’ Creed

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キリスト教の信仰の基本的な教義を簡潔に述べたもの、すなわち「記事」を含み、伝統に従って12使徒をその著者とする数式です。

信条の起源

中世を通じて、使徒たちはペンテコステの日に、まだ聖霊の直接の霊感を受けている間に、彼らの間で現在の信条を作り、使徒たちはそれぞれ12の項目のうちの一つを寄稿したと一般に信じられていた。 この伝説は6世紀に遡り（Migne, P.L., XXXIX, 2189のPseudo-Augustine、Pirminius, ibid., LXXXIX, 1034参照）、それ以前に聖アンブロスの説教の中で、信条は「12人の別々の職人によってつなぎ合わせられた」ことに触れており、このことは伏見になっている（Migne, P.L., XVII, 671； Kattenbusch, I, 81）。 同じ頃（400年頃）、Rufinus (Migne, P.L., XXI, 337) は信条の構成について詳しい説明をしており、その説明は古い時代から受け取ったと公言している (tradunt majores nostri)。 彼は各条文を別々の使徒の作と明確に断定していないが、これは全員の共同作業であったと述べ、五旬節の日に審議が行われたことを示唆している。 さらに、「彼らは多くの正当な理由のために、この信仰規則をシンボルと呼ぶことにした」と宣言している。このギリシャ語は、indicium、すなわちキリスト教徒が互いに認識するための印やパスワードと、collatio、すなわち別々の寄付からなる献金の両方の意味を持つと説明している。 この数年前（390年頃）、ミラノ公会議が教皇シリキウスに宛てた手紙（Migne, P.L., XVI, 1213）には、Symbolum Apostolorum（「使徒信条」）の組み合わせが最も早く知られており、次の印象深い言葉が記されている。 「もしあなたが司祭の教えを信用しないなら……せめてローマ教会が常に保存し、不可侵に維持している使徒の象徴を信用されよう。” この意味でのSymbolumという言葉は、単独では、3世紀の中頃、聖シプリアンと聖フィルミリアの書簡の中で初めて私たちと出会う。後者は特に信条を “三位の象徴 “として語り、それを洗礼の儀式の不可欠な部分として認めている（Migne, P.L., III, 1165, 1143）。 さらに、Kattenbusch (II, p. 80, note)は、この言葉の同じ使い方がTertullianまで遡ることができると考えていることを付記しておきたい。 しかし、キリスト後の最初の2世紀には、しばしば他の呼称（例えば、regula fidei, doctrina, traditio）で信条について言及されているが、symbolumという呼称は出てこない。 したがって、ルフィヌスが、使徒たち自身が「多くの正当な理由のために」まさにこの用語を選んだと宣言したのは誤りであった。 この事実は、この話の本質的なありえなさと、新約聖書と前ニカイア教父の驚くべき沈黙と相まって、ルフィヌスの状況証拠に基づく物語を歴史的でないと見なすほかはない。 例えばHarnackは、現在の形では南ガリアの教会の洗礼告白に過ぎず、遅くとも5世紀後半に遡ると主張している（Das apostolische Glaubensbekenntniss, 1892, p. 3）。 しかし、信条が最終的な形になったのはガリアではなく、ローマであった可能性が高い（1902年7月の「神学研究」誌のBurnを参照）。 しかし、私たちが受け取ったテキスト(T)の遅さをHarnackが強調したことは、控えめに言っても、いささか誤解を招くものである。 Harnackが認めているように、2世紀半ば以前にローマで別の古い形式の信条(R)が存在していたことは確かなことである。 また、後述するように、RとTの違いはさほど重要ではなく、Rは使徒が作成したものではないにしても、少なくとも使徒時代に遡るアウトラインに基づいている可能性が高いのである。 したがって、この文書を全体としてみれば、現代のプロテスタントの権威者の言葉を借りれば、「使徒の時代以来、統一されたキリスト教の信仰であったものを、我々の信条の中で、またそれとともに告白する」（Zahn, Apostles’ Creed, tr., p, 222）と自信をもって言えるのではないだろうか。 信条の使徒性の問題は、次の五つの考察に十分な注意を払うことなく、退けられてはならない。

(1) 新約聖書には、ある「教義の形式」（typos didaches, Romans 6.1）を認めていた非常に示唆的な痕跡がある。それはいわば、キリストの律法に対する新しい改宗者の信仰を形成し、心で信じる信仰の言葉だけでなく、「救いに至る告白を口でする」（ローマ10:8-10）ことを含んでいたのである。） このことと密接に関連して、私たちは洗礼の前段階として宦官に要求されたイエス・キリストへの信仰告白（使徒8：37）と、祝福された三位一体の名による洗礼の式（マタイ28：19；およびディダケ7：2、9：5を参照）を思い出さなければなりません。 さらに、洗礼の儀式について何らかの詳細な記述を始めるとすぐに、実際に水に浸す前の準備として、改宗者に信仰告白が要求されたことが分かる。これは、最も古い時代から、父、子、聖霊を明確に分けて告白しており、洗礼の式で呼び出される神の御姿に対応している。 この信仰告白の完全な形が初期の文書に見られないので、それが私たちの信条と同一であるとは断言できませんが、他方、このような仮定と矛盾するものがまだ発見されていないことは確かです。 例えば、ハーンの “Bibliothek der Symbole” (8, 14, 35)にある “Canons of Hippolytus” (c. 220)や “Didascalia” (c. 250); またユスティン・マルティルやキプリアヌスにおけるより小さな言及を参照せよ。

(2) 初期におけるDisciplina Arcaniの存在に関してどんな困難が提起されても (Kattenbusch, II, 97 sqq.エルサレムのシリル、ヒラリー、アウグスティヌス、レオ、『ゲラシアン聖餐式』、その他多くの4～5世紀の資料において、信条は暗記するものであり、決して書き残すべきものではないという考えが大きく主張されていることは疑う余地がない。 このことは、原始的な信条の場合、テキストが完全な形で、あるいは連続した形で私たちに保存されていないという事実のもっともらしい説明となるに違いない。 私たちが知っているのは、イレネオスやテルトゥリアヌスなどの著者の中に散見される、多かれ少なかれ引用から得られたものである。

(3) ニカイア公会議以前の東方作家の間には、信条の統一型は確かに認められないが、このことは多くの人々によって、いかなる使徒式の存在も否定するものと考えられてきたが、4世紀の東方教会が、古いローマの型を変形しながら再現した信条を所有していることは、驚くべき事実なのである。 この事実は、Harnack (in Hauck’s Realencyclopädie, I, 747) や Kattenbusch (I, 380 sq.; II, 194 sq. and 737 sq.) などのプロテスタントの権威によって完全に認められています。 これらのデータは、原初的な信条が聖ペテロと聖パウロ自身、あるいは彼らの直接の後継者によってローマのキリスト教共同体に伝えられ、時間の経過とともに世界中に広まったという説と非常によく調和することは明らかである。

(4) さらに、2世紀末には、南ガリアの聖イレネウスと遠いアフリカのテルトゥリアヌスの著作から、我々がルフィヌスから知っている古いローマ信条(R)と互いに密接に同意する二つのほぼ完全な信条を抽出できることに留意してほしい。 Burn (Introduction to the Creeds, pp. 50, 51)がTertullianのケースについて表形式で示した証拠を翻訳しておくと便利でしょう。 (Cf. MacDonald in “Ecclesiastical Review”, February, 1903):

THE OLD ROMAN CREED AS QUOTED BY TERTULLIAN (c.200)

De Virg. Vel., 1	Against Praxeas 2	De Praecept…。 13と26
(1) 全能の神、世界の創造主を信じる	(1) わたしたちは、唯一の神を信じる。 世界の創造主、
(2) 神の子イエス・キリスト、	(2) 御言葉、御子と呼ばれています。 イエス・キリスト、
(3) 処女マリアから生まれ、	(3) 父なる神の霊と力によってマリアの胎内で肉となられた。 そして、彼女から生まれ
(4) ポンテオ・ピラトの下で十字架につけられ、	(4) 彼は苦しみ死んで、葬られ、	(4) 十字架にかけられた。
(5) 三日目に死人の中から生き返らせ、	(5) 三日目に復活し、
(6) 天で迎えられた。	(6) 再び天に上げられ、
(7) 今は父の右の座に座っておられる。	(7) 父の右に置かれ、
(8) 生者と死者を裁きに来て、	(8) 栄光とともに来て、良い者を永遠の生命に取り入れるのです。 悪人を永久の火に焼き殺し、
	(9) 父から聖霊を遣わされた方である。
(9) その聖霊の身代わりの力を送り、	(10) 信者を治める（この箇所では9と10が8に先行する）
(12) 肉体の復活によって。		(12) 肉体の復活。

この表は、信条の単なる引用によってもたらされる証拠がいかに不完全であり、それをいかに慎重に扱わなければならないかを示すのに見事に役立っています。 De Virginibus Velandis』だけを持っていたら、聖霊に関する条文はテルトゥリアヌスの信条の一部を形成していないと言えたかもしれない。 De Virginibus Velandis』が破棄されていれば、テルトゥリアヌスは「ポンテオ・ピラトのもとで苦しんだ」という条項を何も知らなかったと宣言していたかもしれない。

(5) 忘れてはならないのは、4世紀末以前には使徒たちによる信仰式の構成について明確な記述はないが、テルトゥリアヌスや聖イレネウスのような初期の教父たちは、「信仰の規則」が使徒の伝統の一部であると非常に強調した形で主張していることである。 特にテルトゥリアヌスは “De Praescriptione “の中で、この規則（regula doctrinoe）が我々の信条と実質的に同じものを理解していることを示した後、この規則はキリストによって制定され、キリストから使徒たちによって我々に伝えられた（tradita）ことを主張している（Migne. P.L., II, 26, 27, 33, 50）。 この証拠からの結論として、筆者は、信条が使徒的に構成されたことを安全に肯定することはできないというSemeriaやBatiffolなどの権威と全体的に同意しているが、同時に、そのような起源の可能性を否定することは、現在のデータが保証するよりもさらに踏み込むことになると考えている。 231>

古いローマの信条

トレント公会議のカテキズムは、明らかに現在の信条の使徒的起源を仮定しているが、このような宣言は教義的な力を持たず、意見を自由にさせるものである。 現代の弁解者たちは、使徒的であるという主張を守るために、それを古いローマの形式(R)にのみ拡張し、もしRが本当に使徒の霊感による発言であったとしたら、様々な地方の教会によって勝手に修正されることはなかったであろうし（例えばRufinusは、Aquileia教会のケースでそのような拡張を証言）、特に現在の形式Tに完全に取って代わることはなかっただろうという反論に、いくらか阻まれたのである。 両者の違いは、両者を並べて印刷することで最もよくわかるだろう（『信条R』と『信条T』）。

R.	T.
(1) わたしは全能の父なる神を信じる。
(2) そしてそのひとり子、わたしたちの主であるイエス・キリストを信じる。
(3) 聖霊によって宿り、おとめマリアから生まれた方。
(4) ポンテオ・ピラトの下で十字架につけられ、葬られた方である。	(4) ポンテオ・ピラトのもとで苦しみを受け、十字架につけられ、死んで葬られ、
(5) 三日目に死人の中からよみがえり、	(5) 地獄へ下られ、三日目に死人の中からよみがえられた。
(6) 天に上り、全能の父なる神の右に座し、
(7) そこから生者と死者を裁きにおいでになるのである。
(8) そこから、生きている者と死んだ者とをさばくためにおいでになるのである。	(8) わたしは聖霊を信じます。
(9) 聖なるカトリック教会を信じます。 聖徒の交わり
(10) 聖なる教会、
(11) 罪の許し	(11) 肉体の復活と、
(12)	(12) 永遠の命。

細かい相違点を無視すると、その適切な議論にはラテン語テキストの研究が必要ですが、Rには「天地の創造主」、「地獄に下った」、「聖人の交わり」、「永遠の命」という節や、「受胎」「苦しみ」「死亡」「カトリック」という語は含まれていないことに注意すべきでしょう。 このように、すべてではないが、多くの追加項目が、おそらく聖人には知られていたのであろう。 パレスチナではJeromeが（380年頃–Revue Benedictine, January, 1904のMorinを参照）、ほぼ同じ時期にダルマチア人のNicetaが（Burn, Niceta of Remesiana, 1905）、この2人の間に生まれた。 次の世紀の初めには、南ガリアの信条にさらなる追加が見られるが、Tはおそらく紀元700年以前のある時期にローマ自体で最終的な形をとった（Burn, Introduction, 239; and Journal of Theol.Studies, July, 1902）。 TがRより優先して採用された理由については、確かなことは何もわからない

Articles of the creed

Tには本当は12以上の条項があるが、Rに由来し、より厳密に適用される12倍の分割を維持することが常に慣習となっている。 Rの第一条は難題を提起している。 Tertullianの言葉から、Rはもともと父という言葉を省略し、一という言葉を付け加えたと主張されている、つまり、「私は全能の唯一の神を信じる」。 したがって、Zahnはニカイア信条の中に部分的に残っているギリシャ語の原典を推測し、信条の第一条は君主論の異端の教えに対抗するために修正されたと主張している。 Rの原語はギリシャ語かもしれないが、第1条の表現に関するZahnの前提は、KattenbuschやHarnackなどの権威によって受け入れられていないことをここで言っておかなければならない

テキスト上の別の困難は、第2条にのみという言葉が含まれていることに起因する。しかしより深刻な問題は、Harnackが、Rの第1または第2条のいずれにおいても、神の位の息子性と父性の存在前または永遠の関係に対する認識を拒否したことに起因する。 後世の三位一体論的神学は、この文章に、その起草者が持っていなかった意味を読み込んだと、彼は宣言している。 そしてまた、第九条に関して、信条の著者は聖霊を人ではなく、力や賜物として考えていたと述べている。 “2世紀中ごろに 聖霊が存在したと” “証明することはできない” ここでは、カトリックではバウマーやブルーメ、聖公会ではスウェートという非常に便利な書物を読者に紹介する以上のことはできない。 初期の教父の教えを一つだけ引用すると、1世紀末の聖イグナチオは、時間の限界を超えた子としての存在に繰り返し言及しています。 イエス・キリストは……一つの父から出た」、「世界が存在する前から父と共にあった」（『マグネシア人への手紙』6-7）。 一方、聖霊については、ローマの聖クレメンスがさらに早い時期に次のように書いている：「神が生き、主イエス・キリストが生き、聖霊が生きるように、選民の信仰と希望は」(cap. lviii). この文章や他の同様の文章は、神と神の霊の間に、神とロゴスの間に存在すると認められているのと類似した区別があるという意識をはっきりと示している。 第三条、すなわち処女降誕を肯定する条文に関連して、初期の著者に同様の訴えを起こさなければならない。 ハーナックは、「聖霊によって宿った」（T）という言葉は、「聖霊によって生まれた」（R）に対して、実際には何も付け加えないことを認めている。 その結果、「2世紀の初めには、奇跡的な受胎に対する信仰が教会の伝統の一部として確立されていた」ことを認めている。 しかし、彼はこの教義が初期の福音書の説教の一部であったことを否定し、その結果、この記事が1世紀に制定されることは不可能であると考えるのである。

ルフィヌス（400年頃）は、地獄に下ったという言葉はローマ信条にはなく、アクイレイアの信条に存在したと明言している。 また、いくつかのギリシアの信条や、最近モランによって復元された聖ジェロームの信条にも含まれている。 イレナイオスなどが解釈した第一ペテロ3:19を思い出して、挿入されたことは間違いない。 ニケタと聖ジェロームに最初に現れる「聖徒の交わり」という句は、疑いなく「聖なる教会」という冠詞の単なる拡張と見なされるべきものである。 ここで使われている聖人とは、本来、教会の存命中のメンバー以上の意味はない（Revue d’histoire et de litterature ecclesiastiqueのMorinによる論文参照）。 Revue d histire et de litterature ecclesiastique, May, 1904 の Morin の論文、および J.P. Kirsch のモノグラフ Die Lehre von der Gemeinschaft der Heiligen, 1900 を参照のこと）。 残りの部分については、ニケータの中で最初に現れる「カトリック」という言葉が別に扱われていること、そして「罪の赦し」はおそらく主に洗礼について理解されるべきで、ニカイア信条の「罪の赦しのための一つの洗礼」と比較されるべきであるということだけに注目すればよい。

信条の使用と権威

すでに示したように、使徒信条の最も原初的かつ重要な使用については、洗礼の儀式に目を向けなければならない。 信条はもともと、洗礼式の父、子、聖霊に対する信仰の告白以外の何ものでもなかった可能性が高い。 第7次ローマ教皇庁と『ゲラシアン聖餐式』に見られる、完全に発展した儀式は、おそらく5世紀の慣習を表しており、信条の伝授（traditio symboli）のために「精査」の特別な日を割り当て、さらに、実際の聖餐式の直前に、新教徒が信条を声に出して暗唱して熟練を証明するredditio symboliのためにもう一日を割り当てている。 traditioには堂々とした演説が添えられ、Dom de Puniet (Revue d’Histoire Ecclesiastique, October, 1904) は最近、この演説がほぼ確実に聖レオ大王の作であることを重要な論文で明らかにした。 さらに、洗礼のまさにその行為において、3つの質問（interrogationes）が候補者に投げかけられたが、この質問自体は、信条の最も古い形式の要約に過ぎないのである。 信条の暗唱と質問の両方は、私たちの実際のローマの儀式のOrdo baptizandiに残っています。一方、質問形式の信条は、聖公会の “Book of Common Prayer “の洗礼の儀式にも出てきます。 洗礼の儀式以外では、使徒信条は教会で毎日、マタンとプライムの最初とコンプラインの最後に唱えられるだけでなく、プライムとコンプラインの途中でも漸次唱えられます。 中世の多くのシノドスでは、すべての信徒がこれを学ばなければならないと命じられており、イギリスやフランスのような国でも、以前はラテン語で学んでいたことを示す多くの証拠がある。 このように教会の典礼や教えと密接な関係があるため、使徒信条は常に大聖堂の発言の権威を持っていると考えられてきました。 使徒信条に含まれる教義のすべての点は、カトリックの信仰の一部であり、異端とみなされない限り、疑問を呈することはできないと一般に教えられている（St. Thomas, Summa Theologica, II-II:1:9） 。 それゆえ、カトリック教徒は一般的に、信条が教会の生きた声によって権威を持って説かれた形式と意味で信条を受け入れることに満足してきた。 使徒時代の福音的な教えを表している限りにおいてのみ信条を受け入れるプロテスタントにとって、その原形と意味を調査することは至極重要な問題となった。 このことは、カトリックのライバルたちの貢献と比較して、プロテスタントの学者たちがこのテーマに捧げた研究の量が圧倒的に多いことを説明している。