American Experience

God in America｜記事

People and Ideas: 冷戦と現代

Vashti McCollum から Billy Graham まで、スクロールしてこの時代に生きた特定の個人とその信念（あるいはその欠如）について読んでください。

Vashti McCollum

アメリカの公立学校での宗教教育の憲法に異議を唱えたVashti McCollumです。 1940年代、イリノイ州シャンペーン市の学校に在籍する生徒たちは、プロテスタント、カトリック、ユダヤ教の講師から、任意の宗教教育を受けることができました。 宗教の授業は任意であったにもかかわらず、生徒や教師は、マッコラムの息子ジムが参加しないことを理由に、排斥した。 「あの学校では、たくさんの敵意にぶつかった」と彼は回想する。 マッコラムさんは息子のために学区を訴えたが、地元でも州でも敗訴した。 しかし、マッコラムさん一家は、その意見で世間から嫌がらせを受けた。 「リンチされた猫もいたよ」とジムは言う。 「

この訴訟は最終的に1948年に最高裁に至り、高裁はマッコラムとその息子を支持する裁定を下した。 この事件により、マッコラムは国内で最も著名な無神論者のひとりとなり、彼女はアメリカ・ヒューマニスト協会の会長を2期務めた。 ディーン・モハメッド

W. ディーン・モハメッドは、「ネーション・オブ・イスラム」（NOI）の指導者イライジャ・ムハンマドの息子である。 1950年代から1960年代初めにかけて、彼は父のもとで教会に奉仕しました。 1961年、徴兵を拒否して刑務所に送られ、そこで魂の探求の時間を過ごす。 コーランを読み、NOIの教義や神学に疑問を持つようになる。 父親は彼を3度破門したが、そのたびに彼らは最終的に和解した。 W.ディーン・モハメッドは最終的に、運動の創始者であるウォレス・ファード・ムハンマドの神性など、ネーション・オブ・イスラムの多くの教義を否定した。

彼の懐疑主義と多くの不一致にもかかわらず、モハメッドは彼の父が死ぬとNOIの指導者となった。 彼はすぐに、組織をスンニ派イスラム教の主流に近づけるために、抜本的な改革を開始しました。 彼は、組織の名称を「ムスリム・アメリカン・コミュニティー」に変更し、自分の名であるウォレス・F・ムハマンドをワリス・ディーン・ムハマンドに改名しました。

人種分離に重点を置いていたNOIを継続する代わりに、統一に重点を置くスンニ派イスラム教を前面に押し出す努力として、モハメッドはNOIの準軍事組織を廃止し、1960年代初頭に得た黒人至上主義組織としての評判から遠ざかった。 社会正義のために戦うという当初の目的はそのままに、この戦いをより統一的で融和的なものにしようとしたのです。 宗教間の取り組みに積極的なモハメッドは、他の宗教団体、特にキリスト教徒とユダヤ教徒との協力を模索しました。 1992年には、アメリカン・ムスリム・ソサエティのイマームとして、ムスリムとして初めて米国上院で演説を行い、ビル・クリントン大統領の就任祝賀会では、コーランを朗読し、祈りを捧げた。

Billy Graham

1940年代、ビリー・グラハムは全米福音協会を中心とする運動の顔として登場した。 これらの新しい福音主義者たちは、新しい福音主義的な神学を明確にし、原理主義者たちの険しい宗派主義から自分たちを分離しました。 グラハムは、新世代の福音主義者に訴えるためのイニシアチブである「ユース・フォー・クライスト」の最初の専任伝道師となりました。 グラハムと彼の仲間たちは、派手な衣装を身にまといました。 リバイバルでは、聖書クイズ、腹話術師、四重唱などが行われました。 何千人もの若者たちがそれに応えました。 このリバイバルは、グラハムの独立宣教の足がかりとなりました。 1949年、グラハムは、ロサンゼルスで聖戦を行いました。 彼は、3つの厳しい条件を提示しました。 スポンサーはできるだけ多くの教会や宗派を含むこと、広告や宣伝にもっと投資するために予算を7000ドルから2万5000ドルに増やすこと、当初の計画よりはるかに大きなテントを建てることであった。

集会開始の2日前、ソ連は原爆実験に成功しました。 神なき共産主義」の恐怖が迫る中、グラハムはスポットライトを浴びながら、「共産主義は神に、キリストに、聖書に、そしてすべての宗教に反することを決定した」と宣言したのである。

新聞王ウィリアム・ランドルフ・ハーストは、彼の編集者に、この十字軍を好意的に、頻繁にカバーするように指示しました。 グラハムは大きな見出しをつけ、すぐにタイム誌の表紙を飾った。 ロサンゼルスでの聖戦の人気とメディアの好意的な扱いによって、彼はアメリカの主流派になったのです。 その後数年間、グラハムは全米を巡回し、フットボール競技場、コンベンション・センター、市民会館を満員にしました。 彼は、罪と救いについての率直なメッセージを説き、聴衆に「キリストのために決断する」よう促した。 グラハムは、プロテスタントの主流宗派に働きかけ、カトリックやユダヤ教徒と友好関係を結ぶことで、伝統的な原理主義から遠ざかっていったのです。

グラハムはアメリカの伝道活動を変革し、保守的なキリスト教徒が政治の舞台に再登場する扉を開いたのである。

Francis Schaeffer

長老派の牧師、破天荒な神学者、多作の作家であるFrancis Schaefferは、1970年代にアメリカの福音主義者に政治舞台に入ることを奨励する知的枠組みを提供したと信じられています。 シェーファーは、世俗的なヒューマニズム、つまりキリスト教の信仰の核となるメッセージを脇に置き、キリスト教の価値観を欠いた世界観を軽蔑していた。 彼はこう言っている。 「この社会のコンセンサスは、もはやキリスト教的な基盤の上にあるのではなく、人文主義的な基盤の上にあるのだ」。 その結果、社会は道徳的基盤を失い、西洋文明の浅瀬に難破する恐れがあるとシェーファーは主張しました。

シェーファーは2つの映画シリーズを制作し、カメラで撮影しました。

シェーファーは、「いかに生きるべきか-西洋思想と文化の興亡」と「人類に何が起こったか-中絶、安楽死、生命への無関心を強力に告発する」という2つの映画シリーズを制作し、カメラで出演しました。 何千人もの福音主義者がシェーファーのメッセージを聞き、自分たちには政治に対する長年の嫌悪感を捨て、政治の舞台へと足を踏み出す義務がある、いや、道徳的義務があるのだと説得されるようになった。 シェーファーの思想と哲学に支えられ、福音主義者は投票所に足を運び、1980年にはロナルド・レーガン、2004年にはジョージ・W・ブッシュに圧倒的な票を投じた。

Jerry Falwell

Jerry Falwellは、1970年代から1980年代にかけて、モラル・マジョリティーを共同設立し、宗教保守派と政治を再び結びつけた原理主義牧師であった。 1933年にヴァージニア州リンチバーグで生まれ、18歳で洗礼を受け、精神的に生まれ変わりました。 22歳でトーマスロード・バプティスト教会を設立した。 その後、「オールドタイム・ゴスペル・アワー」として、毎週説教を放送するようになった。 ファルウェルは、多くの原理主義者たちと同様に、政治と宗教は混同してはいけないと固く信じていた。 フランシス・シェーファーに影響を受け、1973年に最高裁が下した「ロー対ウェイド事件」の判決に落胆し、ファルウェルは考えを改めた。 この判決に反対し、キリスト教徒が自らを追放することをやめ、政治の場に出るよう働きかけ始めた。 1979年、ファルウェルは共和党の保守派に勧誘され、モラル・マジョリティーと呼ばれる団体を設立した。 1980年の大統領選挙までの間、ファルウェルは自家用ジェット機で全米を飛び回り、演説を行い、会議に出席し、説教を行い、広大なメディア帝国を監督した。 モラル・マジョリティーは、ロナルド・レーガンにホワイトハウスをもたらしたと広く評価されていた。

ファルウェルの率直で派手なレトリックは、批判者を煽り、彼の信用を損ない、彼は決して多数派から人気を得ることはなかった。 1989年、ファルウェルはモラル・マジョリティーを解散し、「我々の使命は達成された」と発表した。 しかし、彼は依然として物議をかもす人物である。 9.11の直後には、中絶や同性愛者の権利の支持など、アメリカの罪深い行動に対する神の罰であると示唆した。 後にこの発言は撤回された。

Madalyn Murray O’Hair

Madalyn Murray O’Hair は、無神論の率直な擁護者で、American Atheists という組織の創設者です。彼女は、学校の演習で生徒に聖書を読み、主の祈りを暗唱するよう要求したとしてボルチモア公立学校を訴え、悪評を呼びました。 その際、両親の手紙を提出すれば、この習慣を免除された。 しかし、オヘアーは、この慣習が無神論者を公言する彼女と息子の憲法修正第1条の権利を侵害すると主張しました。「それは、非信仰に対して信仰を重視することによって彼らの信仰の自由を脅かし、彼らの良心の自由を大多数の支配に従わせるという点において、神を信じることがすべての道徳と精神の価値の源であると宣告し、これらの価値を宗教的価値と同一視し、それによってあなたの請願者の信念と理想を不吉、異物、疑わしいものとし、彼らの道徳、良き市民、誠実さに対する疑念と質問を助長するのです。「

この事件は最高裁に至り、別の同様の事件と一緒になって、Abington School District v. Schemppとして裁判にかけられた。 1963年、裁判所は8対1で原告側を支持する判決を下した。 この判決により、公立学校での聖書朗読と祈りの暗唱は事実上廃止された。 この事件はまた、それまで宗教を選択する自由と定義されていた信教の自由の意味をめぐる議論に変化をもたらしました。 シェンプは、無宗教を選択する自由という新しい選択肢を導入したのである。

この事件により、オヘアは全国的に有名になった。 彼女は無神論の率直で攻撃的な、そして険悪な擁護者となり、自分の意見に従わない人々をすぐに非難するようになった。 1964年、ライフマガジン誌は、オヘアーがアメリカで最も嫌われている女性であると報じた。 無神論の代弁者として、挑発的な役割を楽しんでいたのです。 彼女の攻撃的なスタイルは、彼女が訴訟の中で打ち出し、アメリカ無神論者という組織を設立した無神論の原則を誤って伝えているように見える人もいた。 「無神論者は、神の代わりに自分自身と仲間を愛する。 無神論者は、天国は、すべての人が共に楽しむために、今-この地上で-働くべきものであることを受け入れる。 無神論者は、祈りによって助けを得ることはできないが、人生に出会い、それと格闘し、それを制し、それを楽しむための内なる信念と力を自分の中に見出さなければならないことを受け入れるのである。 無神論者は、自分自身についての知識と仲間についての知識においてのみ、充実した人生に導く助けとなる理解を見出すことができることを受け入れる」

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