伝統的なオスマン帝国の歴史学では、オスマン帝国は単に以前の数世紀のイスラーム伝統を継承したと仮定していた。 オスマン帝国の歴史家は、文書記録と写本の両方における綿密な研究に基づいて、オスマン帝国が独自の「スンナ化」プログラムを持っていたことを主張するようになったのは、ここ数年のことである」Krstić, Tijana’s Contested Conversions to Islam: Krstić, Tijana’s Contested Conversions to Islam: Narratives of Religious Change in the Early Modern Ottoman Empire (Stanford, CA: Stanford University Press, 2011) and Terzioğlu, Derin’s several articles – ‘How to Conceptualize Ottoman Sunnitization: また、Terzio, Derinの論文「オスマン帝国のスンナティズムの概念化：歴史学的考察」Turcica 44 (2012/13): 301-38、「Where ‘Ilm-I Hāl Meets Catechism: イスラム教の教典：宗派対立の時代におけるオスマン帝国の宗教教典」『過去 & 現在 220. 1 (2013), 79-114 – は、この新しい物語への最も重要な貢献である。 主要な関心事ではないが、両著者は宗教的教化と暴力の関係について論じている。 クリスティッチはまた、多くの議論を呼んだオスマン帝国の寛容という概念を取り上げ、何世紀にもわたる強固な現状維持ではなく、進行中の交渉プロセスを強調している。
Barkey, Karenの広く読まれたEmpire of Difference: The Ottomans in Comparative Perspective (Cambridge: Cambridge University Press, 2008) は、宗教的多様性を主要テーマとして、オスマン帝国の全体的な物語を提供する最も新しい試みである。 バーキーもまた、オスマン帝国の寛容さについてよりニュアンスのある概念を提示しているが、彼女のアプローチは他の点では極めて伝統的である。 彼女は、初期の数世紀は闊達であった帝国が、後に正統的で厳格になり、その結果、異教徒間の関係が悪化したと主張している。 一方、ベール（Baer, M.）の『Honored by Glory of Islam: Conversion and Conquest in Ottoman Europe (Oxford: Oxford University Press, 2008)』は、メフメット4世というひとりのスルタンの時代のオスマン帝国に関する研究であり、バーキーの一般論と並行して読むと興味深いものであった。 メフメット4世の時代、オスマン帝国は異常なまでの宗教的熱意を示していた。
Zachariadou, Elizabethの論文「ネオ殉教者のメッセージ」Δελτιο Κεντρου Μικρασιατικον Σπουδων (Bulletin of the Centre for Asia Minor Studies) 8 (1990-1), 51-63では、ネオ殉教者の現象に作用する思想的利害関係がよく理解できる。
近代アラブ世界の歴史家の間では、宗派主義をめぐる議論が非常に大きな位置を占めている。 しかし、それ以前の時代、オスマン帝国の統治が後に発展した宗派間闘争にどのように寄与したか、あるいは寄与しなかったかを考察する研究もある。 The Roots of Sectarianism (Cambridge: Cambridge University Press, 2001) やMakdisi, UssamaのThe Culture of Sectarianism: 19世紀レバノンにおけるコミュニティ、歴史、暴力 (Berkeley: University of California Press, 2000) は、この点で貴重である。 参照：Grehan, James’s Twilight of the Saints: オスマン朝アラブ諸州の宗教文化、そして共同体間関係に対するかなり異なるアプローチとして、Ottoman Syria and Palestine (Oxford: Oxford University Press, 2014) Everyday Religion in Ottoman Arab Provincial を参照されたい。 中でもグレハンは「農耕民族の宗教」という概念を展開している
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