聖書正典という用語は、ユダヤ教とキリスト教の宗教で見られる「認識され、受け入れられた聖典の本体を構成する」霊感と権威ある本の決定的なリストを指します。 これらの権威ある聖典のリストは、宗教的権威の間での長期にわたる議論を通じて生まれました。 最終的に認められた聖典のリストは、しばしば神の霊感によるものと考えられている。 しかし、ユダヤ教とキリスト教の教典の間にも、またキリスト教の教派の間にも、いまだに違いがある。
ユダヤ教ではマソレトテキストが正典であり、多くのプロテスタントでは欽定訳が正典である。
用語の起源
ユージン・ウルリッヒによると、「聖典のコレクションを指す「正典」という用語の現在の使用は、1768年にダヴィッド・ルンケンが『Historia critica oratorum graecorum』で聖典のリストに対して導入したものである。 このような用法は、古代において閉じた聖典の集まりを指すことに起源があると考えたくなるが、そうではない。” 専門的な議論としては、アタナシウスが「kanonizomenon=canonized」、エウセビオスが「kanon」と「endiathekous biblous=encovenanted books」を使用したことなどがある
Canonic texts
Canonic textとはある著作に対する単一の権威ある版である。 このテキストは、様々な相互依存性を持つ聖書の写本の伝統の中から、編集によって選択されます。 ヘブライ語聖書では、セプトゥアギンタ、タルグム、ペシッタ、サマリア五書、正典、死海写本に重要な伝統があります。
新約聖書のギリシャ語とラテン語テキストには大きな違いがあるので、ギリシャ語とラテン語を対向ページにした、二部構成のテキストが作成される伝統が生まれました。 新約聖書の写本には、バチカン写本、シナイチクス写本、ベザエ写本、アレクサンドリヌス写本、レセプタス本文、ラテン語本文、ヴルガートなどがあります。
通常、聖書の公文は、閉じたもの(すなわち、本の追加や削除ができない)であると考えられています。 これに対して、開放正典は、基準を満たせば、本の追加を認めるものですが、事実上、これは正典がまったくない、あるいは正典の過程はあっても、まだ正典ではないのと同じです。
ユダヤ教の正典
ラビユダヤ教では、一般にタナフまたはヘブライ語聖書と呼ばれるマソレティックテキストの24冊の本を認めている。 紀元前200年から紀元前200年の間に正典化されたことを示す証拠があり、実際、トーラは紀元前400年頃、預言者は紀元前200年頃、そして書物は紀元前100年頃、おそらくヤムニア公会議で正典化されたとする見解が一般的です。 申命記には、加筆や減筆の禁止(4:2, 12:32)がありますが、これは本自体(つまり閉じた本、将来の書記による編集の禁止)あるいはモーセがシナイ山で受けた指示に適用されるかもしれません。 ユダヤ教の正典ではない「第二マカベア記」には、ネヘミヤ(紀元前400年頃)が「図書館を設立し、王や預言者、ダビデの書物、奉納物に関する王の手紙などを集めた」(2:13-15)と記されている。 ネヘミヤ記は、同時期に司祭書記エズラがバビロンからエルサレムと第二神殿にトーラーを持ち帰ったことを示唆している(8-9)。 マカベア記Ⅰ、Ⅱは、マカベウス・ユダ(紀元前167年頃)が同様に聖典を収集したことを示唆しており(3:42-50, 2:13-15, 15:6-9 )、実際、ハスモン朝によってユダヤ教の正典が確定したとする学者もいます。 しかし、これらの一次史料は、その時点で正典が閉じていたことを示唆するものではなく、さらに、これらの聖典が後に正典となったものと同一であったかどうかも明らかではない。 今日、ユダヤ教の正典がいつ定められたかについて、学者のコンセンサスは得られていない。
サマリア正典
サマリア五書は、サマリア文字で書かれたトーラの別バージョンとして存在します。 マソレティック・テキストやセプトゥアギンタとの関係については、まだ論争が続いています。
サマリア人はトーラーを受け入れましたが、聖書の他の部分は受け入れず、おそらくサドカイ派の人々も同じ立場をとっていました。 また、サマリア人の作曲したものを加えても、五書正典を拡張することはなかった。
キリスト教の正典
キリスト教の正典とは、キリスト教徒が神の霊感によるものとみなす書物の集合であり、キリスト教の聖書を構成するものである。
The writings attributed to the apostles were circulating among the earliest Christian communities.
The exculitions are a paststras. 2世紀初頭のJustin Martyrは、キリスト教徒が「福音書」と呼び、旧約聖書と同等とみなされた「使徒の手記」に言及しています。
4つの福音書の正典(Tetramorph)は、Irenaeusの時代(160頃)まで存在しており、彼は直接それに言及しました。 200年代初頭には、ヘブライ語、ヤコブ語、ペテロ2章、ヨハネ2章、3章、黙示録の正典性についてはまだ論争がありましたが、オリゲンは現代の新約聖書と同じ27冊を使っていたと思われます。 同様に、紀元前200年頃には、現在の新約聖書とほぼ同様のキリスト教の著作が存在し、4つの福音書を含み、それに対する異論に反論していたことが、ムラトリオの断片から判明している。 このように、初代教会では新約聖書の正典をめぐってそれなりの議論があったが、2世紀にさかのぼると現在の正典の前例もあった。
キリスト教の正典は、紀元前350年にエルサレムのキリル司教によって正式に制定された。 367年の復活祭の手紙の中で、アレクサンドリアのアタナシウスは、後に新約聖書の正典となるものと全く同じ書物のリストを示し、それらについて「正典化」(kanonizomena)という言葉を用いました。 この決定は、397年と419年のカルタゴ公会議でも繰り返された。これらの公会議は、ヒッポのアウグスティヌスの権威の下にあり、彼はすでに正典を閉じているとみなしていた。 ローマ教皇ダマスカス1世のローマ公会議は、Decretum Gelasianumが正しく関連付けられていれば、上記のものと同一の聖書正典を発行し、そうでなければ、少なくとも6世紀に編纂されたリストである。 同様に、ダマスオが383年頃、ラテン語ヴルガータ版の聖書を委託したことも、西方における聖書正典の固定化に貢献した。 405年、教皇イノセント1世は、ガリアの司教トゥールーズのエクシュペリウスに聖典のリストを送付した。 しかし、これらの司教や公会議がこの問題について発言したとき、彼らは何か新しいことを定義したのではなく、”すでに教会の心となっていたものを批准したのである”。 こうして、4世紀以降、西方では新約聖書の正典に関する一致が存在し(現在も同様)、5世紀には東方正教会(一部を除く)も黙示録を受け入れるようになり、正典の問題で一致するようになったのである。 それでも、ローマ・カトリックでは1546年のトレント公会議、イギリス教会では1563年の三十九箇条、カルヴァン派では1647年のウェストミンスター信仰告白、ギリシャ正教では1672年のエルサレム・シノドまで、正典について完全に教義的に明文化することはなかった。
現代的解釈
多くの福音主義キリスト教グループは、「ローマ帝国支配」とみなす様々な地方評議会やエキュメニカル評議会が公式に宣言するまで、キリスト教の聖書は知られていなかったという説を受け入れていない。
これらのグループは、初期キリスト教において、また実際今日においても、特定の書物に関する意見の相違はあるものの、新約聖書は、パウロ(2テモテ4:11-13)、ペテロ(2ペテロ3:15-16)、そして最終的にはヨハネ(黙示録22:18-19)によって、新約聖書の正典を最終決定したという見解を支持していると信じているのです。 ペテロ、ヨハネ、パウロは新約聖書27巻のうち20巻(または21巻)を書き、他の新約聖書執筆者全員を個人的に知っていたと指摘する人もいる。 (この3人が書いたとされていない書物は以下の通り。 マタイ、マルコ、ルカ、使徒言行録、ヤコブ、ユダ。 ヘブライ語の著者については、長い間論争がありました。 また、サルディスのメリトは、C.E.170年頃、現在福音主義者が使用している旧約聖書のすべての書物をリストアップしており、初期のキリスト教徒はヘブライ語の聖書を知っていたと述べています(エステル記には少なくとも明示的に触れず、一方では、申命記の「知恵の書」を明示的に含んでいます)。 メリトの正典はエウセビオスEH4.26.13-14:
According when I went East and came to the place where these things were preached and done, I learned accurately the books of the Old Testament, and send them to you as written below.にあるとおりです。 その名は次の通りである。 モーセの書、五冊。 創世記、出エジプト記、民数記、レビ記、申命記、イエス・ナベ記、士師記、ルス記、列王記、四書、歴代誌、ダビデ詩篇、ソロモンの箴言、知恵の書、伝道の書、歌の歌、ジョブ、預言者、イザヤ、エレミア、12人の預言者、ダニエル、エゼキエル、エシュドラの書、である。
現代の多くのプロテスタントは、新約聖書に含まれる書籍の選択を正当化するために、以下の4つの「正典性の基準」を指摘しています。
Notes
- Eugene Ulrich, “The Notion and Definition of Canon,” 29, in The Canon Debate, edited by Lee Martin McDonald & James A. Sanders, (Peabody, MA: Hendrickson Press, 2002) ; “canon of scripture” is defined as follows: “…聖典の真正な内容を構成する書物の決定的な、閉じたリスト”. (34)
- Ulrich, 28. in McDonald & Sanders. ; “Introduction,” 13, McDonald & Sanders
- Athanasius Letter 39.6.3: “Let no man add to these, nor he take ought from these.” (「だれもこれらに追加してはならず、これらから取り除いてはならない。 Christian Classics Ethereal Library. 2008年12月3日取得。
- McDonald & Sanders, 32-33: Closed list; 30: “But it is necessary to keep in mind,” Bruce Metzger’s distinction between “a collection of authoritative books” and “an authoritative collection of books.”. ”
- McDonald & Sanders, 4章
- Joseph Blenkinsopp, “The Formation of the Hebrew Canon: Isaiah as a Test Case,” 60, in McDonald & Sanders, 4章
- Philip R. Davies, “The Jewish Scriptural Canon in Cultural Perspective”, 50: 「他の多くの学者とともに、正典リストの固定化はほぼ確実にハスモン朝の功績であったと結論づける」(McDonald & Sanders, Chapter 3.
- James C. VanderKam, “Questions of Canon through the Dead Sea Scrolls,” 94, in The Canon Debate, McDonald & Sanders, (eds), chapter 6: Emanuel Tovとの「聖書写本」に関する私信を引用しています。 クムラン書記型約25%、原マソレティック・テキスト約40%、サマリア以前のテキスト約5%、セプトゥアギンタのヘブライ語モデルに近いテキスト約5%、非同盟型約25%。
- ユダヤ人大百科事典。 サドカイ派。 「神殿と国家の破壊により、サドカイ派はもはや生きる目的を失った。 彼らは歴史から姿を消したが、その見解は部分的にサマリア人によって維持され、反響を呼び、しばしば彼らと同一視される(Hippolytus, “Refutatio Hæresium,” ix. 29; Epiphanius, l.c. xiv.; および他の教父は、預言書と『聖書』の拒絶をサドカイ派に帰する。 90b, “ẓadduḳim “は “Kutim “の略 ; Sifre, Num. 112; Geiger, l.c. pp.128-129) また、カラ人(Maimonides, commentary on Ab. i. 3; Geiger, “Gesammelte Schriften” iii. 283-321; Anan ben David; Karaites)からも。”
- “サマリア人版五書”.Jewish Encyclopedia.(ユダヤ教百科事典). 2008年12月3日閲覧。
- McDonald & Sanders, 259: “the so-called Septuagint was not in itself formally closed.” (いわゆるセプトゥアギンタはそれ自体正式には閉じていなかった)。 – は、アルバート・サンドバーグの1964年のハーバード大学の論文に起因する。
- Everett Ferguson, “Factors leading to the Selection and Closure of the New Testament Canon,” 302-303, in McDonald & Sanders ; cf. Justin Martyr, First Apology 67.3
- Ferguson, 301; cf. Irenaeus, Adversus Haereses 3.11.8
- H. J. De Jonge, “The New Testament Canon,” in The Biblical Canons, eds. de Jonge & J. M. Auwers (Leuven University Press, 2003), 315
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- David Brakke, “Canon Formation and Social Conflict in Fourth Century Egypt: Athanasius of Alexandria’s Thirty Ninth Festal Letter,” in Harvard Theological Review 87 (1994): 395-419
- Ferguson, 320; F. F. Bruce. The Canon of Scripture. (Intervarsity Press, 1988), 230; cf. Augustine, De Civitate Dei 22.8
- Lindberg, 15
- Bruce, 1988, 234
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- Ferguson, 320; Bruce Metzger. 新約聖書の正典。 新約聖書の正典:その起源、発展、および意義。 (Oxford: Clarendon, 1987), 237-238
- Bruce, 1988, 215
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両点とも Mark A. Nor から引用しました。 ターニングポイント (Grand Rapids, MI: Baker Academic, 1997), 36-37
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Further reading
- Childs, Brevard S. The New Testament as Canon.(『新約聖書は正典である』)。 新約聖書入門. ISBN 0334022126
- Gamble, Harry Y. The New Testament Canon: Its Making and Meaning.新約聖書の正典:その作成と意味. ISBN 0800604709
- McDonald, Lee Martin. キリスト教聖書正典の形成. ISBN 0687132932
- McDonald, Lee Martin. 初期キリスト教とその聖典 ISBN 1565632664
- McDonald, Lee Martin. 聖書の正典:その起源、伝達、権威 ISBN 9781565639256
- McDonald, Lee Martin and James A. Sanders (eds.) The Canon Debate. ISBN 1565635175
- Metzger, Bruce Manning. 新約聖書の正典:その起源、発展、意義. ISBN 0198261802
- Souter, Alexander, The text and canon of the New Testament, 2nd.ed., Studies in theology; no.25. London: Wall, Robert W., The New Testament as canon: a reader in canonical criticism ISBN 1850753741
- Westcott, Brooke Foss, A General Survey of the history of the canon of the New Testament, 4th: Macmillan (1875)
すべてのリンクは2016年6月7日に取得。
- The Development of the Canon of the New Testament – includes very detailed charts and direct links to ancient witnesses
- Catholic Encyclopedia.新約聖書の正典の発展 – 非常に詳しい図表と古代の証人への直接のリンクを含む。 旧約聖書の正典
- Catholic Encyclopedia: 新約聖書の正典
- ユダヤ教大百科事典。 聖書正典
- 「初代教会の旧約聖書」再考、Albert C. Sundberg, Jr.著。 1997.
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- Biblical_canon history
- Torah history
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- History of “Biblical canon”
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