イスラム教の預言者は、ムスリムはメッカの聖域、メディナの預言者のモスク、エルサレムのアル・アクサ・モスク以外のモスクに巡礼や敬虔な訪問に乗り出してはならないと言ったと伝えられている。 この声明は、ある意味、イスラムの聖地巡礼の地図を示すものである。 イスラム教徒がメッカ、メディナ、エルサレムの都市を崇めるのは、主にこれらの聖域に関連する強力な精神的象徴のためである。
異なる宗教的伝統が異なる基準に従って聖域を定義しており、これは聖性が概念化される方法の多様性を暗示している。 ある伝統は神聖な空間は神の顕現を通して発見されるとし、他の伝統は神聖さは文化的労働の過程を通して創造されると主張しています。 イスラム教の伝統では、礼拝の起源と儀式を行うことが、空間の神聖化において不可欠な役割を果たす。 そのため、聖なるものの概念は文化的労働のプロセスとより密接に結びついており、空間が神聖化されるのは、ある場所に神が現れるからではなく、神の交わりにおけるその機能によるのである。 したがって、メッカ、メディナ、エルサレムの都市は、イスラムの基本的な儀式と密接に関連しているため、聖なるものとして受け入れられ、聖地とみなされている
ムスリムの想像力におけるこれらの聖地の意義を把握するためには、その歴史とともに宗教的象徴性を強調することが必要である。
Mecca
メッカは太古の昔から聖地として崇め奉られてきた都市である。 イスラム教以前の時代には、異教徒のアラブ人たちの巡礼の中心地として、彼らの最も重要な偶像の神々が住んでいました。 しかし、イスラム教では、メッカは一神教の中心であり、唯一の神であるアッラーを独占的に崇拝するための最初の家である「カ˓バ」が建てられた都市であると考えられている。 預言者アブラハムは、神の命により、この不毛の谷にカ˓バを建てたと伝えられている。 その昔、アブラハムは息子のイスマ˓イルを母親のハガルと一緒にこの地に残していたが、これも神の命令であった。 何年か後に戻ってきたアブラハムとその息子は、カー・シュバ（Ka˓ba）の建設に取り掛かった。 イスマ˓イルの子孫であるアラブ人はこの地で栄えたが、彼らの高貴な祖先の純粋な一神教から逸脱し、預言者ムハンマドが誕生したころには、メッカは偶像崇拝の中心地となっていた
彼はメッセージを伝え始めると、同じメッカ人から激しい迫害を受けて、近くの都市メディナに避難することを強いられた。 イスラム教の台頭とともに、預言者はついにメッカを征服することができた。 630年、彼はメッカに入り、偶像をすべて取り除き、カーサを純粋な一神教のシンボルとして再興させた。 こうしてメッカは、イスラム教徒の巡礼（ハッジ）の中心地となった。
預言者はメッカに留まることを選択せず、代わりにメディナに定住した。 このように、メッカが政治的に重要な都市になることはなく、イスラム世界の統治拠点は常に別の場所にあった。 この都市が政治的に重要だったのは、カリフであるム˓アウィヤの死後の短い期間だけであった。 彼は680年に息子のヤズィッドに引き継がれたが、彼の支配はアブダッラー・イブン・ズバイアによって争われ、彼はメッカでカリフを宣言することになった。 アッバース朝はウマイヤ派の従兄弟を追放すると、バグダッドから統治を続けることを選択した。 メッカはアッバース朝カリフの庇護を受け、巡礼に訪れた住民に莫大な金銭を分配した。 この時代のメッカの歴史に影響を与えたのは、アッバース朝に対抗する過激派であるカルミティヤの出現である。 この宗派は50年以上にわたって巡礼のキャラバンを襲撃し続け、930年にはメッカを襲撃して住民を大量に虐殺した。 そして、930年にはメッカを襲撃し、住民を虐殺した。彼らは、カ神殿の周りを一周する儀式の始まりとなる礎石「黒い石」まで持ち去った。 しかし、この石は20年後に返還され、その後は比較的平穏な状態が続き、メッカでは再び政治よりも巡礼が優先されるようになった
最近の歴史でも、いくつかの劇的な政治事件があった。 1979年には、サウジアラビアの武装集団がカーサバ（Ka˓ba）のある聖域を襲撃して16日間占拠し、多くの市民と兵士を殺害した。 しかし、このような稀な出来事を除けば、メッカはイスラム教徒にとって、カーサとハッジのために常に卓越した重要性を持っている。
聖地巡礼の観点から見ると、この都市は聖なる空間のパッチワークとして考えるのが最も適切である。 その中心にあるカーバは、イスラム教徒にとって、超越的な領域へと開かれた真の門である。 世界中のムスリムは、1日5回の礼拝の際、カ・スク・ツ・バの方向を向いており、カ・スク・ツ・バは、礼拝という義務的行為との密接な関連から、イスラムのアイデンティティを示す最も強力なシンボルであることは間違いない。 カー・シュバは、神を礼拝するためだけに建てられた最初の家である（3:96）と記されており、その歴史はクルアーンにも詳述されている。 クルアーンでは、メッカを「祝福に満ちた場所」（3:96）、「安心できる場所」（5:97）と表現しているが、それ以上に、カーサバが持つ機能的な特徴を強調している。
カ˓バのすぐ近くも聖域とみなされ、カ˓バとその周辺はメッカの聖なるモスクとなり、一般にアル・ハラム・アル・シャリフ（高貴な聖域）と呼ばれている。 このモスクでは、ハッジの2つの非常に重要な儀式が行われる。 ひとつは、カ・イバ（Ka˓ba）の周囲を回ることである。 この儀式は、アブラハムとイスマ˓イルが家を建てたことに関連している。 二人の預言者は、土台を作りながらアッラーに祈り、慈悲を求め、自分たちの犠牲を受け入れてくれるよう願ったのである。
モスクで行われる第二の儀式はサイ˓で、これは文字通り努力することを意味する。 巡礼者は、ハガル、サファとマルワの二つの丘の間を走ったアフリカの解放奴隷によって行われた水のための必死の検索を再現する。 アブラハムは彼女を、何の食料も持たずに息子と二人きりでそこに置き去りにした。 彼女は2つの丘の間を走ったが、神はついに彼女の探索に報い、突然地面から湧き出るザムザムの祝福された井戸を得たのである。
巡礼に関連するもう一つの聖域は、メッカの郊外、聖なるモスクからそれほど遠くないところにある。 これがミナの野営地である。 巡礼者は巡礼の5日間のほとんどをミナでキャンプして過ごすだけでなく、そこでサタンにペッティングする儀式を行う。 この儀式は、アブラハムがアッラーの命令に従うことを思いとどまらせようとしたサタンに関連しており、アブラハムは3度にわたって小石を投げつけて邪悪な者を追い払ったと伝えられている。 そのため、巡礼者は小石を投げる儀式を通してこの出来事を再現し、それによって誘惑を拒む自分の精神的な弱さと戦おうとするのである。
ミナを出た巡礼者は、メッカ中心部から約9km離れたアラファトの平原に向かう道を行く。 アラファトは、ムハンマドが最後の説教をした場所であり、巡礼の旅でのみ姿を現す場所でもある。 アラファトの平原に立ち、アッラーに祈ることは、ハッジの頂点に立つことである。 指定された日時にアラファトに行けなかった巡礼者は、その巡礼が無効となり、もう一度巡礼をやり直さなければならない。 この儀式は他の多くの儀式と異なり、アブラハムとは関係がなく、預言者ムハンマドに直接関係するもので、彼は巡礼の本質はアラファトでの礼拝であると述べたと伝えられている
ミナとアラファトの間にはムズダリファという、同様に巡礼儀式と密接に関係する地域が存在する。 巡礼者はアラファトでの礼拝を終えてミナに戻る途中、ムズダリファを通過し、そこで義務の礼拝を行わなければならないが、これは預言者ムハンマドの指示である。 巡礼地はそこを訪れる何百万人もの人々のために開発され、都市自体も将来は確実に成長し拡大するだろう。
メディナ
メッカとは異なり、メディナへの訪問は巡礼の義務ではないが、預言者は自らジヤーラ（敬虔な訪問）のためにメディナのモスクへの旅を許可していた。 メディナは、イスラム以前の時代にはヤスリブと呼ばれ、新興のイスラム帝国の政治的中心地であった。 しかし、聖地としての重要性はメッカに軍配が上がり、現在に至っている。 メッカから約500km離れたオアシスの町ヤスリブは、預言者に敬意を表して改名され、正しくはアル・マディーナ・アル・ムナワラ（光り輝く町）と呼ばれるようになりました
預言者はメッカ人を説得しきれずに、紀元622年にメディーナに移住しています。 この都市はメッカよりもはるかに多様で、ユダヤ人、イスラム教徒、偶像崇拝者からなる人口を擁していました。 預言者は、様々な派閥を一つの政治に統合しようと試み、その努力は「サヒファ・アル・マディーナ」（メディーナの憲法）と呼ばれる協定に記録された。 この間、メディナの新興ムスリム社会とメッカの異教徒との間の紛争は続いた。 預言者は、メッカを征服する前に、メディナの新しい権力基盤からメッカ人に対して70回以上の遠征を行った。 しかし、預言者はメッカに戻らず、メディナが彼の故郷となった。 メディナは彼の故郷であり、ここからアラビア半島を越えてイスラームの教えを広めることに専念した。
メディナは、預言者の後を継いだ4人のカリフの時代にも、イスラム帝国の政治的首都であり続けました。 しかし、最後のカリフであるアリの時代に内戦が勃発し、メディナは徐々に政治的な重要性を失い始める。 656年10月、アリはイラクの反乱を鎮めるためにメディナを出発し、二度と戻ってこなかった。 一時はクーファが中心地となったが、661年にムーアウィヤがカリフになると、ダマスカスがイスラム世界の政治的中心地となった。
メディナは政治的には完全に周辺化されたかもしれないが、イスラームの知的生活の中心地としてはかなりの名声を得ることができた。 メディナの学者たちは、初期のイスラーム法学の発展とハディース（預言者伝記）の収集において重要な役割を果たした。 この重要な形成期において、メディナの法律学派は、その最も優れた学者の一人であるマリク・イブン・アナス（紀元795年に死去）の仕事を通じて有名になった
しかしながら、ムスリム社会にとって最終的に最も重要なのは、メディナの知的地位でも初期政治状況でもない。 メディナが崇拝されるのは、それがイスラームの預言者の都市であり、最初のイスラームの政体であるからである。 イスラム教が根付き、強化されたのはメディナにおいてである。 また、この街には、儀式の祈りの歴史と密接に関連するいくつかの重要なモスクがある。 預言者がイスラム教徒にメディナを訪れるよう勧めた最大の理由は、おそらくこの点にある。 その聖地は、祈りの儀式の初期の歴史を捉えるだけでなく、まさにこれらの実践に対する信者の決意と献身を強めるのである。
メディナで最初に建てられたモスクは、クバのモスクであった。 このモスクは、当時街の郊外にあり、預言者が街に入る前に数日間立ち寄った場所である。 ここで彼は、クバ・モスクの基礎を築いたのである。 クバのモスクは預言者にとって大切なものであり、メディナに定住した後も、彼は土曜日になるとそこに行き、祈りと内省の時間を過ごしていた。 今日メディナを訪れるイスラム教徒は、この習慣を真似て、土曜日の朝早くからクバのモスクに向かい、預言者の習慣と同じように正午まで滞在する。 預言者自身の居住空間がモスクに併設されており、彼が死んだ時には、その居住空間の一つに埋葬された。 そのため、預言者の墓は現在でもモスクに併設されている。 イスラム教の正統な教義では、墓を崇拝することを良しとしないが、世界中のイスラム教徒が墓参りのためにモスクにやってくる。 預言者は、モスクでの礼拝は他の場所での礼拝よりも報われる、ただしメッカのハラムでの礼拝は最高の報いを受ける、と言ったと伝えられているからだ。 メディナでは、メッカと同様に、この重要な空間に神聖さを与えるのは再び祈りの行為である。
特別な地位を得ている最後のモスクは、文字通り二つの方向のモスクを意味するキブラティン・モスクである。 最初の2つとは異なり、このモスクは儀式的な意義よりも歴史的な意義が大きい。 このモスクで祈ることに特別な報酬はなく、また預言者が定期的に訪れるという先例を作ったわけでもない。 しかし、このモスクで起こった重要な出来事のために重要である。 預言者がメディナに移ってから16ヶ月の間、義務の礼拝はエルサレムの方角を向いて行われた。 預言者はキブラティン・モスクで祈るとき、神の指示により、向きを変えてメッカのカ˓バに向かいながら祈るように命じられた（2:142）。
メディナに関する宗教的な文献には、この都市の美徳を概説する記述が数多くあるが、その多くは偽典であり、言及するに値しない。
エルサレム
イスラムの第三の聖地としてのエルサレムの地位は、主要なイスラム文献に極めてよく確立されているが、ムスリムは聖地に対する独占的な精神的権利を主張しているわけではない。
ユダヤ人はエルサレムを聖なる神殿の場所として崇敬してきたが、異教徒のローマ人は、エルサレムがイスラムの支配下に入る5世紀ほど前の638年に、エルサレムに残っていたユダヤ人の生活の痕跡をすでにすべて消し去っていたのだ。
614年、ペルシャ軍がエルサレムを占領し、数千人のキリスト教徒が虐殺された。 14年後、ローマ皇帝ヘラクリウスは侵略者を追い出し、土地と都市を回復することができた。 その14年後、ローマ皇帝ヘラクレスは、ペルシャ軍と共謀したユダヤ人に対し、恐ろしい報復を行った。
預言者の死後、イスラーム帝国は大規模な拡大を遂げました。 第3代カリフ、ウマル・イブン・アル・カッターブの治世に、ビザンチンはエルサレムをイスラームに譲り渡した。 638年、ビザンツ皇帝は、キリスト教総主教ソフロニウスから、エルサレムの降伏を受け入れた。 ウマルは、前例のない寛容さでキリスト教徒に宗教施設の保護を与え、彼らの安全を保証した。 さらに、総主教がキリスト教の聖堂で昼間の礼拝を行うことを申し出たが、ウマルは、礼拝が空間を利用し神聖化することに意義があると考え、これを拒否した。 彼は、このキリスト教の聖地を没収してイスラム教の礼拝所にする正当性を後世に求めるような見せかけを作りたくないと、断る理由を説明した
˓ウマルはすぐに、イスラム教徒にとって宗教的に重要な場所の特定に取り掛かった。 エルサレムは、預言者が夜行で旅をし、歴代の預言者たちと共に集まり、祈りを捧げた都市として、クルアーンで言及されている。 そこでウマルはこの地を探し出し、聖域として標示した。 そして、この地にアル・アクサ・モスクが建てられたのである。 その後、預言者は天に昇り、アッラーによって彼と彼の信奉者たちに毎日5回の礼拝が義務付けられたと伝えられている。 預言者が昇天したのは大きな岩の上であり、その岩は糞の山の下で発見されたことから、当時この聖域は他の宗教団体にとって何の意味もない場所であったことがわかる。 ˓ウマルはその場所を掃除するよう命じ、そこで礼拝を行った。 ムアウィヤに続く第5代カリフ、アブド・アル＝マリク・イブン・アル＝マルワンの命令で、岩のドームとして知られる建造物の建設が688年頃に開始された。
エルサレムはバト・アル・マクディスまたは単にアル・クッズ（聖都）としてムスリムに知られるようになった。 その後、アッバース朝からオスマン帝国まで、すべてのイスラム教のカリフによって聖地として庇護・維持されたが、20世紀初頭にイギリスの委任統治により、ついにこの都市は失われてしまったのである。 この都市は、十字軍による短期間の中断を除いて、13世紀にわたってイスラムの支配下にあった。 その90年後の1187年、サラ・アルディン・アルアユービー（サラディン）によってエルサレムは再征服された。 サラディンはユダヤ人だけでなくキリスト教徒にも著しい寛容さを示し、彼の支配下でユダヤ人社会は再び繁栄し、迫害から安全に避難することができた。
注意すべきは、エルサレムでアラブが征服した当時、ユダヤ人の礼拝所が言及されていないことである。 敬虔なユダヤ人が神殿の喪失を嘆くために訪れた場所として嘆きの壁が言及されるのは、サラディンのレコンキスタの頃になってからである。 この壁がアル・アクサの西壁であることが確認され、そこからユダヤ人が頻繁に礼拝に訪れた。
この献身的な行為はエルサレムのムスリム支配者によって容認されたが、近年、占領下のパレスチナにユダヤ人国家イスラエルが建国されると、深刻な結果を招いた。 当初は寛容な態度であったものが、一部の忠実なユダヤ人たちによって、単にアクセスするだけでなく、最終的には所有することが絶対的な権利であるとされるようになったのである。 今日、アル・アクサ寺院の敷地をめぐるユダヤ教徒とイスラム教徒の争いは激しくなっています。
国連は、3つの信仰集団すべてが平等にアクセスできるエルサレム市の国際的地位を認めようとしていますが、これまで失敗に終わっています。 今日のエルサレムに必要なのは、現代のウマルやサラディンのような寛容さと先見性であり、3つの信仰すべてに平等な敬意を示し、すべての人の利益のためにエルサレムの神聖さを維持する気質を持った指導者です。
聖地や遺跡は超越者と密接につながり、対立や争いを通じて時に多大な犠牲を出しても、いつまでも宗教的想像力を支配し続けます。 これらの聖なる空間においてのみ、人間の死は究極的に超越され、信者は神の存在に立つことができる。 イスラム教の習慣と信仰が優勢である限り、イスラム世界の3つの精神的首都の神聖さを主張する人々は常に存在することだろう。
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Aslam Farouk-Alli
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