Congregationalism 編集
母国イギリスの宗教的迫害から逃れて現在のニューイングランドに移住した人々によって設立された会衆派教会は、17世紀のアングロサクソン系プロテスタントにおけるピューリタンの神学的・政治的観点と同一であった。 アメリカの歴史家の多くは、彼らの半民主主義的な実践が、アメリカの政治的伝統である代表性の基礎を築いたとみなしている。 18世紀にはカルヴァン主義が強かったが、19世紀には、コングレゲイション派は米国の宗教生活における特殊な召命を受け入れ、自由、平等、正義への情熱を育みながら、広く正統な信仰を維持した。
これらの倫理観は、その後約150年間の社会改革運動の最前線にコングレゲイション教会を推進させることになる。 南北戦争後、多くの牧師や女性教師宣教師が、アメリカ宣教師協会の支援のもと、自由民のためのアカデミー、カレッジ、教会を設立した。
このような政治的関与の中で、会衆派は、聖書で証言され、聖霊によって確信を与えられた人々に説かれたように、それぞれの地元の教会はイエス・キリストによって直接統治されているという考えを堅く守っていた。 このように、各教会はそれ自体が霊的な共和国を構成しており、外部の教会的な力からの認可を必要としないのである。
家庭面では、会衆主義は主にニューイングランド、ニューヨーク州、五大湖地域、大平原の一部、太平洋岸の町民や豊かな都市住民の間で見られるグループとなり、大まかに言えば、アメリカ北部、ニューイングランドとニューヨークからの移民の影響を強く受けた地域となった。 20世紀に入ってからは、英語を話すアングロ・アメリカン以外の人々も教会に集うようになった。 コングレゲーショナル教会を設立した移民グループには、ヴォルガ・ゲルマン、スウェーデン人、プエルトリカン、中国人、日本人、ハワイ人などが含まれる。 1890年代には、アラバマ州とジョージア州の会衆派メソジスト教会を、1925年には、主にペンシルベニア州ピッツバーグとオハイオ州シンシナティ周辺に住むドイツ系移民のグループである福音主義プロテスタント教会を、それぞれ買収した。 これは、南北戦争の頃、エール大学で教育を受けた牧師のグループによって促進された。 ホレス・ブッシュネルやナサニエル・テイラーに率いられた新神学者たちは、コットン・メイザーやジョナサン・エドワーズといった伝統的な会衆派神学者が信奉した古い人間観と決別し、代わりに個人と社会の可能性をより悲観的に捉えることを宣言したのである。 この大転換は、何世代にもわたるリバイバル派の説教師の威圧的で厳しい言葉に疲れた人々を惹きつけたかもしれないが、一方で真の信仰の放棄を嘆く人々も数多くいたのである。 こうした保守派は、特にニューイングランド以外の地域では、バプテストや長老派のような、より厳格な教義を持つ教会に避難することが多くなった。
長老派に対するコングレゲーショナル派の損失は、「連合の計画」が施行された数十年の間に大きく増加した。 この計画は、コネチカットの会衆派と長老派総会によって、辺境地域への伝道における努力の重複を避けるために考案されたが、この計画は、通常牧師の所属を通して、しばしば地元教会の同意なしに、多くの会衆派が設立した小教区が長老派に併合される結果となった。 長老派の間ですでに起こっていた、この失敗した教派間の試みを解消する必要性から、1865年にマサチューセッツ州ボストンで会衆派の全国集会が開かれた。 これは、長老派のウェストミンスター宣言に類似した信仰告白であるケンブリッジ綱領を作成した1648年のシノドス以来、200年以上ぶりの全国集会であった。 しかし、1870年になって、十分な数の会衆派が、全国的な組織化の呼びかけに応えた。
アメリカの会衆派が神学的変化によってその基盤を揺るがされたのはこれが初めてではなく、19世紀初頭の大覚醒もまた、教会に忘れがたい足跡を残している。 当時、リバイバリズムを公然と受け入れた教会もあれば、特にボストン地域では、エドワーズやジョージ・ホワイトフィールドなどの説教者が信奉したカルヴァン主義の強化に対抗して、アルミニウス派の視点を取り入れて、この動きに否定的な反応を示す教会もあった。 大覚醒の後、自由化された多くの集会は、1825年にアメリカ・ユニテリアン協会を結成するために会衆派を脱退することになる。 この運動は、20世紀前半のヨーロッパにおける全体主義体制の台頭と、その時期にアメリカ人の宗教生活の衰退が認識されたことから、多くのエネルギーを集めていた。 コングレゲーションの指導者たちは、多くのプロテスタント・グループと密接な関係を追求したが、実際の組織的結合の有力な候補として、あるグループが浮上した：キリスト教会である。 Christian Connection
アメリカ独立直前の時期、ニューイングランドではピューリタンが宗教的、政治的、知的生活の支配を固めていたが、アメリカの他の地域では、新しく到着した多くの入植者がヨーロッパから引き継いだ神学、説教、典礼、教会論に不満を持つようになった。 これらの人々の多くはメソジストやバプティストのようなリバイバル信仰に傾倒し、それらのグループや大覚醒によって始まった熱気の中で精神的な拠り所を見つけた。 1790年代、ノースカロライナ州中部とバージニア州南東部の教会で奉仕するメソジスト派の牧師、ジェイムズ・オケリーは、自分の教会で司教制が発展していることに異を唱えた。 彼は、フランシス・アズベリーのような人々が強く主張した司教の台頭は、最近設立された英国国教会の権力と近似しており、特に遍歴の実践を通して聖職者を不当に支配すると考えたのである。 指導者たちがオケリーの抗議を無視したため、オケリーは数人の同調者と共にメソジスト教会を脱退し、当初 “共和国メソジスト教会 “と呼ばれた団体を結成した。 しかし、オケリーは、この名称が宗派主義を意味し、新約聖書が教会を単なる人間の意見と同一視することを禁じているのと全く相反するものであると考え、徹底的に議論し祈った。 こうして、彼と他の人々は、自分たちの教会が単に「キリスト教」の名を冠するべきであるという考えに至った。
数百マイル北のバーモント州では、アブナ・ジョーンズという名のバプティスト伝道者が、当時普及していたカルヴァン主義の教義を仲間内で反駁しはじめた。 彼は信奉者たちを会衆の外に連れ出し、開かれた交わりと良心の自由を強く強調した、オケリーと同様の綱領に基づいて設立された新しい交わりを始めました。 その後、19世紀の最初の10年間に、彼とニューハンプシャー州の牧師は、この運動のための新聞「ヘラルド・オブ・ゴスペル・リバティ」を発行し始め、これは米国で最初の一般向け宗教定期刊行物となったと、一部の歴史家は評している。 会衆派「常任理事会」の信奉者たちは、新しい教会を一般的に敵対的に扱った。
両方の運動は、修復主義的な考え方で、後のストーン・キャンベル修復運動に影響を与えました。
地理的に離れていたキリスト教運動の北部と南部は、最終的にお互いを発見し、1820年に大会を開きました。 その時、彼らは5つ（ある学者は6つと主張している）の一般的な原則のリストに合意し、それ以外の多様な信徒を統一しました。 しかし、この統一は、奴隷制度をめぐる論争とそれに続く南北戦争を乗り切ることはできなかった。 メソジスト、長老派、バプティストなどのアメリカのプロテスタント団体と同様に、「クリスチャン・コネクション」は再び北部と南部の派閥に分かれた。 北部派は、会衆派と同様に奴隷制を強く非難する指導者が多かったため、分裂のきっかけとなった。 北部派はこの分裂を契機に、1850年に合法的に教団を設立した。 分裂の苦しさにもかかわらず、両派のキリスト教徒は他の分離したグループよりもずっと早く再統合し、1890年にキリスト教会総大会を結成した。
南部/オケリーのクリスチャンの多くは奴隷を所有しており、そのうちの何人かは奴隷解放宣言の後、その伝統に基づいた教会を形成しました。 ノースカロライナ州の中央と東部、およびバージニア州の南東部を中心に、アフリカ系アメリカ人のキリスト教信徒たちは、1890年代に彼ら自身の大会を形成しました。 この大会は、会衆派キリスト教の合併後、1950年まで存在した。その年、アメリカ宣教師協会によって設立された会衆派教会からなる南部大会に加わった。
神学的には、キリスト教会は教義や聖書解釈の非常に凝ったシステムを奨励しなかった。 この特徴は、20世紀初頭まで続きました。 その傾向は、再生、個人的救済の受容、慈善活動の実行など、福音主義的な伝統的テーマを強調するウェスレー主義に傾いていた。 コングレゲイション派がキリスト教指導者たちに統合の可能性を打診する頃には、バートン・ストーンやアレクサンダー・キャンベルが率いる復古運動の翼に不満を持つ者たちがクリスチャン・コネクションに加わっていた。 このグループは、ニューイングランド、ニューヨーク州北部、バージニア州南東部、ノースカロライナ州中部と東部、ジョージア州西部、アラバマ州東部、オハイオ州南西部、インディアナ州東部に勢力を持ち、大平原の一部には信徒が分散しているという、地理的特徴を持つ運動であった。
キリスト教徒は、オハイオ州のディファイアンス・カレッジ、アンティオキア・カレッジ、ノースカロライナ州のエロン大学などの学校を設立し、20世紀初頭には、ノースカロライナ州のフランクリントンでアフリカ系アメリカ人のためのアカデミーと神学校が運営されました。 ディファイアンスは、今日もキリスト合同教会と関わりを持ち続けています。