I. 著者。 ヤコブの弟ユダ、イエスの異母兄
A. 外的証拠 以下の著作にユダの痕跡があり、初期に使用されたことをよく証明しています1。 アポクリファル（偽典）を使用しているため、疑問が生じたようです2:
1. Pseudo-Barnabas3 (c. AD 70-130)
2. Clement of Rome4 (c. AD 95-97)
3. The Shepherd of Hermas5 (c. AD 115-140)
4. Polycarp6 (c. AD 110-150)
5. ディダケ7（AD120-150頃）
6. アテナゴラス8（AD177頃）
7. アンティオキアのテオフィロス9（AD183-185没）
8. ムラトリオのキノン10（AD170頃）
9. テルトゥリアヌス11（AD150頃-220）
10. アレクサンドリアのクレメンス12（AD150頃-215）
11. オリジェン13（AD185頃-254）
12. アンティオキアのシノドス14 （AD264頃）
13. アレクサンドリアのディディムス15（AD394年または399年没）
14. エウセビオス16（AD260頃〜340）
15. ジェローム17（AD346頃-420）
B. 内部的な証拠 ユダがエルサレムのヤコブの兄弟であり、したがって主イエスの異母兄弟であるという結論を覆すものではありません
1. 作者は「イエス・キリストの束縛者ユダ、ヤコブの兄弟」と自己紹介しています（1節）
a. このヤコブは、おそらくよく知られているエルサレムのヤコブ–主イエス・キリストの兄弟18
b. マルコ6:3（参照：マタイ13:55）でユダが主の兄弟として言及されている
c. ユダのこの識別は、彼の兄弟の評判と自分を識別しようとしたのかもしれない
d. ユダがイエスの異母兄弟ではなく、ヤコブの兄弟と名乗ることは不適切ではありません。 特に彼はイエスの僕として自分を強調したいので
2. ユダは1コリント9:5に言及されている、定期的説教19
3 に従事していた者の一人だったのかもしれません。 著者としてのユダに対する反論20 エルサレムのヤコブの兄弟であるユダが、この手紙の著者であることに対する反論は、遅い時期の仮定から1節の再解釈まで様々であるが、ユダが主の兄弟以外であると結論づける理由はない
a. ユダが著者となるには、手紙が書かれたのが遅すぎる
1) しかし、もし手紙が90年代までに書かれたなら、ユダはまだ生きていたかもしれない21
2) 手紙の機会に関する解釈上の問題（例えば、異端の記述、グノーシス主義との関係、使徒への言及）は、1世紀に理解できたので遅い時期を要求しない
b. 1節は、未知のヤコブの息子として未知のユダを記述しているように読める22
が、そのような見解は本文の証拠によって支持されないし、この手紙は、エルサレムのヤコブと識別され、偽名がよく知られた人物と識別されなければ、適切な流通を得ることができなかったので、あり得ないことである
c. ユダは実は「ヤコブのユダ」と呼ばれた使徒ユダ（ルカ6:16、使徒1:
1) しかし、ルカと使徒言行録のフレーズ（᾿Ιούδας ᾿Ιακώβου ）を、ユダ1の読み通り「ヤコブの兄弟ユダ」ではなく、「ヤコブの息子ユダ」の意味に理解することが最もありうる
2) しかし。 ユダの著者は、自分自身を使徒と同一視していないようであり、実際には使徒を自分とは別の存在として見ている(17,18)
d. ユダは2世紀のエルサレム司教であり、「ヤコブの兄弟」という表現はエルサレムの司教称号である
しかし、この理解を支持する類似性はない
4. ユダが主の兄弟であることは、彼が書いている権威と、手紙がキリスト教会で得た評価の説明になるだろう
5. この手紙は、ユダヤ教のイメージと終末論に彩られており、歴史的な1世紀のユダの姿と一致する。 日付：AD65-80の間のどこか
A. AD60-140とされています
B. もしユダがヤコブと私たちの主の兄弟であるなら（上記で主張されているように）、その日付は彼の人生の限界であったに違いない
C. Biggは、ユダがヨセフの前の結婚による息子であることにより、イエスより年上であると提案しているが23、この見解を支持する証拠はない
D. ユダはおそらくイエスの弟であり、マルコ6：3やマタイ13：5524の順序から見て、末っ子であったかもしれない
E. 3節がキリスト教が十分に確立された教義体系を持つことを示唆しているのは事実であったが25、この手紙の年代を遅くすることを要求するものではない：
1. すべてのキリスト教徒に共通の信仰の基礎が最初から存在していた
2. “聖徒に一度すべて伝えられた信仰 “は、その時期について不定である
3. 使徒パウロは、ローマのキリスト者が約束していた教えの基準について書いているので（ローマ6：17）、1世紀のユダには存在し得たであろう26
F. 17節の使徒への言及は、使徒時代が過ぎ去ったことを意味する必要はない：
1. ユダは教会に現れる嘲笑者の使徒的な予測に言及しており、予測と成就の間に長い期間がある必要はありません
2. NTの嘲笑者の予測は多く、ユダは使徒の著作が十分に配布された後に書いたかもしれません(3,4,17,18)、または彼は同じ読者に書いているのでペテロの代表発言（2ペテロ3：3f）に言及しているかもしれません
3. また、17節で「話された」という言葉が使われているのは、口伝との親密さを示唆している可能性もある27
G. 「気づかないうちに忍び込んだ」偽教師の特定（4節）は、2世紀の完全に発展したグノーシス主義と関連づける必要はないが、1世紀の初期グノーシス主義の表現である可能性もある
H. 偽教師に関する記述は『牧会書簡』に見られるものと類似しているが、後世のものとする必要はないので問題にはならない
I. したがって、断定は難しいが、若いユダを支持する見解、使徒書簡の分布、神学と偽教師の発展から、AD65-80年の間のどこかであると考えられる
III.と考えられる。 目的地：目的地について確信することは非常に難しいが、シリア・アンティオキア
A に住んでいたキリスト者に宛てたものであると、合理的に判断することができるだろう。 ユダは本書の中で読者を特定していない28
B. ユダは特定の状況を持つ人々を特定しているので（3-5,17,18,20）29
C.この手紙は、おそらく本当は一般的な手紙ではなかったのでしょう。 ユダヤ教外典の使用は、おそらく手紙の受取人についてよりも、著者についての手がかりである
D. 17節と18節に、読者が使徒の言葉を聞き、パウロと面識があったことを示唆していることから、この手紙はパレスチナ地方の人々に送られたのではないかと考える人もいます（使徒20:29参照）30
E. ギリシャ文字であり、異端がシンクレティズムであることから、読者も異邦人であった可能性がありますが、言語は決定打ではなく（ヘブル書に注意）、この時代に関する情報は不十分で、異端を正確に特定できません
F. アンティオキアが手紙の場所である場合（これは非常に推測的であるが、考慮された判断である）：
1. ユダヤ人と異邦人の読者に合致する
2. ヤコブのようにパレスチナ地域で奉仕したユダの可能なパターンに合致するかもしれない
3. 多くの使徒が奉仕した場所に合致するだろう
IV. ユダとペテロ2章の関係
A. その性質。 2つの作品の類似点は何らかの文学的関係を、相違点は個々の強調点を肯定する
1. ある種の文学的関係を肯定する類似点：
a. ペテロ2章の大部分はユダに並列され、ペテロ2章の他の章にも並列されている
b. ユダの25節のうち15節以上がペテロ2章に現れています
c. 2.個々の強調事項の違い：
a. 共通の教材は、ほぼ完全に偽教師の問題に焦点を当てている
b. ペテロはより積極的な教えを強調し、ユダは糾弾に集中している
c. この二つの偽教師グループは似ているが、同一ではない
B. 優先順位の問題 その解決は、共通の出典の仮定によって見出されるのが最善であろうが、それさえも確実ではない
1. 優先順位のためのオプションは、それぞれの方向でいくつかの説得力のある証拠をもって論じることができますが、それらは決定的ではありません：
a. ユダは優先される。 いくつかの議論31があるが、より強いものは次の通りである。
1) ユダはペテロ2章より短いので、ユダを拡大したペテロ2章に先行したかもしれない（強い）
2) ユダは問題への導入を加え、その問題を直接知っていないように見えるペテロ2章よりも自発的に偽教師の問題に近づいている（動詞の時制に注意。 )
3) ユダは、攻撃性を弱めているかもしれない2ペテロよりも厳しい(弱い)
4) ユダはアポクリファル書を使用し、2ペテロは使用しない（おそらく、その異端的性格から参照を除外したため）
b. ペテロ2章は先行する。
1) ユダは4節と17節で2ペテロに言及している（参照：ユダ書）。 2ペテロ3:3参照）32
2) ペテロ2章では偽教師を論じるために未来形を用い、ユダでは現在形を用いることは、ユダがペテロの予見したことを経験したが、ペテロは常に未来形を用いたわけではなかったという意味で、2ペテロの優先を示唆している33
3) ユダはピーター（使徒）から借用したので、ピーターがユダ（弱い）から借り受けるよりも理解できる
2)2)ペテロがユダから借りていることは、より理解しやすい。 ユダもペテロ2世も同じような出典に頼っていた：
a. このことは、次の理由から一般的には考えられていない：
1) この方法で説明するには類似性が高すぎると考えられる
2) このような説明には両書簡の状況が具体的すぎると思われる
b. もしペテロとユダが参照する一般的な書物があったとすれば、ユダ17から見てその権威について疑問に思う。もしそれが使徒的であったとすれば、なぜそれが保存されるためにこれら二つの手紙に組み込まれることを必要としたのか。しかし福音書に含まれる以上に保存されなかった福音書の記述において明らかに使徒的だった資料があったので、これは決定打にはならない＜887＞＜2893＞3. 結論。 この問題は、現在存在する情報では決定的に解決できないが、類似の出典説が最も可能性が高いと思われる
a. このような文書が、偽りの教えに対する教化文書として初代教会に存在した可能性がある34
b. このことから、最初の3節と19-25節を除くユダの全編がこのトラクトの表現である可能性があるが、ユダは別のテーマで書く意図を表明し、その後状況の切迫性から変更する（3節）
c. このことは、二人の著者がそれぞれの神学的な目的のために資料を適合させたので、文体の違いをよく説明できるであろう35
V. ユダのアポクリファと偽典の使用
A. ユダは次のアポクリファの書物を使用したようである：
1. モーセの被昇天（9節）
2. エノク書（6、13、14、15節）
3. ナフタリ書（6節）
4. アシェル書（8節）
B. ユダのアポクリファと偽典の使用を理解するためのオプション：
1. ユダはこれらの書物を引用しているのではなく、霊感によって与えられた情報を提供している
ユダとこれらの書物、特にエノク書36
の間の密接な類似性から、これは非常にありそうにない。 ユダには古代の資料（1エノクの著者が持っていたように口伝）があり、神の霊は彼に、霊感によるテキストを用いるように、あるいは真実で信頼できることを言うように導いた（例：, ユダは実際のエノクを引用しており、必ずしも1エノク書を引用しているわけではない）
しかし、チェーファーの神学やスウィンドールによる著作が、霊感を受けていなくても今日価値があるとされているように、正典外典は多くの真実を含んでいるとみなされており、ユダが正典外典以外の出典を持っていると考える理由はない
3. ユダはこれらの「正典外」の著作を使用しているが、それらすべてを聖典と見なしているわけではない（パウロが使徒17:28で行ったように）37
VI. ユダの偽教師たちの性質
A. 偽教師たちの異端を正確に特定することはできない38
B. この手紙は、偽教師たちによって伝播された異端の特徴を提供している39
1. 彼らの教義：
a. 彼らは恵みの概念を誤解している(4a)
b. イエス・キリストを否定する(4b)
c. 神の啓示より自分の夢想を好む(8)
d. 彼らは聖霊がいないので、聖霊の教義を誤解しています(8,19)
e. 天使の正統的な教義に対して批判的であった (8)
2. 彼らの実践:
a. 彼らは放縦であり、無法者である (4,7,16,18)
b. 自分の利益のために不当に破壊する(11a,16)
c. 私利私欲のために腐敗させ、曲解する (11b)
d. 神の権威を冒涜し、反逆する(11c)
e. 情欲に支配され、自分を汚します (8,23)
f. 傲慢で、自分の利益のために人を利用する (16)
3. 彼らのアイデンティティ:
a. 彼らはキリスト教共同体の一員である (4)
b. 異邦人であるとの記述に傾いているが40、決定打ではないので、ユダヤ人を含む場合もある
c. 多くの人が、2世紀に展開する初期のグノーシス主義を示唆しているが41、これは証拠から言い過ぎかもしれない42。チャイルズの、より広範で正典的な説明は、使徒の教えを脅かす異端を一般的に記述しているので、より良い選択かもしれない43
VII. ユダの目的：
A. ユダは、読者と「共通の救い」について話し合う目的で書き始めた（3節）
B. 緊急事態のため、ユダは偽教師の問題を論じ、彼らを糾弾するために目的を変更した
C. ユダは、反知性主義（または無法主義）につながる偽りの教えから信仰を守るために書いている
D. ユダは、信者が偽教師に迷わされないよう警告し、迷った人を救うよう促すために書いている（23節）
E. ユダは、悪を行う者は主によって裁かれることを強調するために書いている
F. チャイルズが書いているように、「キリスト教共同体は、託された信仰を維持するように促される」44
1 チャールズ・ビッグは、ICC注解『A Critical and Exegetical Commentary on the Epistles of St. Guthrie, NTI, p.906; Bigg, Jude, p.308; Green, Jude, p.42を参照。 を参照、ユダ3,4。
4 クレメンス xx.12; lxv.2 とユダ 25.
5 Cf. Sim. v.7.2 とユダ 8.
6 Cf. Martyrium Polycarpi xxi とユダ 25、 Phil. address とユダ 2、 iii.2 と。 と共に; xi.4 と共に
7 Cf. Didache, ii.7 and Jude 22f; Didache, iii.6 and Jude 8-10.
8 Cf.補足.Didache, ii.6 and Jude 22f; Didache, iii.4 and Jude 20,23.7 Cf. Suppl. XXIVとユダ6を参照。 ビッグは「ここにユダへの明確な言及がある」（『ユダ』307頁）
9 二・15参照
10 ビッグは「ユダを受け入れるが、一部から疑われたことを暗示する形で言及」（『ユダ』14、307頁）
11 De cultu fem.1.3.
12 仮定法; Paed. iii.8,44 with Jude 5,6; Strom. iii.2.11 with Jude 8-16.
13 Matth xvii.30; x.17; tom. xv. 27 with Jude 6.C f.
12. ビッグは、「オリゲンは、2ペテロを扱うのと同じようにユダを扱っている。 彼は疑問があったことは認めているが、自分では感じていないようだ」（Jude, p.306）。 しかし、彼はローマ3.6のComm.の中で、ユダを聖典と見なしている（参照。 Michael Green, The Second Epistle General of Peter and the General Epistle of Jude: An introduction and Commentary, Tyndale, p.42 n. 4）。
14 Eus. H. E. vii.40.4.
15 ビッグは「ユダについて論じ、そこでアポクリファルの書物が使われていることを理由にこの手紙の権威を疑う者たちに対してこれを擁護している」と書いている。 Migne, xxxix. 1811-1818; Zahn, Forschungen, iii.97..
16 H. E. ii. 23.25 ただし、ここではその正典に反対している
17 De uir. ill. iv.
18 Jan 1:1; Galatians 1:19; 2:9; 1 Corinthians 15:7.
19 「わたしたちは残りの使徒や主の兄弟やケファと同様に、信じる妻を連れて行く権利がないのか。
20 ガスリー『NTI』906-908頁参照。
21 ユダの孫たちはドミティアヌス帝（AD 81-96、参照：ユセビオス『H. E. iii.20 』）の前に立っていたと言われているので、ある者はこう主張する。.1ff)の前に立っていたと言われているので、おそらく彼は世紀末には生きていなかったのだろう。 しかし、もしユダが主の兄弟の末っ子であったなら（福音書がマルコ6:3やマタイ13:55で示唆している語順による）、ユダにおける結婚の早い年齢を考えると、これは全くあり得ないことではないでしょう（グリーン、ユダ、pp.1.5参照）。
22 この読みの場合、「兄弟」の語（ἀδελφός ）は補間（あるいは解釈上の追加）であると理解しなければならない。
23 Bigg, Jude, p.318.
24 Green, Jude, pp.44-45 を参照。 マヨールの記述によると、ユダは見てきたように、主の兄弟たちの中で最も若く、キリスト降誕の紀元前6年を受け入れるならば、おそらく紀元10年より遅くには生まれていない。 ユダヤで一般的に結婚が行われる年齢を考慮すると、彼は紀元35年以前に息子を、紀元60年までには孫をもうけたと思われます。 したがって、ユダ自身はドミティアヌス帝の元年に71歳であったことになります。 もし彼の手紙が西暦80年に書かれたのであれば、彼は70歳、孫たちは20歳くらいになっていただろう」（『ユダ』cxlviii頁）
25 「共通の救い」「かつて聖徒にすべて伝えられた信仰」参照。
26 ガラテヤ1:8ff、1テサロニケ2:13、2テサロニケ2:15; 3:6,14; 1コリント11:2も参照
27 グリーン、ジュード、47頁を参照のこと。
28 「呼ばれ」、「愛され」、「保たれている」者たち（1節）とは、すべてのクリスチャンを指す可能性がある。
29 ガスリーは、ユダは「悪巧みによって教会に忍び込んだと知っている特定の人々と明らかに面識があり、その行動が生き生きと描かれているので、偽教師たちとも直接面識があると思われる」（NTI、916頁）らしいと書いています。
それにもかかわらず、チャイルドは、主題が使徒的教えを脅かす異端を扱っており、頌栄が一般的、あるいは「カソリック」な調子を支えていると論じ、神学的に一理ある（The New Testament as Canon, pp.492-493）
30 ガスは、ワンドとともに、その地域をシリア・アンチオケとまで断定している（NTI, pp.
31 Guthrie, NTI, pp. 921-922 参照。
32 しかし、ユダ4の「ずっと前」とは、おそらく14-15節と同様にエノク書を指し、17節では1：1でヤコブが言及したようにペトロが名指しで述べられていると予想されるでしょう。
33 ペテロ2章10節、17節、18節、3章5節では、現在形が偽教師を描写するのに使われています。
34 グリーン『ユダ』54-55頁参照。
35 グリーン『ユダ』53-54頁参照。
36 14節と1エノク1：9参照（ガスリー『NTI』p.
37 1コリント10：4；15：33；2テモテ3：8；テトス1：12も参照
筆者が若干気になったのは、グリーンがプラマーの言う「『聖ユダはおそらくミカエルとサタンの争いに関する話を信じていた』」を引き合いに、ユダは「重要な、歴史的」事柄には関係がないことを示唆している点である。 しかし、たとえそれが神話であると知っていたとしても、それがこの読者にとって非常に身近なものであることから、彼は容易にそれを説明のための論証として用いることができたであろう」(Jude, p. 49)。 ユダはありもしないことを真実と断言することはできない。 ユダは霊感のもとで、これらの正典外の著作の真実な部分を採用して、自分の主張を述べているようです。
38 Guthrie, NTI, p. 912. チャイルズは、「ユダは異端という現象を扱っているのであって、ある特定の形の誤りを扱っているのではない」と書いて、これがユダ書の正統的なポイントであると理解している。 実際、このアプローチの特徴は、異端が単に特定の信徒に突きつけられた歴史的な危険としてではなく、神学的な参照として扱われていることです…この偽りの恐ろしい次元によって常に脅かされることはキリスト教信仰の構成要素です” (The NT as Canon, p.492) 。 その後、彼は「ユダの手紙は、新約聖書の残りの部分、特にパウロの手紙にある具体的な歴史的事例を解釈するために、異端という現象のより大きな神学的評価を提供している」と結論づけている。 一方、より大きな正典の証しは、ユダの手紙が熱心に守ろうとする「聖徒に一度引き渡された信仰」の実際の内容を提供する」（同書、493頁）
39 チャイルズは再び洞察に満ちた文章で、「旧約の人物による異端の脅威の特定は、不信仰という代替物が初めからあり、何も新しいものではないという大きな神学の点を強調するのに効果的である。 カインは自分の兄弟を殺した不義の典型である。 バラムは、個人的な利益のために変質する堕落者の典型的な例として役立ち、コラは神の権威に対する冒涜と反抗を擬人化します…. ガスリー、NTI、913-914頁。
41 グリーン、ジュード、38-40頁参照。
42 バッカムが「彼らの反知性主義を、単に後のグノーシス主義に流れ込んだ流れの一つと見るのがよいが、この段階ではグノーシス主義とははっきりしない」（Jude；2 Peter, p. 12）と書いたのは、最もバランスのとれたアプローチであろう。
43 Guthrie, NTI, p. 914; Childs, The NT as Canon, pp.492-493 参照。
44 その後、彼は「この手紙は特定の歴史的誤りの形を攻撃するというより、異端の現象について神学的記述を提供しています」と書いています。 とはいえ、異端の明確な神学的プロファイルが浮かび上がってくる。 誤りは、『私たちの主人であり主を否定すること』（4節）、不道徳と無法によって神の恵みを曲げること（7節）、自分の利益のために神の権威を拒絶すること（16節）にある」（Childs, The New Testament as Canon, pp.492-493）
と書いている。