Pontius Pilate。
イエス
イエスに対する裁判はピラトのキャリアから最も証明された出来事である。 フラウィウス・ヨセフスの『ユダヤ古代誌』（下記）、マルコの福音書、ヨハネの福音書、ローマの歴史家タキトゥスの『年報』の4つの独立した報告書がある。 マタイとルカの受難物語はマルコの福音書から派生したものですが、信憑性のある余分な情報が含まれています。
一見すると、ユダヤ人の指導者がイエスをピラトに引き渡して処刑させたのは奇妙なことですが、このようなことはありません。 もちろん、ガリラヤ出身の大工は神の国の到来を予言し、気が動転して両替商の銀行や鳩を売る人のベンチをひっくり返し、聖域を「強盗の巣」と呼んだのである。
カイアファがナザレ出身の男を排除しようとした本当の理由は、おそらく、彼が「人の子は力ある方の右に座り、天の雲に乗って来る」と主張したからで、それはイエスが神の玉座を共有し、神殿当局を裁くことを意味していた。 大祭司はこれを神への冒涜と考えた。
ピラトは冒涜者にあまり関心がなかったので、カイアファは彼に別のケースを提示した。 イエスは「ユダヤ人の王」であると主張していたのである。 つまり、大逆罪で起訴されたのです。
カイアファがイエスを大逆罪で告発できたのは、弟子たちの一部がイエスをメシアと見なし、それに対してイエスが曖昧に答えたと思われるからであった。 ある人々は、メシアはローマを倒すべき軍事的指導者であると考え、他の人々は、メシアはイスラエルを回復すべきであると同意したが、モーセの律法を説明する賢者によって開始される道徳的復活を好んだのであった。 これらのメシア論はいずれも「王」や「ダビデの子」といった称号を用い、12部族の再興を予言し、メシアの働きによって神によるこの世の支配（「神の王国」）がもたらされるとするものが多かった。
イエスが自分を預言者、教師と考えていたことは確かであるが、カイアファはイエスの神殿に対する行動を軍事的に解釈することは容易であったに違いない。 暴動で逮捕され、「メシア王」と呼ばれ、ダビデの子孫と主張し、12人の弟子を持ち、神殿の破壊を宣言し、自分は神の代理人であると言って大祭司を裁くと脅したのである。 ピラトは、この王となるべき者を十字架につけなければならなかった。 福音書によると、総督はイエスがメシアであるという主張に対するカイアファの解釈が偏っていることを感じていた（「祭司長たちが嫉妬のためにイエスを引き渡したことを知っていたから」注）。 このことは、フラウィウス・ヨセフスが、
At this time there appeared Jesus, a wise man.と書いていることから確認できる可能性がある。 彼は驚くべき行いをする者であり、真理を喜んで受け取る民衆の教師であったからである。 そして、多くのユダヤ人の間にも、ギリシャ系の人々の間にも信望を集めていた。 そして、私たちの中の有力者の告発のために、ピラトが彼を十字架につけると、それまで彼を愛していた人々は、その愛を絶やすことがなかった。 そして今日に至るまで、彼の名を冠したキリスト教徒の部族は絶えることがなかった」注
この事件の記述は奇妙である。 真っ当な報告であれば、ピラトがナザレの男を処刑するように命じたのは、彼がこれこれの罪を犯したからだと言うはずであった。 しかし、フラウィウス・ヨセフスはその告発を名指しするのではなく、告発者について言及しています。 このユダヤ人歴史家は、66-70年のユダヤ人とローマ人の大戦争の責任者である王となるべき者たちや抗議者たちを憎んでおり、通常、彼らの当然の処罰について書くことに喜びを感じていたからである。 そして、フラウィウス・ヨセフスがユダヤ人の指導者たちについて明確に言及していることは、彼の情報源が、ピラトが唯一の責任を受け入れることを拒否したことを示唆しているかもしれません。 マルコとヨハネは、独立した情報源から、総督がどのようにユダヤ人に責任の一端を負わせたかを教えてくれる。 ピラトはイエスの欠点を見つけることができないと宣言し、イエスを「あなた方の王」として繰り返し言及し、それによってエルサレムの民衆を、ガリラヤから来た男が十字架にかけられることを望むと宣言するように追い込んだ。 ユダヤの最高責任者として、ピラトは全責任を負っていたのである。 しかし、総督がこの機会に臣下から忠誠の誓いを得たことは、あり得ないことではありません。 ユダヤ人が「カエサルのほかに王はいない」とまで宣言したというヨハネの言葉は、確かに歴史的な事実かもしれない。 ピラトは、無実の人間を十字架につけなければならなかったことを悔やんだかもしれないが、神殿当局との円滑な協力のためには、この人身御供は許容できる代償だと考えたかもしれない
総督がユダヤ人に責任を負わせたかった可能性はあるが、彼は臣下との対立を望んでいたわけではないだろう。 福音書は、ピラトが彼らの習慣に敬意を示すいくつかの事例を挙げている。 マタイ27.24によると、彼は手を洗い、ヨハネ18.29によると、イエスの反対者が彼の本部であるプラエトリウムの外から話すことを許可し（異教徒の建物に入ることはユダヤ人祭司を汚す）、マルコ15.43とヨハネ19.38は彼がアリマタヤのヨセフに死者を安息日の始まる前に埋めるように許可したと述べています。 (7514>
後者の話は非常に注目に値します：アウグストゥス皇帝の、死刑を受けた者はきちんとした埋葬を許されるという指令は、大逆の罪で処刑された者には適用されませんでした。 実際、十字架につけられた者は犬の餌食になり、鳥のごちそうになるという諺があるくらいである。 ピラトがイエスを埋葬し、（ヨハネ19.39によれば）正式に防腐処理をすることを許可したことは、ユダヤ人の宗教的感情を尊重しようとする総督の行為である。
またピラトが他の容疑者を集めなかったことに注目すべきであるが、怒ったエルサレム市民にガリラヤ語を話す人を探すように要求できたに違いない。 もし、ピラトがガリラヤ人が神殿を襲撃し、暴力的な手段で神の国を樹立しようとしたと本当に信じていたのなら、これはほとんど無責任なことであった。 この事実-マルコ、ヨハネ、フラウィウス・ヨセフスはイエスが処刑された唯一のガリラヤ人であることを確認している-は、ピラトがイエスを政治的メシアとは信じていなかったことの証明に近い。 処刑が抑止力として使われた時代に、彼の行動は過度の暴力に対する嫌悪を示唆している。
その一方で、彼はほとんど無実の人を残忍で、遅く、非常に痛い死に追いやったのである。 同じ日、ピラトは、何人かの死者を出した暴動の後に逮捕されたバラバという名の男を釈放しました。 マルコとヨハネの物語は、過越祭りに囚人を解放するのがピラトの習慣であったと述べているが、額面通りには受け取れない：殺人者を毎年釈放するという考えはおかしい。 その上、彼らの物語はキリスト教の神学と謝罪に彩られている。 バラバはイエスの受難によって救われた最初の者として紹介され、ピラトよりもむしろユダヤ人がイエスの死を要求している。
しかしながら、この男の釈放は二度証明されており、かなり可能性が高い。 しかし、レビ記16.7-10に記述されている贖罪の日のスケープゴートの選択と興味深い類似点があることを強調しなければなりません：二頭の山羊が選ばれ、どちらが罪の捧げ物として犠牲にされるかがくじで決められ、もう一頭は荒野に放たれるのです。 バラバとイエスの物語との並行は驚くべきものです。
バラバの釈放の皮肉は、これが歴史的事実であるかどうかにかかわらず、最初のキリスト教徒には失われませんでした：有罪の男が釈放され、無実の男が殺されたのでした。