中世
スラブ人の到来
西バルカンはビザンツ皇帝ユスティニアヌス（R. 527-565）によって「野蛮人」から再征服された。 6世紀にはスラブ人がボスニアなどバルカン半島西部を襲撃した。 De Administrando Imperio (DAI; ca. 960）は、ボスニア（Βοσωνα/Bosona）をビザンチウムの一部である「小国」（χοριον Βοσωνα/horion Bosona）として言及し、ボスニア川、ザフムリエ、トラヴニヤ（いずれも現在のボスニア・ヘルツェゴビナを領土とする）とともにスラヴ系集団によって開拓されたことを述べている。 これはボスニアの実体に関する最初の記述である。ボスニアは国家ではなく、地理的な存在であり、厳密にはビザンチウムの不可欠な部分として言及された。 ボスニアがセルビアに含まれるのは、DAI時代の状況を反映したものに過ぎないと主張する学者もいる。 中世初期には、現在のボスニア・ヘルツェゴビナ西部がクロアチアの一部であり、残りはクロアチアとセルビアに分割されていたとファイン・ジュニアは考えている
セルビア支配者のチャスラフ（927-960年頃）の死後、ボスニアはセルビア国家から分離して政治的に独立したと思われる。 10世紀末にブルガリアが一時ボスニアを征服し、その後ボスニアはビザンツ帝国の一部となった。 1137年、ハンガリー王国はボスニア地方の大部分を併合し、1167年に一時ビザンチウムに奪われたが、1180年代に再びボスニア地方を取り戻した。 1180年（バン・クーリンの治世）以前には、ボスニアの一部は一時的にセルビア人やクロアチア人の単位で発見された。 Anto Babićは「ボスニアはこの地域の他のすべての土地と同等の重要性を持ち、同じ立場にある土地として何度か言及されている」
ボスニアのバン国とボスニア教会
ローマとコンスタンティノープルから発せられたキリスト教の布教が9世紀以来バルカン諸国に押し寄せ、Croatiaでしっかりとカトリックが定着していた。 一方、ブルガリア、マケドニア、そして最終的にはセルビアの大部分では正教が優勢になった。 その中間に位置するボスニアは、山がちな地形と交通の便の悪さから、依然として無人の地であった。 12世紀には、ほとんどのボスニア人が名目上のカトリックの影響を受けていたと思われるが、その特徴は、非識字率が高く、特にボスニアの聖職者がラテン語の知識を欠いていたことであった。 この時期、ボスニアはハンガリーの支配から独立し、クリン・バンの治世（1180-1204）には、ボスニア固有の教会をめぐる宗教政治的な論争が始まることになった。 ボスニアが独立を主張することに不満を抱いたハンガリー人は、ボスニアのつぎはぎだらけのキリスト教を異端として糾弾し、ボスニアに再び権威を与えるための口実を与えることに成功したのである。 しかし、ボスニアに宗教的管轄権を確立することでボスニア人の忠誠と協力を得ようとしたハンガリー人は、ローマ教皇庁に十字軍宣言を行うよう説得し、ついにボスニアに侵攻し1235年から1241年にかけて戦火を交えることとなった。 ボスニアの頑強な抵抗に対し、ハンガリー人は徐々に成功を収めたが、モンゴルのハンガリーへの攻撃で弱体化し、やがて撤退した。 ハンガリー人の要請により、ボスニアはローマ教皇によってハンガリー人の大司教に従属させられるが、ボスニア人はこれを拒否し、ハンガリー人の任命した司教はボスニアから追い出されることになった。 ボスニア人は国際的なカトリックとの関係を拒否し、ボスニア教会と呼ばれる独自の独立した教会をまとめるようになったが、ローマカトリックと東方正教会の双方から異端視され、非難を浴びた。 学者たちは伝統的にこの教会を二元論的、あるいは新マニキヤ派的、ボゴミール派的（全能の神、三位一体、教会堂、十字架、聖人崇拝、宗教芸術を否定することが特徴）であると主張してきたが、John Fineのように、中世を通してカトリックの基本神学の保持を示す国内証拠を強調する者もいる。 多くの学者は、教会の信者が自分たちのことを、dobri BošnjaniまたはBošnjani（「良いボスニア人」または単に「ボスニア人」）、Krstjani（クリスチャン）、dobri mužje（良い人）、dobri ljudi（良い人）、boni homines（イタリアの二元論グループの例）など多くの名前で呼んでいたことに同意している。 カトリックの資料ではパタリニ（パタレネス）と呼ばれ、セルビア人はボゴミルスをセルビア語でバブニ（バブナ山にちなんで）と呼んでいた。 オスマン帝国ではクリスチャンラルと呼ばれ、正教徒やカトリック教徒は「不信心者」を意味するゲビルまたはカーフィルと呼ばれた。
拡大とボスニア王国
ボスニア国は、統治（ca.Bosnia and Herzegovina）の下で著しく強化されました。 ボスニアのステファン2世はハンガリー王国との関係を修復し、ボスニア王国を拡大し、西と南にカトリックと正教会の領地を組み入れた（後者はセルビアのネマンジッチ朝からザフムリエ（ほぼ現在のヘルツェゴビナ）を征服した後）。 1340年代には、ボスニアの「異端」に対してフランシスコ会の宣教が開始された。それ以前は、ボスニアには1世紀近くもカトリック教徒、少なくともカトリック聖職者や組織は存在しなかったのである。 1347年、ボスニアの支配者ステファン2世が初めてカトリックを受け入れ、以後、ボスニア教会と密接な関係を保ち続けたボスニアのステファン・オストヤ（1398-1404、1409-18）を除き、中世の支配者はすべて、少なくとも名目上、カトリックを信仰するに至った。 ボスニア貴族はその後しばしば「異端運動」を鎮圧する名目上の誓約を行ったが、実際には1463年のオスマン帝国によるボスニア侵攻まで、ボスニア国家は宗教の多元化と寛容さを特徴とした。
1370年代には、1377年にボスニア初代王としてトゥヴルトコIが即位し、さらに周辺セルビア・クロアチア領に拡大したボスニア王国が強大に発展している。 しかし、王国が成立しても、宗教の多様性、独立心の強い貴族、険しい山間部の地形などから、ボスニアのアイデンティティは確立されず、文化的・政治的な統一は困難であった。 ノエル・マルコム（Noel Malcolm）が述べているように。 「ボスニア人の民族的アイデンティティについて感覚的に言えることは、彼らがボスニアに住んでいたスラブ人であるということだ」
イスラム化とオスマン帝国
1461年に彼の父が死ぬと、オスマン帝国によってその存在がますます脅かされていたボスニア王国の王位をステファン・トマセビッチが継承することになった。 同年、ステファン・トマセヴィはハンガリー人と同盟を結び、ローマ教皇ピウス2世にオスマン帝国の侵攻に対抗するため、助けを求めた。 1463年、ボスニア王国がオスマン帝国に毎年支払っていた貢ぎ物をめぐって紛争が起き、彼はヴェネツィアから助けを求めた。 しかし、ハンガリーのマティアス・コルヴィヌス王、アルバニアのスケンデルベグ、ラグーザはいずれも約束を果たさず、ベネチア人は王の懇願をきっぱりと拒否して、ボスニアにキリスト教からの援助は届かなかった。
クロアチア・ルネサンスの父として知られるクロアチアの人文主義者・詩人マルコ・マルリッチは、1493年から1500年にかけて、反トルコをテーマにした172段の二重韻の十二音節からなる詩「トルコ人に対する祈り」を書き、とりわけボスニア人をオスマン帝国に抵抗した民族の一人として取り上げるなど、オスマントルコの支配に対抗する姿勢を示しました。
オスマントルコが新しい宗教、イスラームを持ってきたのでバルカンにおける支配がボスニア・ヘルツェゴビナの宗教観に変更を加えた。 バルカン半島全体では、人々は散発的に少数ずつ改宗していたが、ボスニアでは対照的に、地元住民のイスラムへの改宗が急速に広まり、1600年代初頭にはボスニアの人口のおよそ3分の2がイスラム教徒となった。 スロベニアの観察者ベネディクト・クリペチが1530年代に宗教共同体に関する最初の報告書を作成した。 1528年と1529年の記録によると、ボスニア、ズヴォルニク、ヘルツェゴビナのサンジャク（オスマン帝国の行政単位）には、合計42,319戸のキリスト教徒と26,666戸のイスラム教徒の世帯があった。 17世紀初頭、ローマ・カトリック教会の使徒としてボスニアに赴いたペーテル・マサレチが1624年に発表したボスニア（ヘルツェゴビナを除く）に関する報告書では、人口はムスリム45万人、カトリック15万人、正教徒7万5000人とされる。 一般に、ボスニアの人々のイスラム化は暴力的な改宗方法の結果ではなく、大部分は平和的で自発的なものであったというのが歴史家の一致した意見である。 ボスニア人がイスラム教を集団で受け入れることができた理由について、学者たちは長い間議論してきたが、中世ボスニアの宗教的ダイナミズムがよく引き合いに出される。 Peter Masarechiは、ボスニアでより集中的なイスラーム化を説明する基本的な理由を4つ挙げている。 ボスニア人の「異端的な過去」が告白的な弱さを残し、イスラムに忠誠を移すことができたこと、デヴシルメによって高い地位を得た多くのボスニア人の例、そして有力者として彼らの親戚や仲間に改宗を促す立場にあったこと、非ムスリムの市民に課せられる税金やその他のサービスの負担から逃れたいという願い、最後に、正教徒の間でフランシスコ会の僧侶が行う布教の勧誘から逃れたいという同様に強い願いであった。東洋学者トマス・ウォーカー・アーノルドは、当時この地域でカトリックに圧迫され、1325年には教皇ヨハネ22世が十字軍を派遣した大異端のために、人々はオスマントルコをより歓迎したとも述べている。 実際、ボスニア地方のキリスト教徒には、1日に5回祈る（主の祈り）など、イスラム教と類似した習慣がいくつかあった。 当初、このイスラム化は多かれ少なかれ名目上のものであった。 実際には、2つの宗教の融和を図るための試みであった。 それは、最終的に彼らの信仰を放棄するまでの長く、中途半端な歩みであった。 何世紀もの間、彼らは一人前のイスラム教徒とはみなされず、キリスト教徒のように税金を払ってさえいた。 しかし、キリスト教とマホメット教を奇妙に混ぜ合わせるこの宗派の人々は、セルビアとボスニアの境界線に住む多くのソルジャーであり、スクラヴォニア語で福音書を読み、さらに、彼らはアルコーランの謎とアラビア語の法律を学ぶことに好奇心を持っている。 ボスニアの陶工たちはこの宗派であるが、キリスト教徒と同じように税金を払っている。彼らは像と十字架の印を忌み嫌い、割礼を行い、そのためにキリストの例の権威をもたらす。」
クリスチャンを両親に持つ多くの子供たちが家族から引き離され、ヤニサリー隊の一員として育てられた（この慣習はdevşirmeシステムとして知られていた。「devşirmek」は「集める」または「勧誘する」という意味である）。 彼らの教育（彼らは芸術、科学、数学、詩、文学、そしてオスマン帝国で話されている多くの言語を教えられた）により、セルビア語、クロアチア語、ボスニア語がポルトの外交言語のひとつとなったのである。 その後のオスマン帝国時代は、バザールや軍の駐屯地、モスクの導入により、集落が徐々に改変され、景観が変化していくのが特徴である。 イスラム教に改宗すると、オスマン帝国の貿易ネットワークや官僚の地位、軍隊にアクセスできるなど、かなりの利点があった。 その結果、多くのボスニア人がイスタンブール、エルサレム、メディナのベイラーベイ、サンジャックベイ、ムラー、カーディー、パシャ、ムフティー、ヤニサリ司令官、作家などに任命された。 その中には、ボスニアのジギスムント王子（後のイシャク・ベイ・クラーオグル）、ヘルセクザーデ・アフメッド・パシャ、イサ・ベグ・イシャコヴィッチ、ガジ・フスレフ・ベグ、ダマト・イブラヒム・パシャ、フェルハド・パシャ・ソコロヴィッチ、ララ・ムスタファ・パシャ、サルス・スレイマン・パシャなどの歴史上の重要人物も含まれている。 少なくとも7人の宰相がボスニア出身で、その中で最も有名なのはソコル・メフメト・パシャ（3人のスルタンに仕えた大宰相。 ボスニア出身の宰相は少なくとも7人いたが、最も有名なのはソコル・メフメト・パシャ（スレイマン大帝、セリム2世、ムラド3世の3人のスルタンで大宰相を務めた）。 オスマン帝国の支配下では、ボスニアにも多くの建築投資が行われ、サラエボやモスタルなど多くの新都市が誕生し、発展した。 これは、ボスニア人がスルタンやトルコ人の目に高く評価されたことが主な理由である。 ボスニアはまた、オスマン帝国が征服と略奪のために北へ西へと軍を展開させる戦略的な拠点となった。 トルコ人はボスニアを「イスラムの砦」とみなし、ボスニアの住民は辺境警備兵（serhatlije）として活躍した。 オスマン帝国におけるボスニア人の存在は、同国に社会的・政治的に重要な影響を与えた。 その結果、有力な国家公務員とその子孫が生まれ、封建的・軍事的なスパヒと対立し、次第に彼らの土地を侵食し、封建的な土地所有から私有地や税農民への移行を早め、ボスニアでは支配者がイスラムに改宗した先住民であるという特異な状況が生じたのである。 ボスニアは地理的にはヨーロッパに位置するが、文化的には遠い国として認識されていた。 オスマン帝国時代のボスニアは、イスラム的な性格が強かったため、オリエントそのものよりも東洋的で、「ヨーロッパの中の本物の東洋」と認識されていた。 1870年代にボスニア・ヘルツェゴビナを旅行したイギリスの考古学者アーサー・エヴァンスは、「ボスニアは依然としてマホメット保守主義の選ばれた土地であり、狂信はその反逆者の間で最も深く根を張り、服装にも反映されている」と主張した
オスマン帝国による支配はボスニア・ヘルツェゴビナの民族・宗教構成にさらなる影響を及ぼした。 ボスニアのカトリック教徒の多くは、当時ハプスブルク君主国とヴェネツィア共和国がそれぞれ支配していたクロアチア、ダルマチア、スロヴェニアのまだ征服されていないカトリック地域に退却した。 ボスニアのエヤレット北部と西部の過疎地を埋めるために、オスマン帝国はセルビアとヘルツェゴビナから軍事的技術を持った頑健な入植者を大量に移住させることを奨励した。 これらの入植者の多くは、スラブ以前のバルカン半島の遊牧民で、ラテン語を習得し、牧畜、馬の飼育、長距離貿易、戦闘を専門としていたヴラフ人であった。 その多くはセルビア正教の信者であった。 オスマン帝国による征服以前、この教会はヘルツェゴビナとドリナ渓谷の東側一帯以外のボスニア地方にはほとんど会員がおらず、1463年以前のボスニア中央、北部、西部に正教会の建物があったという明確な証拠はない。
中央集権的な軍隊（ニザム）のさらなる拡大、新しい税、オスマン帝国の官僚制を求めたオスマン帝国の軍事改革は、ボスニア・ヘルツェゴビナで重要な結果をもたらすことになる。 これらの改革はボスニア人貴族の特別な地位と特権を弱め、近代的な軍隊の編成は、ボスニア人ムスリム軍人と地方領主の特権を危険にさらし、どちらもコンスタンティノープルからの独立を強く要求していたのである。 バーバラ・イェラヴィッチは次のように述べている。 「ボスニア・ヘルツェゴビナのイスラム教徒は、オスマン帝国政府に対してますます幻滅していた。 中央集権的な改革は彼らの特権を直接的に切り崩し、それに見合うだけの利益をもたらさないように思えた。 “
ボスニア・ナショナリズム
19世紀にボスニア・ヘルツェゴビナでは3つの民族の間で国家意識が発達し、出現した国家アイデンティティはオスマン社会で行われていたミレット制度（「宗教と国籍は密接に絡み合い、しばしば同義語とされた」）の影響を受けている。 オスマントルコの支配下では、イスラム教徒と非イスラム教徒は明確に区別されていた。 しかし、18世紀後半から19世紀初頭にかけて、「その区別が民族的、国家的なアイデンティティーへと発展していく」（Soeren Keil）のである。 その結果、国境を接するセルビアとクロアチアがボスニア・ヘルツェゴビナの領有権を主張し、宗教、民族的アイデンティティ、領土の主張が組み合わさって、3つの異なる国家の基礎となったのである。
しかし、19世紀のイリュリア運動のメンバー、特にフランシスコ会士イヴァン・フランヨ・ユキッチは、「スラヴォフィル・ボスニャック」（Slavoljub Bošnjak）という彼の名字からボスニアであることが明らかで、ボスニア人（ボスニア人）をセルビア人やクロアチア人とともに「イリュリア国家」を構成する「部族」として強調した。
フランス革命とイリュリア運動の思想に影響され、ボスニアのフランシスコ会の大多数は、すべての南スラヴ人の自由、兄弟愛、統一を支持し、同時にセルビア人やクロアチア人のアイデンティティとは別の、独自のボスニアク人のアイデンティティを強調したのであった。 しかし、デニス・バシチが指摘するように、19世紀においてボスニア人であることは、イスラム教徒のボスニア貴族にのみ与えられた社会的地位であった。 したがって、Ivan Franjo Jukićは1851年に、「乞食やその他のイスラム教徒の領主はPoturiceまたはPĆoseと呼び、キリスト教徒はBalijeと呼ぶ」と書いている。 ボスニアや他のスラブ系ムスリムを表現するためにTurčin（トルコ人）という言葉が一般的に使われることもあったが、これは民族的なものではなく、宗教的なものであった。 イタリアの外交官M. A. Pigafettaは、1585年にボスニアのキリスト教徒がイスラム教に改宗した際、「トルコ人」ではなく「イスラム教徒」として認識されることを拒んだと記している。 19世紀にボスニアのプロイセン領事館で通訳をしていたクレメント・ボジッチは、「ボスニアのキリスト教徒はイスラム教徒の同胞を『トルコ人』、イスラム教徒の外国人を『オスマン人』と呼んでいるが、イスラム教徒のボスニア人がオスマン人に『彼はトルコ人だ』と言ったり『兄弟だ』と呼ぶことは決してない」と述べている。 ボスニアック人のムスリムはオスマントルコ人を許せず、ボスニアック人を軽蔑している」。 また、フランス系デンマーク人の地理学者コンラッド・マルテ＝ブリュンは、1829年の『万国地理学』の中で、ボスニアのイスラム教徒を指す言葉として、コンスタンティノープルのイスラム教徒の間で一般的に使われている「異教徒」という言葉を挙げ、ボスニア人は北方人種の戦士の子孫であり、彼らの野蛮さは、キリスト教の啓発を受けないために、他のヨーロッパ諸国からの知的分離が必要であるとしている。 クロアチアの作家マティヤ・マジュラニは1842年に「ボスニアではキリスト教徒は自分たちをボスニア人と呼ぶ勇気がない」と書いている。 モハメッド人は自分たちをボスニア人とみなし、キリスト教徒はボスニア人の農奴（raya）、別の言葉で言えばヴラチ人にすぎない。” イスラム教徒の都市民や職人、つまり農奴ではなく自由民、つまり非課税民も自らをボスニアクと呼び、その言語はbošnjački（トルコ語：boşnakça）であった。 1855年にボスニアを訪れたフランスの外交官で学者のマシュー・ド・クレルヴァルは、その報告書の中で「ボスニアのギリシア人、イスラム教徒、カトリック教徒は、外国の影響によって狂信と宗教的プライドの問題が起こされない限り、非常によく調和して共に暮らしている」と述べている。
ジュキッチの弟子で同じ修道士のアントン・クネジェヴィッチは、多宗教のボシュニャク（ボスニア）人としてのアイデンティティを主張し、さらにその声はジュキッチ修道士にも及び、中心人物の一人である。 それ以前には、フランシスコ会士のフィリップ・ラストリッチ（1700-1783）が、ボスニアのエヤレットに住む人々が宗教に関係なく共通であることを初めて記述している。 彼は『Epitome vetustatum provinciae Bosniensis』（1765）の中で、ボスニア州（eyalet）の住民はすべて同じ血統の「一つの民族」を構成していると主張したのである。
オーストリア＝ハンガリー帝国
紛争は急速に拡大し、バルカン諸国や大国を巻き込むようになり、ついにはベルリン条約（1878）によってオスマン帝国はオーストリア＝ハンガリーに国土の管理を委ねざるを得なかった。ヘルツェゴビナの蜂起（1875-78）後、ボスニアのムスリムと正教会の人口は減少し、ボスニアは「一つの民族」となった。 正教会の人口（1870年には53万4,000人）は7％減少し、イスラム教徒は3分の1に減少した。 1879年のオーストリアの国勢調査では、ボスニア・ヘルツェゴビナのムスリムは449,000人、正教会は496,485人、カトリックは209,391人であった。 19世紀末から20世紀初頭にかけて、オスマントルコのほぼ全領土が失われ、特にオーストリア・ハンガリーによるボスニア・ヘルツェゴビナの併合とバルカン戦争の後、「ムハシル」と呼ばれる多くのムスリムがトルコに移民することになった。
20世紀、ボスニアのムスリムは自分たちの文化的アイデンティティを促進・保存するために、いくつかの文化・福祉団体を設立した。 最も著名な協会はGajret、Merhamet、Narodna Uzdanica、そして後にPreporodであった。 ボスニアのイスラム系知識人も、1860年代に雑誌『ボスニア』を中心に集まり、ボスニア人統一国家という考えを広めた。 このボスニア人グループは、思想の連続性とボスニア語の名称の使用により、数十年にわたり活動を続けることになる。 1891年から1910年まで、彼らは『Bošnjak（ボスニアック）』というラテン語で書かれた雑誌を発行し、ボスニアク主義（Bošnjaštvo）の概念とヨーロッパ文化に対する開放性を宣伝していました。 それ以来、ボスニア人はハプスブルク王朝の広範な影響下でヨーロッパ文化を取り入れるようになった。 しかし同時に、彼らはボスニア独自のイスラム的な生活様式を維持した。 このような初期の、しかし重要な取り組みに続いて、サフヴェト・ベグ・バシャギ（1870-1934）、エドヘム・ムラブディッチ（1862-1954）、オスマン・ヌリ・ハジッチ（1869-1937）を創始者とするベハールという新しい雑誌が創刊された。 BHIは第一次世界大戦でオーストリア皇帝に仕えた勇敢さが評価され、他のどの部隊よりも多くのメダルを獲得しています。
1878年のボスニア・ヘルツェゴビナ占領後、オーストリア・ハンガリー帝国のボスニア・ヘルツェゴビナ総督ベンジャミン・カレイの政権は、イスラム教徒だけでなくキリスト教徒も含む複数民族によるボスニア国家の基礎として「ボスニアクッド」を公式に支持した。 この政策は、ボスニア・ヘルツェゴビナを近隣諸国（正教会のセルビア、カトリックのクロアチア、オスマン帝国のイスラム教徒）から孤立させ、すでに同国の正教会とカトリック社会の間で定着し始めていたセルビア民族とクロアチア民族の概念を否定しようとするものであった。 しかし、ボスニア民族の概念は、ボスニア・ムスリムの間だけでしっかりと確立され、代わりにボスニア・ムスリムを自分たちのものとして主張しようとするセルビア人やクロアチア人の民族主義者は猛烈に反対したが、彼らの大半はこれを拒否した。
1903年にカッライが亡くなった後、公式政策は徐々にボスニア・ヘルツェゴビナの3民族の現実を受け入れる方向に流れていった。 最終的には、オーストリア・ハンガリーの野望がカトリックと正教会の間でボスニア人のアイデンティティを育むことに失敗したため、ほぼボスニアのムスリムだけがそれを支持し、「ボスニアクッド」が民族主義者によってボスニアのムスリム民族思想として採用されることになった。
1881年11月、ボスニア・ヘルツェゴビナ歩兵を導入するにあたり、オーストリア・ハンガリー政府は、すべてのボスニア・ムスリムに帝国軍への従軍義務を課す軍事法（Wehrgesetz）を制定し、1881年12月から1882年にかけて暴動が広まった。オーストリア側はサラエボのムフティ、Mustafa Hilmi Hadžiomerovi（1816年生）に訴え、まもなく彼は「軍事法を守るようボスニア人に呼びかけた」というファトゥアを発布した。
1903年には、オーストリア＝ハンガリー（現在のボスニア・ヘルツェゴビナ）のスラブ系ムスリムの間でセルビア人のアイデンティティを促進し、ムスリムは民族意識の欠如したセルビア人であるとするガジェレ文化協会が設立された。 第一次世界大戦が勃発すると、ボスニアのムスリムたちはオーストリア＝ハンガリー軍に徴兵されたが、同じスラブ民族と戦うよりも脱走することを選んだ者もいれば、フランツ・フェルディナント大公暗殺後の怒りでボスニア・セルビア人を襲撃する者もいた。 ボスニア・ヘルツェゴビナのオーストリア・ハンガリー当局は、約5,500人の著名なセルビア人を投獄し、送還しましたが、そのうち700人から2,200人が獄中で死亡しました。 460人のセルビア人が死刑判決を受け、シュッツコルプスと呼ばれるボスニア人主体の特殊民兵が設立され、セルビア人への迫害が行われました。 ネヴェン・アンジュエリはこう書いている。 当時、ボスニアでどのような感情が支配的だったかは、推測するしかない。 5429>
ユーゴスラビアと第二次世界大戦
第一次世界大戦後、セルビア・クロアチア・スロベニア王国（後のユーゴスラビア王国）が形成されました。 この王国では、マケドニア人、モンテネグロ人と並んで、ボスニア人が個別の民族として認められませんでした。 しかし、最初の臨時内閣にはムスリムが含まれていた
政治的には、ボスニア・ヘルツェゴビナは4つのバノヴィナに分割され、ムスリムはそれぞれ少数派であった。 Cvetkovi-Maček協定後、ボスニア・ヘルツェゴビナの13郡はクロアチアのバノビナに、38郡はユーゴスラビアのセルビア領に組み込まれると予想された。 その際、イスラム教徒は完全に割り引かれたため、ボスニア人はボスニア・ヘルツェゴビナ自治運動を起こした。 さらに、1919年2月に宣言された土地改革は、ボスニア・ヘルツェゴビナの土地の66.9%に影響を及ぼした。 旧来の土地所有者がボスニア人であったことから、この土地改革は抵抗された。 イスラム教徒に対する暴力と、彼らの土地の強制的な接収が間もなく行われた。 ボスニア人への補償が提案されたが、完全には実現されなかった。 この制度は、40年間で255,000,000ディナール、利率6％の補償金を支払うというものであった。 1936年に支払いが始まり、1975年に完了する予定でしたが、1941年に第二次世界大戦が勃発し、予想されていた送金の10％しか行われませんでした。
第二次世界大戦中、ボスニア人のエリートや著名人は、クロアチア・ナチスの協力主義的措置、法律、セルビア人に対する暴力を公に非難する決議や覚書を様々な都市で発表した。 プリイェドル（9月23日）、サラエボ（10月12日のサラエボ・ムスリムの決議）、モスタル（10月21日）、バニャ・ルカ（11月12日）、ビイェルジナ（12月2日）、トゥズラ（12月11日）であった。 決議文は、ボスニア・ヘルツェゴビナのウスタシがイスラム教徒を虐待し、イスラム教徒とセルビア人を互いに対立させようとしたことを非難しました。ある覚書では、ウスタシ政権の初期から、一部のウスタシ、一部のクロアチア政府当局、さまざまな違法グループがセルビア人に対して行った無法行為を、イスラム教徒が恐れていたと宣言しています。 このとき、ボスニア人に対するいくつかの虐殺がセルビア人とモンテネグロ人のチェトニックによって行われた。
この戦争で75,000人のムスリムが死亡したと推定されているが、その数は86,000人、あるいは戦前の人口の6.8％にも上ったかもしれない。 多くのムスリムがユーゴスラビア・パルチザン軍に参加し、「真に多民族的な軍となった」。 戦争全体では、ボスニア・ヘルツェゴビナのユーゴスラビア・パルチザンのイスラム教徒は23％であった。 それでも、セルビア人が支配するユーゴスラビア・パルチザンは、しばしばボスニア人の村に入り込み、ボスニア人の知識人など潜在的な敵対者を殺害していた。 1943年2月、ドイツ軍はSSハンシャール（第1クロアチア人）第13ヴァッフェン山岳師団を承認し、募集を開始した。 クロアチア独立国の公務員と軍隊の約12パーセントをイスラム教徒が占めた。
社会主義ユーゴスラビア時代、ムスリムは引き続き民族ではなく宗教集団として扱われた。 1948年の国勢調査では、ボスニア・ヘルツェゴビナのムスリムは3つの選択肢を持っていた。 “セルビア系ムスリム”、”クロアチア系ムスリム”、”民族的に未申告ムスリム “である。 1953年の国勢調査では「ユーゴスラビア人、民族的に未申告」というカテゴリーが導入され、そう申告した人の圧倒的多数がイスラム教徒であった。 アレクサンダル・ランコヴィッチらセルビア共産党員は、ボスニア人の国籍認定に反対した。 共産党員のイスラム教徒は、チトーに自分たちの民族承認の立場を支持させるための努力を続けていた。 1961年にボスニア人は民族として認められたが、国籍としては認められなかった。1964年、ボスニア党第4回大会はボスニア人の自決権を保証した。 その際、共産党の指導者の一人であるロドリュブ・チョラコヴィッチは、”我々のムスリムの兄弟 “はセルビア人やクロアチア人と平等であり、”セルビア人やクロアチア人として宣言することを強制されることはない “と述べている。 ランコビッチの失脚後、チトーは見解を変え、イスラム教徒とその民族的アイデンティティを認めるべきであると述べた。 1968年、この動きはセルビア共和国やDobricaĆosićなどのセルビア人民族主義者によって抗議された。 1971年、ムスリムは完全に国籍として認められ、国勢調査では「国籍別ムスリム」という選択肢が加えられた。
ボスニア紛争
戦争中、ボスニア人は民族浄化と大量虐殺にさらされました。 この戦争によって、何十万人ものボスニア人が国外に逃亡することになりました。 戦争はまた、ボスニアに多くの劇的な人口動態の変化を引き起こしました。 戦争が正式に勃発する1年前の1991年には、ボスニア人はボスニアのほぼ全土に広がっていた。 戦争の結果、ボスニアに住むボスニア人は、独立戦争中にボスニア政府が押さえていた地域にほとんど集中することになった。 今日、ボスニア人はサラエボとその州、ビハ周辺のボスニア北西部の大部分、およびボスニア中部、ブルチコ地区、ゴラジュデ、ポドリニエ、ヘルツェゴビナの一部で絶対多数を占める。
ボスニア戦争が始まると、スルプスカ共和国の軍隊がボスニア東部に住むボスニア系イスラム教徒市民を攻撃した。 町や村が確実に彼らの手に渡ると、ボスニア・セルビア人部隊（軍、警察、準軍事組織、ときにはボスニア・セルビア人村民まで）は同じパターンを適用した。家やアパートは組織的に略奪または焼き払われ、民間人は検挙または捕えられ、その過程で殴られたり殺されたりすることもあった。 男性と女性は分離され、男性の多くは虐殺されるか収容所に拘束されました。 女性は様々な収容所に入れられ、耐え難いほど不衛生な環境で生活しなければならず、そこで何度もレイプされるなど、様々な虐待を受けたのです。 ボスニア・セルビア人の兵士や警官がこれらの収容所にやってきて、1人または複数の女性を選び、連れ出してレイプした。
ボスニア・セルビア人は、ユーゴスラビア人民軍から与えられたより重い武器によって優位に立っており（人手は少ないが）、セルビア人が比較的多数であるほとんどの地域で支配権を確立したが、サラエボとモスタルという大きな町を除く農村と都市の両方で彼らがかなりの少数である地域も支配していた。 ボスニア・セルビア軍と政治指導者は、旧ユーゴスラビア国際刑事裁判所（ICTY）から戦争犯罪の告発を最も多く受けたが、その多くは戦後ICTY裁判において確認されたものだった。 首都サラエボの大部分はボスニア人が占有していた。44カ月にわたる包囲の中で、サラエボ市民に対する恐怖は激しさを変えたが、目的は同じで、市民に苦痛を与え、ボスニア・セルビア人当局に要求を受け入れさせることだった
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