「信条の必要性」では、キリスト教がいかにユニークに信条を優先させるかについて述べました。 キリスト教は、世界を創造したみことば、肉となって私たちの間に宿ったみことばの宗教です。 神様の御言葉に忠実であることは、この御言葉を信仰告白に反映させることでもあるのです。 実際、キリスト教の信仰は、まず、受け取るべき贈り物や恵みであり、行使すべき道具ではありません。 固定された方式への服従は、信仰の与えら れたものであることに注意を払います。 信条は私たちに神の言葉に対する責任を負わせ、私たちの心をみ言葉の前に静止させ、真理に適合させることができるようにするのです。
使徒信条とニカイア信条の先例
初期キリスト教信条を研究するとき、人はすぐに二つのことに驚かされる。 信条は主に2つの方法で初期キリスト教徒によって使用された。 まず、主に読み書きのできない社会では、信条の暗記と暗唱によって、教えをテキストではなく、口頭で定着させることができました。 洗礼の準備として、カテキューマンはキリスト教の信仰を要約した信条のような一連の講義を聞き、その後、儀式の中で信条を暗唱することが要求されたのである。 この講義の有名な例が、エルサレムの聖キュリロス（315-386）のいわゆるカテケラル講義である。 彼の講義から、学者たちは彼のカテキューマンたちが暗唱することを期待されたであろう信条を再構築しようとした。
第二に、信条は偽りの教師と偽りの聖書の文脈で聖書を識別し解釈するために使用された。 私たちは、4世紀末に起こった、定義された聖書の正典と、2千年にわたる教義の発展の反対側に立っているのです。 私たちは、地元の書店に聖書を買いに行くことができます。 聖書の意味するところを理解するためにカテキズムを参照することができます。 しかし、初期の教会では、どの書物が本物で、どの書物が異端の偽物であるかをまだ見分けていたのです。 彼らは聖書の意味について議論し、それがやがて私たちが現在当たり前だと思っているような明瞭さにつながっていくのです。 このような不確実な時代に、司教や司祭は、真理と誤りを区別するために「信仰の規則」と呼ばれるものに訴えた。 これは聖書の筋を信条のようにまとめたもので、使徒たちが自ら与えたものだという。 信仰の規則」の有名な例として、リヨンの司教であった聖イレネオス（130-200年頃）の『異端に対して』の第一巻第十章を見てください。
西洋のキリスト教で最も有名でよく使われている二つの信条-使徒信条とニカイア信条-を見てみると、初期の信条や規則のこの二つの機能を見ることができます。
The Apostles’ Creed
紀元404年にTyrranius Rufinusは、使徒自身が使徒信条を書いたという伝説を広めたが、ほとんどの学者は、それが「ローマの象徴」と呼ばれる2世紀のローマの洗礼信条の8世紀の拡張であることを認めています。 その主な用途は洗礼信条であり、その機能は今日に至るまで維持されている。 同時に、聖アンブローズ（339-397）と聖アウグスティヌス（354-430）は、「信仰の象徴」を毎日暗唱するよう、その群れに促した。 この献身的な暗唱は、それがロザリオを率いる理由の一部です。
彼は地獄に降った
ニカイア信条は使徒信条よりも拡張されていますが、後者はニカイア信条の中で同等のものを持っていない二つの主張が含まれています。 一つ目は、イエスが死んだ後、「地獄に下った」という声明です。 このフレーズは、次のように述べる第一ペテロ3:18-19に関連しています：
“キリストもまた、正しい者が正しくない者のために、すべての罪のために一度死なれ、肉において死なれたが霊において生かされ、獄中の霊に告げ知らせられたからです”
英語に “hell” として翻訳される二つの聖書の用語があります。 一つはハデスで、キリスト以前に死んだ正義の人々が贖いを待つために行った場所である。 もう一つはゲヘナで、呪われた者の最終的な罰である。 使徒信条でイエスが「地獄に下られた」と述べているのは、この最初の用法の “地獄 “を指しているのです。 したがって、カテキズムはこの記述の意味を次のように明らかにしている。
“イエスが地獄に下ったのは、呪われた者を救い出すためでも、呪いの地獄を破壊するためでもなく、イエスに先立って行った公正な者を解放するためである。”
『カトリック教会のカテキズム』633
The Communion of the Saints
第二の告白は “聖徒の交わりへの信仰 “である。 この概念は、その3つの状態-軍事的、悔悛的、勝利的な状態の教会が、その頭であるイエス・キリストを通して深い霊的な結びつきを共有する方法に関するものである。
聖書は圧倒的に、神との救いの関係を、神との契約にあることとして考えている。 私たちは、スコット・ハーン博士が「契約」が家族関係の確立であることを示したことに大きな恩義を感じています。 聖書を通して、神は一貫して私たちをご自分の子供として扱い、新しい家族を作ることによって私たちを救おうと働かれます。 創世記1:26で、神はご自分の「かたちと似姿」に人間を創造されました。この言葉は、ほんの数章後にアダムの息子セス（創世記5:3）を描写するのに使われています。 神は地上のすべての家族を祝福するために、アブラハムとサラに奇跡的な子供を授けることを約束されました（創世記15:4）。 神がイスラエルの民をエジプトから救い出した時、彼らを長子として召された（出エジプト記4:22）。 神の家、家族の一員であるというこのテーマは、聖パウロが私たちを父の家の相続人である「神の養子」と表現することでクライマックスを迎えます（ガラテヤ3：23-4：7参照）。 これは、私たちが「互いに愛し合い」（ヨハネ13：24）、「私たちは、多くいても、キリストにあって一つの体であり、個々に互いの構成員である」（ローマ12：5）ことを認識しなければならないことを意味する。
神は、単に個人または個人の関係をもって私たちを神に召されたのではない。 むしろ、神はご自分の子供たちとの家族的な関係を望まれる。 私たちが神とだけでなく、互いにつながっていることを意図している。 私たちは、自分の肉親を愛するように、仲間のクリスチャンを愛し、大切にしなければなりません。 これが私たちの信念である “聖徒の交わり “です。 イエス・キリストを通して、教会は霊的な家族であり、家族のように、祈りと利益を共有できる。
ニカイア信条
ニカイア信条の中心は、父と実体のあるものとしてイエス・キリストを告白していることである。 ニカイア信条と使徒信条との大きな違いを理解するためには、イエス・キリストのアイデンティティをめぐる事前の議論を理解する必要があります。
アリウス主義の異端
ニカイアの最初のエキュメニカル公会議で、アリウス主義の異端に対応して、325年にニカイア信条が初めて明文化されました。 大きな問題は、聖書の解釈であった。 このため、ミサでは朗読と説教の後にニカイア信条を唱える。
アリウスという異端は、アレクサンドリアの人気司祭アリウスによって明言された。 彼は、神の子を「生んだ」とするヨハネ3：16や、キリストを「被造物の初子」とするコロサイ1：15などの聖句を見て、イエスは完全に神でないと結論づけたのである。 彼の主張は次のようなものであった。
1. 神と被造物を区別する基本的な性質は永遠性である
2. 聖書は御子を「生んだ」「初子」と表現している
3. 生む」「生まれる」ということはある時点で存在するようになること
4. したがって、御子は神ではない。
アリウスは、イエスにはできるだけ多くの神性があるので神に一番近い被造物と考えたのであった。 しかし、厳密に言えば、彼は根本的に私たち被造物と同じであり、神ではなかった。 アリウスの考えでは、神がまず御子を創造し、それから御子が残りの被造物を創造したのです。
グノーシス主義の異端
この論争の背景には、教会が以前にグノーシス主義の異端を非難したことがありました。 とりわけグノーシス主義者は、宇宙は神性の一連の劣化から構成されていると信じていた。 神性とは、純粋な精神と知識のことである。 その対極にあるのが物質世界、つまり私たちの世界である。 グノーシス派にとって、物質的な創造物は神性の極端な劣化であり、悪である。 グノーシス主義の主要な問題のひとつは、神が世界を創造したことを否定したことである。 したがって、彼らはイエス・キリストを霊的世界へと導く存在と見なしながらも、その人間性をも否定したのである。
教会はグノーシス主義に対抗して、もし物質世界が神の完全な知恵によって直接意志されたものでないなら、その善良さを疑う理由があることを悟ったのである。 アリウス主義は、イエスを神の堕落のようなものと見なし、物質世界を被造物によって創造されたものと見なすことによって、神の完全な知恵と世界の創造との間に距離を置き、そのためにグノーシス主義への扉を再び開いてしまったのであった。
イエスは父から永遠に生まれ、父と一体である
イエスが「生まれた」のであれば、父と等しく神ではありえないというアリウスの見解に反論するために、ニカイア信条はいくつかの修飾語を付け加えた。 第一は “すべての時代の前に生まれた”、あるいは、時には “永遠に生まれた “と訳されます。 これによって、ニカイア教皇は、御子の生得性は時間的な出来事ではなく、御子と父との永遠の関係であることを示すことを意図しています。 ここで、御子は “父から “神性を永遠に持ち、従って、”神から神、光から光、真の神から真の神 “である。 さらに信条は、イエスは “造られたのではなく、生んだ “と付け加えている。 論争の間、”作る “と “生む “は区別された。 もしあなたがコンピュータのようなものを “作った “なら、それはあなたの性質を共有しない。 しかし、「生む」場合は、自分の性質そのものを子孫に与えることになる。 もし御子が神である父から「生れた」のであれば、御子は父と同じ性質でなければなりません。 それゆえ、イエスは「造られたのではなく、生んだ」、つまり、彼は父と同じ性質を持っている。
それが十分に明確でないかのように、信条は次に、イエス・キリストが「父と実体のあるもの」であると付け加えている。 この用語は、イエスの実体または存在が御父のそれと同一であることを意味します。 言い換えれば、イエス・キリストは全能、全知、永遠、無 理、不変、遍在など、神性のすべての特質を備えているのです。 しかし、彼の永遠の生得性を論じたときに述べたように、イエスはこれらの特質を “父から “持っているのです。
最後に、ニカイア信条は “彼によってすべてのものが造られた “と付け加えます。 これは、信条が先に主張した “天と地、見えるものと見えないものすべての造り主 “である父とイエスを識別するもう一つの方法である。
聖霊の行列
ニカイア信条が使徒信条を拡大する他の方法は、聖霊への信仰の告白である。 ニカイア信条の原文は “I believe in the Holy Spirit” で終わっています。 ニカイア公会議の直後、アリウス主義が再興されたため、381年にコンスタンチノープル公会議が招集されました。 この公会議では、ニカイア信条を再確認するとともに、聖霊の神性否定に対処するために信条を拡大した。 今日私たちが口にする「聖霊を信じます」の後の文は、コンスタンチノープル公会議で付け加えられたもので、厳密に言えば、私たちがニカイア信条として知っている信条は、ニセノ・コンスタンティノポリタン信条なのです。
ニケノ・コンスタンティノポリタン信条は、聖霊が父と子と同じように崇拝される（「崇拝され、栄光を受ける」）ことを明確にしています。 その後、父と子に対する聖霊の関係を明記しています。 元来、御霊は父のみから出るものであるとされていました。 その後、論争がないわけではありませんが、「御子と」という文言が信条に加えられ、御霊は父と御子から出るということが示されました。 この句は、聖書が御父と御子から遣わされた御霊と表現していることに関して重要であり、また御霊の個人的なアイデンティティーを区別する上でも重要です。 父を父たらしめているのは、父が源としての神性を持っているからであり、他からそれを受けているのではありません。 御子を父と区別するものは、御子が父から神性を受け取っていることです。 御霊を御子と区別するのは、御霊が父と御子から神性を受け取っていることです。 もし御霊が父からだけ神性を受け取っているならば、御霊は御子と区別がつかず、三位一体は存在しないことになります。
Conclusion
信条は決してキリスト教の教義を網羅した目録であることを意図していない。 むしろ、それらは私たちの信仰の核心を特定し、聖書の解釈において私たちを導くものである。 それらは、私たちの信仰の全体を精緻化するための基礎として、解説されることを意図している。 同じように、信条の矛盾は、その記述を直接否定することによってだけでなく、ある立場が信条の中核的な告白を損なっているかどうかを見分けることによっても生じるのである。
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The Need for a Creed
Dr. James R. A. Merrickは、フランシスカン大学スチューベンビル校講師、聖書神学のためのセントポールセンターのシニアフェロー、ペンシルバニア州ボールズバーグのセントジョセフカトリックアカデミーで神学とラテン語を教えている人物です。 メリック博士は、アルトゥーナ・ジョンズタウン教区の信徒・ディアコナル養成プログラムの教員でもある。 以前は、聖書神学のセント・ポール・センターでスカラー・イン・レジデンスを務めていた。 妻と子供たちと共に教会に入る前は、米国と英国で英国国教会の司祭と大学の神学教授を務めていた。 メリック博士のツイッターをフォローする。 ジェームス・メリック(@JamesRAMerrick)
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