カルヴァン主義の千年王国主義に由来する編集
ユダヤ人のための国家的な故郷としてパレスチナの回復の提唱は、プロテスタント宗教改革後の1580年代に、自称キリスト教グループの間で初めて聞かれたものです。 ルターやカルヴァンをはじめとするプロテスタントの指導者たちは、ユダヤ人のパレスチナへの帰還（キリスト教に改宗したかどうかにかかわらず）を含む特別な終末論的見解には言及しなかった。 ルターは、カトリック教会と決別した後、ユダヤ人が自分のキリスト教に改宗することを望んでいたが、後にユダヤ人を厳しく非難するようになった。 ルターやカルヴァンは、カトリック教会や正教会と同様に、キリスト教会を「霊的イスラエル」と見なし、イエス・キリスト以来、神との契約は「神の民」として信仰深いキリスト者だけにあり、家系に基づく特別な特権や役割はないと考えた（後世、これを上座部主義と呼ぶようになった）。 しかし、プロテスタントがソラ・スクリプトゥーラを重視し、ヨーロッパ全土に方言で聖書を配布したため、さまざまな急進的プロテスタントが独自の方法で聖典を解釈するようになり、中世カトリックの伝統や初期のプロテスタント指導者の見解とは全く異なるものになった。 これと相まって、より急進的なプロテスタントの間では、聖人への崇拝を偶像崇拝とみなし、旧約聖書の預言者により焦点を当て、しばしば自分の子供にエレミア、ザカリー、ダニエル、サンプソンなどの名前を付けるなど、一般的に文化的ヘブライ化が進みました
イギリスのエドワード6世はチューダー朝の子君でしたが、カルヴァン主義寄りの摂政が事実上の統治者でした。 そのため、マルティン・ブサーやペーター・マーティル・ヴェルミグリといった大陸のプロテスタントが名門のケンブリッジ大学やオックスフォード大学で教鞭をとることができた。 この二人は、終末の時代にキリスト教に改宗したユダヤ人が重要な役割を果たすとする聖書釈義を提唱した。 英国王室と英国国教会が支持した初期の聖書には、「グレート・バイブル」と「ビショップズ・バイブル」がある。 しかし、イギリスのピューリタンやスコットランドのローランド長老派は、これらやエピスコパリアニズム、さらには「諸侯のプロテスタント」全般を「ローマ主義」的とみなし、1560年代にカルヴァンの後継者セオドア・ベザのもとでジュネーブ滞在を重ね、ジュネーブ聖書という翻訳聖書を開発したが、そこにはローマ書に関する脚注があり、特にユダヤ人が終末にキリスト教に改宗すると主張し、中心舞台としてパレスティナに関心を向けなおさせたのである。 この見解は、イギリスのピューリタン（フランシス・ケット、エドモンド・バニー、トーマス・ドラックス、トーマス・ブライトマン、ジョセフ・メデ、ウィリアム・パーキンス、リチャード・シッブス、トーマス・グッドウィン、ウィリアム・ストロング、ウィリアム・ブリッジ、ヘンリー・フィンチなど）が強く取り上げるようになる。 ジョン・オーウェン、ジャイルズ・フレッチャーなど）、ローランド・スコット長老派（ジョージ・ギレスピー、ロバート・ベイリー、サミュエル・ラザフォードなど）、さらには大陸のプロテスタント（オリガー・ポーリ、アイザック・ボシウス、フーゴ・グロティウス、ゲルハルト・ボシウス、デヴィッド・ブロンデルなど）である。
フランス生まれの著名人Isaac La Peyrèreは、名目上ユグノー派カルヴァン主義者であったが、ポルトガル系新教徒（転向したセファルディ派ユダヤ人）家系の出で、17世紀の重要な先達として、イギリス海峡両岸の影響力も持っていた。 ラ・ペイエールは、千年王国論者としての著作『Du rappel des juifs』（1643年）の中で、ユダヤ人のパレスチナへの帰還について書き、第三神殿の建設とエルサレムが世界統治において最も強力な役割を果たすことを予言し、すべては再臨に向けた動きであった。 ラ・ペイエールはオリバー・クロムウェルの異端者政権の動向を注視し、フランスのルイ14世を打倒し、コンデ公（彼は秘書として働いていた）を後継者に据え、千年王国主義のシオニスト・メシアニズムを実現することを夢想していたのである。 ラ・ペイエールの出版後、アムステルダムのメナセ・ベン・イスラエルは友人のペトルス・セラリウス（ジョン・デューリーの側近）にこの理論の重要性を伝え、17世紀のユダヤ教とプロテスタントの原始シオニズムが早くから交錯していたことを示している。 ラ・ペイエールの理論に熱狂した大陸のプロテスタント千年王国論者には、ドイツ人のアブラハム・フォン・フランケンベルク（カバラを学んだ）やパウル・フェルゲンハウアーもいる。 メナセ・ベン・イスラエルは、1652年に『イスラエルの希望』を著すことになる。 セラリウスは結局、ガザのナタンが宣言したサバタイ・ゼヴィがメシアであるというメッセージをアムステルダムのプロテスタントの間で主に支持した（彼の信者であるサバト派はオスマン帝国に拠点を置いていたが、ユダヤ人のディアスポラ全体で大きな支持を得ていた）
イングランドでは権力から離れたものの、北米に移住した千年王国主義の清教徒は引き続き社会に深い文化遺産を残していた。 ジョン・コットンと同様に、ハーバード大学学長の一人であったインクリース・メイザーは、ユダヤ人のパレスチナへの帰還を強く支持していた。 多くの著作があるが、その中でも代表的なものは『イスラエル救済の謎』（1669年）である。 ロードアイランド植民地を設立し、ユダヤ人を含む宗教的自由を推進したピューリタンのロジャー・ウィリアムズは、後のユダヤ・シオニスト指導者スティーブン・S・ワイズの演説の中で、原始シオニストとして引用されている。 17世紀の重要な哲学者の中には、当時の千年王国主義の宗派と科学革命を伴う啓蒙主義の時代の橋渡しをした人たちがいるが、彼らは予審的復古主義者に関連する見解を持ち、あるいは彼らのサークルで密接に動いていたのだ。 特にニュートンは、宗教的には急進的な宗教改革者であり、カバラなどのオカルトにも傾倒していたが、ユダヤ人がパレスチナに帰還し、19世紀末にエルサレムが再建され、20世紀か21世紀に第三神殿が建てられ、遅くとも2060年には世界が終わると予言したのである。 これらの私的な著作の多くは、ライプニッツに対抗して彼を理性と科学の人として支持しようとした彼の支持者にとって恥ずかしいものであり、ケンブリッジ大学は彼の科学論文を受け継いだが、これらの私的なものは拒否された。 これらの多くは、アブラハム・ヤフダによって収集され、1967年からイスラエル国立図書館に保管されている。 スピノザは、ユダヤ人でありながら、オランダのペトルス・セラリウスやオルデンブルクなどのサークルで活動し、ラ・ペイエールから直接影響を受けたという。
イギリスではハノーヴァー家の台頭と啓蒙主義の台頭により、18世紀の主流エリートの多くがフィルヘレン主義を採用し、ヘブライ語の旧約聖書に基づく千年王国時代の幻想を楽しむのではなく、古典世界の文化や哲学にジョージア時代のインスピレーションを求めていました（ただしユダヤ人自体は大英帝国ではかなりの寛容を受けていたようです）。 1730年代以降、宗教的な地下組織は徐々に拡大し、やがてプロテスタント・シオニズムの第二波が吹き荒れ、福音主義プロテスタントの誕生につながった。 ドイツでは、「ユダヤ人の改宗と教皇庁の崩壊を教会の勝利の前奏曲とする」と予言した、ルター派を神秘主義的でしばしば千年王国主義的に取り入れたフィリップ・シュペーナーのピエティスムが、この波紋を広げていた。 シュペーナーの信奉者の一人、ニコラウス・ジンゼンドルフは、この理論をモラヴィア教会に広め、パレスチナと結びつけ、モラヴィアの典礼に「ユダ族をその時代に回復し、我々の間でその初穂を祝福する」祈りを含むように変更させた。 メソディズムの初期の指導者であるジョン・ウェスレーとチャールズ・ウェスレーは、ピエチス派とジンゼンドルフのモラヴィア派に影響を受け、ユダヤ人のパレスチナ帰還を推進し、チャールズ・ウェスレーはそれに捧げる賛美歌を作詞しているほどである。 また、ウェスレーと同じようなサークルで活動していた洗礼者ジョン・ギルも、同様の見解を示す著作を残している。 1771年には、福音主義雑誌の創刊者であり、ロンドン宣教師協会の創立メンバーの一人である福音主義牧師ジョン・エアが、『ユダヤ人の復興に関する予言についての観察』でこれらの見解をより発展させたものを発表している。
18世紀末、フランス革命の余波を受け、1789年12月の国民議会で非カトリック教徒がすべての文官・軍人の地位に就くことができることが決定されると、フランスの革命政府はイギリスと競ってユダヤ人の同盟を獲得するようになります。 フランス革命戦争のエジプト・シリア遠征で、ボナパルトは「古代エルサレムを再興するために、アジアとアフリカのすべてのユダヤ人が彼の旗のもとに集うように」と呼びかけた。 ボナパルト自身は世俗的であり、この構想は現実的な政治的シオニズムの初期の例であるが、ジャコバン思想そのものは、イギリス・アイルランド系プロテスタント移民で、自由・共和主義の「連合アイルランド人協会」の一員としてジャコバン政府の味方となり、イギリスに対する革命活動を行い、フランス軍に従軍したトマス・コーベ（1773-1804）が起源であろうと思われる。 1790年2月、ナポレオンの後援者ポール・バラスが率いるフランス総書記会に宛てた手紙を執筆した。 その中で彼は、「ナポレオンよ、私はあなたに、あなたの東方征服、すなわちイスラエルの地を征服する使命に加わるようユダヤ人を呼び寄せることを勧めます」と述べ、「彼らの富は彼らの苦難を慰めるものではありません。 彼らは国家としての再確立の時を待ち焦がれているのです」と述べた。
18世紀のイギリス領アメリカ、そしてアメリカでは、エール大学学長のエズラ・スタイルズがユダヤ教復興を支持し、1773年にアメリカを訪れた際にヘブロンのラビ・ラファエル・チャイム・イッツチャク・カリガルと親交を深めた。 ジョナサン・エドワーズもまた、将来のユダヤ人の祖国復帰を予期していた。 1808年、長老派のエイサ・マクファーランドは、オスマン帝国の崩壊は間近であり、ユダヤ人の復権がもたらされるという多くの人々の意見を代弁している。 ニューヘイヴンのデイヴィッド・オースティンは、ユダヤ人が聖地に向かうための埠頭や宿屋を建設し、財を成した。 1825年、ニューヨークのグランドアイランドに聖地への中継地としてユダヤ人のためのナショナルホームを設立しようとしたユダヤ人モルデカイ・マニュエル・ノアは、そのプロジェクトに対して広くキリスト教徒から支持を得ることになった。 同様に、修復主義の神学は、中東における最初のアメリカ人宣教師の活動や、聖地の地図作成のインスピレーションとなりました
19世紀初頭のイギリスの修復主義者の多くは、チャールズ・シメオンと同様に、終末論においてポストミレニアル（千年王国）的でした。 1820年代には、James Frere、James Haldane Stewart、Edward Irvingの台頭により、前千年王国説へと大きく転換し、ユダヤ人のイスラエルへの復帰を主張するようになりました。 オスマン帝国の崩壊が近づくと、復古主義を唱える声が高まった。 同じ頃、前千年王国説の変種であるディスペンセーション主義の創始者ジョン・ネルソン・ダービーがアメリカを訪れたことが、新たな運動のきっかけとなった。 これは1878年のナイアガラ聖書会議で表明され、14項目の宣言（ルカ12：35-40、17：26-30、18：8 使徒15：14-17、2テサロニケ2：3-8、2テモテ3：1-5、テトス1：11-15に依拠）を発表しています。
主イエスは、イスラエルが自分の国に回復され、地が主の知識に満たされる千年王国を導入するために、自ら来られること、そしてこの個人的かつ千年王国前の到来は、福音の中で私たちが常に待ち望むべき幸いな希望として示されていることです。
ジョン・ネルソン・ダービーのディスペンセーション主義神学は、しばしばアメリカのキリスト教シオニズムの重要な覚醒者であると主張される。 彼は1840年にジュネーブで行われた11回の夜の講義で、ユダヤ人の希望と教会と異邦人の希望を初めて区別しました。 彼の講義は直ちにフランス語（L’Attente Actuelle de l’Eglise）、英語（1841）、ドイツ語、オランダ語（1847）で出版され、彼の教えは世界的な旅に出たのである。 アルノ・ガベレインのようなディスペンセーション主義者の中には、哲学的ユダヤ人でありながら、シオニズムが自信と不信仰から生まれた運動であるとして反対する者もいた。 ディスペンセーション主義はスコフィールド参考訳聖書を通じて大きな影響力を持ったが、ユダヤ人の回復を求めるキリスト教のロビー活動は、スコフィールド参考訳聖書（1909年にOUPから出版）の出版より1世紀以上先であり、多くのキリスト教シオニストやエルサレム国際キリスト教大使館のようなキリスト教シオニスト団体はディスペンセーション主義を信奉していない。 非ディスペンセーション派のプロテスタントにもユダヤ人の祖国復帰を強く主張する者が多く、チャールズ・スポルジョン、ホラティウス、アンドリュー・ボナー両氏、ロバート・マーレー・ムシャイン、J・C・ライルは、ユダヤ人のイスラエル復帰の重要性と意義を説く多くの支持者であった。 しかし、スポルジョンはディスペンセーション主義について、「これらの不条理が一度に一つずつ明らかにされるのは、我々が驚きで死ぬことなく、その愚かさに耐えることができるようにするための慈悲である」と述べている。 1864年、スポルジョンは次のように書いた：
私たちは、この二つのことを楽しみにしている。 どちらが先に来るか、つまり、先に回復され、その後に改宗されるか、あるいは先に改宗され、その後回復されるかについて、理論的に考えるつもりはない。
オスマン帝国の崩壊は、スエズ運河を経由してインドに向かうイギリスのルートや、フランス、ドイツ、アメリカの経済的利益を脅かしました。 1831年、エジプトとの第一次トルコ・エジプト戦争により、オスマン帝国は大シリア（パレスチナを含む）から追放されました。 イギリスはムハンマド・アリをエジプトに撤退させたが、レヴァント地方は一時的に無政府状態となった。 オスマン帝国の弱体化が進む中、西側では聖地にユダヤ人国家を建国する可能性を考える者もいた。 イギリス政府にもチャーチルをはじめ、ユダヤ人国家建設を主張する有力者がいた。 クリミア戦争（1854年）の前にも、近東における政治的再編成の機会があった。 1853年7月、ロンドン・ソサエティ・フォー・プロモーティング・クリスチャン・ディス・ユーズの会長であったシャフツベリー伯爵アンソニー・アシュレイ＝クーパーは、アバディーン首相に手紙を送り、この地域を安定させる手段としてユダヤ人の復権を促した
19世紀末の非メシア復権主義は、貧困と政府主導の致命的ポグロムに苦しめられたロシア帝国のユダヤ人の運命に対する懸念によって大きく動かされたものであった。 西側諸国はユダヤ人移民を受け入れたくないというのが大方の見方であった。 そこで、ユダヤ人を隣人や市民として受け入れるのではなく、虐げられているユダヤ人を支援するために、篤志家たちが考えたのが「復古主義」である。 この点では、アメリカ植民地化協会がリベリアに黒人を送り込んだり、イギリスの奴隷制廃止論者がシエラレオネをつくろうとしたのと同じである。
米国では、1818年にジョン・アダムス大統領が「ユダヤ人が再びユダヤの独立国となることを心から願う」と書き、ユダヤ人が次第にユニテリアンクリスチャンになると信じた。
1844年、ニューヨーク大学のヘブライ語教授で、ブッシュ大統領の先祖のいとこであるジョージ・ブッシュは、「幻の谷、あるいは蘇ったイスラエルの乾いた骨」という本を出版しました。 その中で彼は、「長い間、彼ら（ユダヤ人）を塵に変えてきた支配と抑圧」を非難し、ユダヤ人をイスラエルの地に戻すことによって、「地球上の国々の間で名誉ある評判の地位に上げる」ことを呼びかけ、多くの人々がキリスト教に改宗することを可能にした。 これは、ユダヤ人だけでなく、全人類の利益となり、人類と神との間の「コミュニケーションのリンク」を形成することになるとブッシュは言う。 そして、人類と神との間の「コミュニケーション・リンク」を形成する。 「それはすべての民族と国語に真理の見事なデモンストレーションを点滅させるだろう」
Herman Melvilleは「Clarel; A Poem and Pilgrimage in the Holy Land」という詩でその考えを表現した：
ヘブライ人の予言者は、いずれ
ユダヤの最盛期の復帰を発表し、
一部のキリスト教徒はそれをすぐそこに見なす
ここに目的があったのだ。
With seed and tillage help renew –
Help reinstate the Holy Land
William Eugene Blackstoneは、この会議に触発されて、復古主義を取り上げ、またユダヤ人が救世主の帰還の前でも後でもキリスト教に改宗する必要がないことを断言した、『イエスは来たる』を出版しました。 この本はイディッシュ語に翻訳され、出版された。 1890年11月24日と25日、ブラックストーンはシカゴの第一メソジスト・エピスコパル教会で「イスラエルの過去、現在、未来に関する会議」を開催し、多くのキリスト教共同体の指導者たちが参加した。 ロシアに住む虐げられたユダヤ人への同情が決議されたが、ブラックストーンは、たとえ著名人が決議したものであっても、それでは不十分であると確信していた。 彼は、ユダヤ人のパレスチナへの再定住を強く主張した。 1891年、彼はベンジャミン・ハリソン大統領にユダヤ人の復権を働きかけ、413人の著名なアメリカ人が署名した嘆願書は、ブラックストーン記念碑として知られるようになった。 その中には、米国最高裁長官、下院議長、下院外交委員長をはじめ、数名の下院議員、ロックフェラー、モルガン、有名実業家などが名を連ねていた。 その内容は、次のようなものであった。 「1878年のベルリン条約でブルガリアをブルガリア人に、セルビアをセルビア人に譲渡した列強が、今度はパレスチナをユダヤ人に返してはならないのか？ これらの州は、ルーマニア、モンテネグロ、ギリシャと同様に、トルコから奪取され、本来の所有者に渡された。 パレスチナも正当にユダヤ人のものではないのか」
大英帝国時代 編集
1830年代には、パレスチナやイスラエルの地にユダヤ人を戻すことを支持する考えがイギリスの公論に登場しましたが、イギリスの改革派は16世紀にはすでにユダヤ人の回復について書いており、この考えはピューリタンの間で強い支持を受けていました。 こうした態度のすべてがユダヤ人に好意的だったわけではなく、プロテスタントのさまざまな信条や、古典的な教育を受けたイギリスのエリートのなかにあったフィロ・セミティズム、あるいは帝国を拡大しようという希望によって形成された部分がある。 (The Great Game参照)
シャフツベリー卿の働きかけにより、イギリスは1838年にエルサレムに領事館を設立し、パレスチナへの最初の外交官となった。
1839年にはスコットランド教会からアンドリュー・ボナー、ロバート・マーレイ・ムシャイン、アレクサンダー・ブラック、アレクサンダー・キースがパレスティナのユダヤ人の状況について報告するミッションで派遣されている。 彼らの報告書は広く公開された。 彼らはフランス、ギリシャ、エジプトを旅し、エジプトからは陸路でガザに向かった。 帰路、彼らはシリア、オーストリア帝国、ドイツのいくつかの公国を訪問した。 彼らはユダヤ人社会を訪ね、彼らがキリストを受け入れる用意があるかどうか、また別に、聖書に預言されているように、イスラエルに帰る用意があるかどうか、問い合わせをした。 アレクサンダー・キースは、1844年に出版した『アブラハムと、イサクと、ヤコブとの契約によるイスラエルの地』の中で、この旅の様子を語っている。 この本の中で、キースは、他のキリスト教復古主義者の間で流行したスローガン、「土地なき民のための民なき土地」を使ったのである。 1844年、彼は息子のGeorge Skene Keith (1819-1910)と共にパレスチナを再訪し、その地で初めて写真を撮った。
ユダヤ人の復権に対するイギリスの支援で、しばしば軽視されるが重要人物に、ドイツ系イギリス人の聖職者で、ウィーンのイギリス大使館のチャプランでありTheodor Herzlと親交のあったWilliam Hechler (1845-1931) があげられる。 ヘレルは外交活動を通じてヘルツルに協力し、その意味で近代キリスト教シオニズムの創始者と言える。 ヘルツルの没後25年を迎えたとき、英文の記念誌の編集者は、ウィリアム・ヘクラーが「ヘルツルの最初の信奉者であるだけでなく、最も不変で、最も不屈の者」であることを証明した、と記している
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