はじめに
学校における宗教の自由を謳うことによって、ビル・クリントン大統領はアメリカ生活における宗教の重要性に関する議論のレベルを引き上げました。
アメリカは常に宗教的な国であった。 歴史家のポール・ジョンソン氏は、「最初のキリスト教徒は、自分たちが何をしているのか、なぜそうするのかを説明することに余念がなかった」と説明している。 「ある意味で、最初のアメリカ人入植者は、古代のイスラエル人と同じだった。 彼らは自分たちを神の摂理に従う者だと考えていたのです」。 今日、アメリカ人の半数以上が週末に礼拝に出席していることは一般に認められており、この宗教的実践の指標は、世界のどこにおいても、とりわけ巨大で人口の多い国家において比類がない。 アメリカ人は教会に行くより祈るほうが多い。 複合的な調査によると、黒人の94パーセント、女性の91パーセント、白人の87パーセント、そして男性の85パーセントが、自分たちを定期的に祈る人たちであるとみなしています。 また、78パーセントが少なくとも週に一度は祈り、57パーセントが毎日祈っている。 6687>
政策立案者が暴力犯罪や不法滞在の増加、薬物乱用、福祉依存などアメリカの重大な社会問題を考えるとき、宗教の実践から生じる肯定的な結果に関する社会科学の専門文献の知見を心に留めるべきである。
たとえば、次のような十分な証拠があります：
- 家族単位の強さは、宗教の実践と絡み合っています。
- 教会への出席は、結婚生活の安定と幸福の最も重要な予測因子です。
- 宗教の定期的な実践は、自殺、薬物乱用、婚外子、犯罪、離婚などの多くの社会問題に対して、一般的に個人を予防することができる。
- 宗教の定期的な実践はまた、（現代の流行である）うつ病の減少、より多くの自尊心、より大きな家族と夫婦の幸福など、精神衛生上の有益な効果を促します。
- アルコール中毒、麻薬中毒、結婚生活の破綻による損傷を修復するにあたって、宗教的信念と実践は強さと回復の主要な源となります。
宗教的実践の全体的な影響は、この分野の最も包括的な3つの系統的レビューで劇的に説明されています。 研究の約81％は宗教的実践の肯定的な利益を示し、15％は中立的な効果を示し、わずか4％が害を示した。 これらのシステマティックレビューは、それぞれ80％以上の有益性を示しており、10％以上の有害性を示したものはありませんでした。 この10パーセントでさえ、「健全な宗教的実践」と「不健全な宗教的実践」についての最近の社会科学的洞察によって説明できるかもしれません。 この後者の概念については後述しますが、宗教的な信仰を持つアメリカ人の多くは、一般的に宗教の誤った実践とみなしています。 残念ながら、不健康な宗教的実践の影響は、宗教の一般的に肯定的な影響を軽視するために使用されています。 これは宗教的信念と実践の本質を歪め、多くの政策立案者がその肯定的な社会的結果を無視する原因となります。
宗教的実践は今日の社会問題に取り組むための大きな可能性を秘めているように見えます。 ブリガム・ヤング大学の心理学教授であるアレン・バーギンによって1991年に要約されたように、かなりの証拠が宗教的関与が「性的寛容、十代の妊娠、自殺、薬物乱用、アルコール中毒、そしてある程度逸脱した非行行為などの問題を減らし、自尊心、家族の結束力、一般的幸福感を高める…」ことを示すものです。 ある宗教的な影響は控えめであるが、別の部分は核エネルギーに相当する精神的なものに見える……。 より一般的には、社会科学者は、家族を引き裂こうとする力から家族を保護する宗教の力が続いていることを発見している」
バーギン教授の要約は、2年後、全米シンジケートのコラムニスト、ウィリアム・ラズベリーによって同じように語られました。「現在のシーンに関するほとんどすべての解説者は、アメリカ社会を特徴づける暴力、低い倫理基準、礼節の喪失の増加を嘆き節する。 宗教の影響力の衰退もその一つなのだろうか？ 宗教的中立性を装った反宗教的偏見が、私たちが認めようとする以上の代償を払っている可能性はないのだろうか。” 他のレビューでも、自殺、薬物乱用、離婚、夫婦間の不満といった問題を軽減する上で、宗教的信念と実践がプラスの効果をもたらすことを挙げています。
このような証拠を考えると、
- アメリカ生活における宗教の役割を刷新するために、新しい国民的議論を開始すること。
- 宗教的実践に関するデータは、公共政策の議論の一部として、政策立案者や研究者にとって有用であるという議会決議を通過させること。 議会がアメリカにおける宗教的実践の水準と強度を知ることは、誰の信教の自由にも違反するものである。
大統領はすべきです。
- 公的生活における宗教の役割により敏感な裁判官を任命し、上院は、宗教と憲法との関係についての裁判官の立場を確認することによって、そのような裁判官を確保する。
- 2000年の国勢調査において、宗教的実践のレベルを記録するよう国勢調査局に指示する（国勢調査のアンケート準備に時間がない）。
- 政府機関と信仰に基づく組織の社会・医療・教育サービスとの協力は、政教分離に違反しないことを明確にするため、すべての連邦機関に指示を出す。
連邦最高裁判所は、
- 憲法と宗教に関する一般的に信じられている信念を変えることによって土地の法律を変えた判決を見直し、司法の再解釈ではなく立法行為の対象であるべきものを議会へ送るべきである。
アメリカの宗教指導者は、次のようにすべきです。
- 国家の健康に対する宗教の貢献を強調し、公共の場での言論において宗教を最小化しようとする努力に抵抗すること。
- 宗教的礼拝に定期的に出席することによって、自分たちの福祉だけでなく国家の幸福にも貢献していることを信者に明らかにすることです。
- 特に、宗教的信仰を失いやすい幼年期から青年期への移行期に、子供たちの宗教的形成に特別な配慮をすること。
- インナーシティの教会、特に黒人教会は、その人々がインナーシティの貧困の品位ある文化から逃れるのを助けるために果たすべき重要な役割を持っていることを認識し、
- 社会政策と社会事業の目標を達成するために、教育指導者や社会科学者や社会政策実践者が宗教的信仰と礼拝にもっと依存するように励まします。
宗教と幸福
アリストテレスが『政治学』の中で健全な市民秩序の目標を示して以来、社会・政治学者と社会心理学者は、何が人間を幸福にするかに特に関心を持ってきた。 幸福な人々は生産的で遵法精神に富む傾向がある。 彼らはよく学び、よい市民となり、常に楽しい仲間である。 その結果、宗教の実践が、幸福感や個人の総合的な幸福感に大きな影響を与えることが判明しました。 宗教への加入や定期的な教会への出席は、ほとんどの人が自分の幸福を説明する際の上位に位置し、このような幸福感を持つ可能性の高い人物を予測する良い材料となっています。 宗教行事に定期的に参加している人は、幸福感が大きく、心理的ストレスが小さい。 6687>
カリフォルニア大学バークレー校が1971年に行った大規模な疫学調査では、宗教的に熱心な人はそうでない人に比べて心理的苦痛がはるかに少なかったことがわかりました。 現在ワシントン大学のロドニー・スタークも、1970年の研究で同じことを発見している。 宗教的な出席率が高ければ高いほど、逆境に耐えなければならないときに受けるストレスが少なかった。 同様に、ミシガン大学のデビッド・ウィリアムズによって行われた720人の成人の縦断研究では、定期的な宗教出席は心理的苦痛をはるかに少なくしました。
1991年に、ノースウェスタン大学とデューク大学医学部の非常勤教授で国立医療研究所の会長であるデビッド ラーソンは、宗教への献身と個人の幸福に関する研究の体系的レビューを完了させました。 彼は、この関係は強力かつ肯定的であり、全体として、宗教的礼拝への参加を止めた人の再開後に心理的機能が向上することを発見しました。
宗教と家族の安定
アメリカでは、家族の再強化を目指す政策を追求しなければならないという意見が高まっています。 宗教的な礼拝が家族の安定にもたらす有益な効果は、明らかにこれを達成するためのひとつの方法を示している。 ブリガム・ヤング大学社会学部のダーウィン・L・トーマス教授とグウェンドリン・C・ヘンリー教授は、若者の意味と愛の探求に関する先行研究を要約しています。 愛に関する研究は、多くの人にとって、社会的領域における愛は、垂直的あるいは神的要素を含む愛と明確に分離することができないことを明確に示している……」。 若者は愛を人生の意味の中心的な側面とみなしており、判断や態度を形成する上で宗教は依然として重要であると信じている。” 彼らの結論は 「6687>
「ミドルタウン」は、今世紀の古典的な社会学的研究プロジェクトの一つで、1920年代に初めて、そして1980年代に3度目となる、典型的なアメリカの町の住民の生活を研究したものである。 ブリガム・ヤング大学の社会学教授であるハワード・バーとブルース・チャドウィックは、最新の追跡調査に基づいて、1985年に「家族の連帯、いわば家族の健康状態と教会への所属や活動には関係がある」と結論づけた。 ミドルタウンの会員は、結婚し、結婚生活を続け、結婚生活に非常に満足しており、より多くの子供を持つ傾向があった……。 6687>
4年後、ミシガン大学社会研究所のアーランド・ソーントン教授は、同じ関係のデトロイト調査から、「これらのデータは、宗教的関与の強い世代間伝達を示している」と結論づけた。
「驚くべき一貫性で、私たちの中で最も宗教的な人々は、家族と友情の活動の全範囲をより重要視する」と、1982年にコネティカット相互生命の報告書が結論付けています。 カンザス州立大学の教授のグループも同じ結論に達しています。 「家族へのコミットメントは、多くのアメリカの家庭で実際に高い優先度を持ち、それはしばしば宗教的コミットメントという付随的な要素を伴っている”。 1970年代から1980年代にかけて行われた別の研究では、アラバマ大学のニック・スティネット教授とネブラスカ大学のジョン・デフレイン教授が、家族の強みを明らかにしようとしました。 強い家族を対象とした全国的な調査から、84パーセントが家族の強さに重要な役割を果たすものとして、宗教を挙げていることがわかりました。 アフリカ系アメリカ人の家族にも同じパターンがあるようであることに注目したい。 教会に通っている親は、子供を育て、道徳的な指針を与える上で、宗教の重要性を頻繁に挙げています。
Marital Satisfaction
長い結婚生活を送るカップルは、宗教の実践が結婚生活の幸福に重要な要因であることを示唆しています。 実際、デビッド・ラーソンの系統的レビューによれば、教会への出席が結婚生活の安定を予測する最も重要な要因であることが示されています。 他の人々も同じ結果を見出している。 20年前、非常に信心深い女性は、中程度の信心深さの女性や無宗教の女性よりも、夫との性交渉に大きな満足感を得ていることが初めて指摘された。 1995年にシカゴ大学とニューヨーク州立大学ストーニーブルック校の社会学者によって発表された「Sex in America」調査でも、「保守的」な宗教家の女性の性的満足度が非常に高いことが示されています。 現代のアメリカのメディア文化の立場からすると、これは奇妙に、あるいは直感に反しているように見えるかもしれませんが、経験的証拠は一貫しています。
離婚と同棲
定期的な教会出席は、宗派を超えて結婚生活の安定に不可欠な要素であり、離婚に対する教義の教えの効果を上回ります。 例えば、黒人プロテスタントと白人カトリックは、同様に教会への出席率が高く、離婚率も同様に低いことが示されている。 さらに、夫婦の別居が発生した場合、教会に定期的に通っている人の方が和解率が高く、夫婦ともに教会への出席率が同じである場合に最も高くなる。 もう一方の夫婦関係の調査結果も、この点を強調している。 1993年に20～39歳の男性3,300人を対象に行われた全国調査では、最も相手を替えるのは宗教的信念のない人たちであることがわかりました
重要なことは、結婚前の同棲が後の結婚生活の安定に高いリスクをもたらすことで、結婚前の同棲は、宗教的アメリカ人でははるかに少ないということです。 「同棲率は、頻繁に宗教的なサービスに参加する人に比べて、ほとんどあるいはまったく参加しない人の間では7倍も高い」と、国立医療研究所のデビッド・ラーソン氏は書いています。 “週に一度宗教的サービスに参加する女性は、月に一度未満しか教会のサービスに参加しない女性に比べて、同棲する確率が3分の1しかなかった”。 さらに、”母親が頻繁に宗教的サービスに参加している場合、息子も娘も、母親が積極的に宗教的でない成人した子供と比較して、50％しか同棲する可能性がありませんでした。” ロックフォード研究所のアラン・カールソン所長は、このパターンを要約しています。 「社会科学者は、家族を引き裂こうとする力から家族を保護する宗教の力が続いていることを発見している」
実際、あまりにも多くの社会科学者が、家族と宗教の関係についての研究の重要性を理解していない。 同時代の別の研究者が結論づけているように、「私たちはこの『サイレント・マジョリティー』を過小評価してきたのかもしれない。”彼らに同等の時間を与えるのは当然である”」。 犯罪、非嫡出子、生活保護などの問題を回避する上で、安定した結婚家庭生活が中心であることは、議論の余地がなくなっている。 このような安定した家庭生活が、これらの研究が示すように、生き生きとした宗教生活に密接に関連しているとすれば、国家の平和と幸福は、宗教的実践と信仰の刷新に大きく依存していることになる。 ジョンズ・ホプキンス大学公衆衛生大学院の研究者たちは、1972年の時点で、高齢者の主な死因である心血管疾患が、生涯にわたって定期的に教会に通うことによって、老年期早期に著しく減少することを発見しました。 これとは対照的に、教会に通っていない人は、肝硬変、肺気腫、動脈硬化などの他の病気や、他の循環器系疾患、さらには自殺の死亡率も高かったのです。 その10年後、貧しい人々の死亡パターンを調査したところ、定期的に教会に通っている人の方が長生きしていることが確認された。 それ以来、他の研究でもこの一般的な発見が補強されている。
心臓血管の健康における重要な要因である血圧は、定期的に教会に出席することによって、平均5mmほど著しく低下する。 血圧を2～4mm下げると、任意の集団の死亡率が10～20％低下することを考えると、5mmの低下は、いかなる基準においても非常に重要な公衆衛生の成果であると言えるでしょう。 55歳以上では、平均で6mm低下した。 6687>
宗教的コミットメントの健康上の利点は、心臓血管系に限定されるものでもありません。 1987年、250の疫学的健康研究（健康と宗教の関係を調査し、大腸炎、さまざまな種類の癌、長寿などの結果を測定した研究）の主要なレビューは、一般的に、宗教的コミットメントは健康を改善すると結論づけています。
医学史上最も珍しい実験の一つに違いないが、カリフォルニア大学サンフランシスコ校の心臓学者であったロバート・B・バード博士が、心臓手術の結果について、患者によってではなく患者のための祈りの効果について無作為標本二重盲検試験を実施した。 この研究は1982年に発表された。 患者は祈られていることを知らず、主治医や看護師も誰が祈られていて、誰が祈られていないのかを知らず、祈る者は実験前も実験中も患者と個人的に接触することはなかった。 2組の患者の結果は大きく異なった。 祈られた患者は、術後のうっ血性心不全、心肺停止、肺炎、抗生物質の必要性が明らかに減少した。 今日まで、この研究は再現されていませんが、興味深い結果は、学術界や医学界に検証や反証を迫るものです。
宗教と社会崩壊
宗教の実践は、非行、犯罪や非行、福祉依存、アルコールと薬物乱用、自殺、鬱、そして一般的自尊心など行動や社会関係に良い影響を与えます。
Illegitimacy
婚外子出産を防ぐための最も強力な要因のひとつは、宗教的信念の規則的な実践である。 婚外子の危機の高まりとその影響、国や州の予算に対する莫大な社会的・経済的コストを考えると、これは政策立案者にとって大きな関心事であるはずだ。
宗教的実践の強さが思春期の処女性や性的抑制・制御と密接な関係があることは、以前から知られてきた。 この一般的な発見は、何度も繰り返されていますが、特に、すべての人口統計学的サブグループの中で10代の妊娠率が最も高いグループである黒人の10代の女の子についても当てはまります。 文献によれば、ほぼ例外なく、宗教的実践が婚前交渉の発生率を大幅に低下させることが実証されている。 逆に、宗教的実践がない場合は、性的寛容と婚前交渉の発生を伴います。 これは連邦政府のNational Longitudinal Survey of Youthの1991年の分析など、多くの研究で確認されている。
10代の性行動に対する宗教的実践の影響は、州レベルでも見ることができる。
1987年に発表された重要な研究において、ジョージア大学、ユタ大学、ワイオミング大学の教授のグループは、問題のある思春期の性的行動や態度の主な原因は、以前考えられていたように家族の力学やプロセスだけではなく、宗教的行動や所属がないことであると発見しました。 さらに彼らは、健全な家族の力学と実践は、それ自体、宗教的信念と実践の有無によって強力な程度に引き起こされると結論づけた。
薬物、アルコール、犯罪と同様に、母親の宗教的行動は娘の性的態度の最も強い予測因子の一つである。 また、シングルマザーの娘が思春期に婚前性行動をとる可能性が高いことは、社会科学の分野では以前から知られていた。 これらの母親は、性的態度において寛容であることが多く、彼らにとっての宗教は、二親家庭の母親にとってのそれよりも重要度が低い。 6687>
両親の宗教的実践、特に宗教的問題に対する両親の一致は、子どもの行動に強力な影響を与える。 したがって、10代（およびそれ以上）の婚外子出産を減らすことに関心のある政策立案者にとって、宗教的信念と定期的な礼拝がこのような家庭崩壊の可能性を減らすという教訓は明らかである。 例えば、母娘で参加したある信仰に基づく性教育のコースは、特に10代の妊娠率を下げることを目的としていた。 その結果、顕著な成果が得られました。 犯罪と非行
犯罪と宗教の関係について行われた少量の研究の見直しは、宗教的人口の多い州は、殺人と自殺が少ない傾向があることを示している。
1975年に発表されたロッキー山脈地域の高校生の4年間の縦断的、層別、無作為標本研究では、宗教的関与が薬物使用、非行、婚前交渉を著しく減少させ、また自制心を高めることが実証されました。 1989年に行われた中西部の高校生を対象とした研究でも、このような結果が再現されています。 同様に、カナダの若い宗教的成人は、1979年の研究で、麻薬の使用や販売、ギャンブル、財産の破壊をする可能性が低いことが明らかになりました
若者に当てはまることは、大人にも当てはまります。 単なる態度や所属とは対照的に、宗教的な行動は犯罪の減少に関連している。 これは20年以上前から社会科学の文献で知られています。
1980年代後半に行われた研究（家族、経済、宗教的背景をコントロールする）で、ネバダ大学の研究チームは、最終的に刑務所に入った黒人男性とそうでない男性が、それぞれ、教会に行っていない、または10歳頃に行くのをやめた人たちと定期的に行っていた人たちという2つの異なるグループであることを発見したのです。 このように思春期に信仰を持てなくなることは、アルコール依存症や薬物依存症になる人たちに見られるパターンと類似している。 6687>
福祉依存症
20世紀前半の傑出したドイツの社会学者であるマックス・ウェーバーは、彼の古典的研究『プロテスタントの倫理と資本主義の精神』において、プロテスタントにおける宗教的実践と経済的幸福の間の関連性を実証しています。 同じテーマに関する他の研究は、これがプロテスタントに限ったことではなく、より長い歴史の中で、教派の垣根を越えて適用されることを示している
宗教と繁栄の間のこのリンクは、貧しい人々にとって重要な意味を持つ。 たとえば、1985年、全米経済研究所のリチャード・B・フリーマンは、次のように報告している：
は、都心部の貧困から「脱出」するための行動やそのチャンスにかなりの違いがあることに関連している。 それは、時間の配分、学校への通学、労働活動、社会的に逸脱した活動の頻度などに影響を与える……。 私たちの分析は、インナーシティで成功した若者とそうでない若者を分ける重要な変数のセットを特定したことを認識することが重要である。 都心部のスラム生活の病理から逃れることに成功した都心部の若者は、容易に特定できるほど、かなりの数に上るのである。
国家の将来の健康のために、この2つの膨大な資源をさらに弱めるのではなく、若返らせ、奨励できるように、公共政策を方向転換するときが来たのである。 社会政策とソーシャルワークの目標の多くは、宗教の実践を通して、間接的かつ強力に達成されることができます。 このことは、人間の状態の異なるレベルで活動する教育やソーシャルワークを無効とするものではありません。 しかし、ソーシャルワークの需要がソーシャルワークのリソースを上回っている（そして、はるかに上回っているあらゆる兆候を示している）ので、宗教の実践が強力な味方であることを知っておくのは良いことです
宗教の実践は個人、家族、国家、そして国にとって良いものです。 それは健康、学習、経済的幸福、自制心、自尊心、共感力を向上させます。
建国の父たちは、自由への情熱から、すべてのアメリカ人が自分の宗教的信念を実践する自由を推進したが、議会と裁判所は、公共の場から宗教を締め出してしまった。 今こそ、それを取り戻す時です。 宗教的実践は、国家の緊急な社会問題についての計画や議論に取り入れることができ、また取り入れるべきである。
宗教的信念の広範な実践は国家に利益をもたらすだけであり、非実践の権利–この問題についてのしつこいデマゴギーにもかかわらず、まったく脅かされていない権利–を保護し尊重しながら、宗教的実践をアメリカ生活に再統合する仕事は、国家の最も重要な仕事の一つである。 アリゾナ州立大学西校教育学部のRanald Jarrell教授による継続的な研究は、社会的なリスクがありながらも前進する子供たちに楽観的な精神を奨励する宗教的信念と実践の力を示しています。 この学校は、マンハッタンのアッパー・ウエストサイドにある独立系の学校で、主に貧しい都心部の黒人やヒスパニックの中学生を対象に、学業面でかなりの見込みのある生徒を受け入れています。 このグループの中で、悲観主義者が最も多いのは、教会への出席率が最も低い生徒たちである。 一方、毎週あるいはそれ以上の頻度で教会に通っている生徒たちは、次のようなプロフィールを示している。
- 自分の将来についてより楽観的である。
- 両親との関係が良好である。
- 人種差別を自分の目標達成の障害として排除する傾向が強い。
- 彼らは、世界を、自分たちに対して強力な力を持つ敵対的な世界としてではなく、自分たちが達成できるフレンドリーな場所として見る傾向が強い。
1970年代後半からのアメリカの若者の成長を追跡するための最高の全国サンプルである全米青年縦断調査（NLSY）のデータは、1970年代と1980年代に貧困で育った人たちにとって、定期的な宗教的実践がもたらす違いを明確に示しています。 1979年と1982年の両方で毎週教会に通っていた人々のうち、1993年の平均世帯収入は37,021ドルであった。 しかし、1979年と1982年に一度も教会に行かなかった人々の1993年の平均家族所得は24,361ドルであり、12,660ドルの差がある。
他の研究も、そのままの家族の中で成長することが将来の所得と有意に正の相関があることを示している。 しかし、NLSYのデータでは、宗教の定期的な実践は、そのままの家庭で育った人と崩壊した家庭で育った人の両方に利益をもたらすことが示されている。
アルコールと薬物乱用
宗派の信念がアルコールの使用を禁止しているかどうかにかかわらず、宗教的実践とアルコールの適度な使用または回避の関係はよく文書化されている。 一般的な研究によると、宗教的関与のレベルが高いほど、アルコールの使用や乱用は少ない。
アルコールを乱用する人は、強い宗教的コミットメントを持っていることはまれである。 ノースウェスタン大学医学部の精神医学教授であるデビッド・ラーソンとウィリアム・P・ウィルソンは、アルコール依存症の発症に関する研究において、10人中9人が10代で宗教への関心を失っていることを発見しました。これは、10代の若者が宗教への関心を50％近く高め、14％しか低下させていないのとは全く対照的な結果です。 カリフォルニア大学ロサンゼルス校医学部のロバート・クームズらの研究によると、アルコール依存症は、教会に通っていない人の間で300％も高いことがわかりました。
薬物とアルコールの使用は、最も保守的な宗教宗派で最も低く、無宗教のグループで最も高くなっており、自由主義の教会グループは無宗教のグループよりも使用率がわずかに低くなっています。 しかし、すべてのグループにおいて、宗教的コミットメントは薬物乱用の欠如と相関する。
重要なことに、宗教的宗派またはグループへの関与は、宗派がアルコールの使用を禁止しているかどうかにかかわらず、一般に薬物使用のレベルを低下させるが、薬物またはアルコールの使用を禁止する宗派は薬物の回避率が最も高いことを示す。 アメリカの伝統的な宗教の中では、モルモンが宗教的教義と薬物回避の間に最も高い宗派的関連性を持っており、また薬物使用に対する最も厳しい規定も持っている。 一方、ローマカトリックはアルコール使用率が最も高い。彼らの宗教はアルコールの乱用を非難するが、その使用は禁止していない。
教会や関連する宗教活動への出席は、10代の若者の薬物使用に対して特別な意味を持つ。 9歳から17歳の若い女の子を対象とした1985年の研究では、宗教的なサービスに週1回以上参加すると答えた人のうち、薬物やアルコールの使用を示したのは10％未満であり、研究対象者全体の38％だった。
宗教に対する親の態度もアルコール使用への対処に重要である。 1985年の研究では、母親と父親が宗教的な信念や実践について深く対立している場合、その子どもは、両親が宗教の問題で対立していない子どもよりもアルコールを使用したり乱用したりする可能性が高いことが示されました。 逆に、両親の宗教的信念や実践が似ている場合、子どもはアルコールを控えるか、適度に飲むようになる可能性がはるかに高くなるのです。 これらの発見のほぼ30年前に、当時カンザス州トピカにあるメニンガー精神医学大学院の研究員だったオーヴィル・ウォルターズは、宗教的背景を持つアルコール中毒者は、母親が非常に宗教的だが父親はより非宗教的である傾向があることを発見しました
40年以上にわたり、宗教的背景や強い宗教心を持つアルコール中毒者は助けや治療を求める傾向が強いことが知られており、再現もされています。 実際、アメリカでアルコール依存症と戦っている主要な組織であるアルコール中毒者協会は、半世紀以上にわたって、そのプログラムの中で最も効果的な要素が、宗教的または精神的な要素であることを知っていました。 国立医療研究所のデビッド・ラーソンは次のように述べています。 「アルコール依存症が確立した後でも、宗教はしばしば禁酒を達成するための強力な力となる。 アルコール中毒者更生会（AA）は、アルコール中毒者が中毒から回復するのを助けるために、より高い力を呼び起こし、宗教を使用しています」
アルコール中毒に関する研究と同様に、薬物中毒の研究の初期のレビューでは、宗教的コミットメントの欠如が薬物乱用者の予測因子であることがわかりました。 最近の多くの研究でも、この発見が再現されています。 他の多くの研究同様、宗教的コミットメントの最良の測定は、教会への出席頻度である。 “全体的な教会への出席は、宗教的感情の強さよりも薬物使用と強く関連していた。” これは男性にも女性にも当てはまります。 ミシガン大学社会研究所のジェラルド・G・バックマンは、「1970年代後半にマリファナや他の薬物の使用を予測する上で最も重要であると判明した要因は、1980年代前半にも最も重要であることに変わりはない」と述べている。 薬物使用は、強い宗教的コミットメントを持つ人々の間では平均以下である。” 6687>
アルコール依存症とほぼ同じ結果で、国立衛生研究所の一部門であり、全米一の薬物乱用研究施設である国立薬物乱用研究所の研究者は、麻薬依存者のインタビューで、「依存者は、現在の宗教的な好みも宗教サービスに通った経歴もなかった…」ことを発見しました。 さらに……中毒者の父親は、対照的な父親のグループと比較して、定期的あるいは頻繁に宗教的な慣習に関与していない……」。 宗教的には、母親は夫よりもはるかに深く関わっており、依存症者の両親の宗教的参加度の差は、対照群の両親の2倍であった……。 宗教的には、依存症者は聖書を読んだり、祈ったりすることが著しく少なかった”。 6687>
テネシー州ジョンソンシティの退役軍人局精神科のルイス・A・カンチェラーロは、「彼らの父親と同様に、依存症者は通常の同世代の人々よりも宗教的関与が少なく、思春期には、宗教に関心を持つようになるか、宗教的哲学に生きることを約束するかの決断をする頻度は低くなります」と書いています。「
デューク大学精神医学部の研究精神科医は、依存症患者の宗教的治療を検討する中で、1992年に次のように結論付けています。「宗教的コミットメントと宗教的指向の治療プログラムの役割は、適切な治療選択肢の組み合わせを計画する際に考慮し含めるべき、重要な要素になり得る……。 おそらく宗教的プログラムの最大の利点は、支援システムとして教会を利用することである……。 宗教的な治療プログラムは、すべての人に適しているわけではありません。 6687>
自殺
宗教の実践は、米国でも海外でも、自殺の割合を減らしている。 実際、教会への出席率は、他のどの要因よりも自殺率を予測する（伝統的に最も強力な変数とみなされている失業率を含む）。 教会に頻繁に通う人は、全く通わない人に比べて自殺する確率が4倍も低いのである。 1970年代の教会出席率の変動は、白人、黒人、男性、女性といった異なるサブグループの自殺率と平行していた。
Steven Stack（ペンシルバニア州立大学社会学教授）は、自殺の人口学に関する1985年の画期的な研究において、「家族と宗教は時間とともに一緒に変化する…. 家庭と宗教の制度的複合体の重要性が低下するにつれて、一般人口と、低下の中心となる年齢層（若者層）の両方において、自殺の割合が上昇することを発見した”。 6687>
州間の比較では、教会への出席率が高いほど、自殺の割合は低くなることがわかった。
国際比較においても同様である。
うつ病
宗教は、医学的問題を抱える人々のうつ病の発生を減少させるようである。 たとえば、ミシガン大学社会学部教授のデビッド・ウィリアムズは、1990年にコネチカット州ニューヘイブンで、足や腰を痛めている成人720人を対象に無作為化調査を行いました。 宗教行事に定期的に参加している人は、そうでない人に比べて、抑うつ状態が少なく、人生の出来事に対する苦痛も少なかった。 この知見は、年齢、人種、社会経済的地位、学歴、所属する宗教にかかわらず維持された。 6687>
若い人たちも、宗教的であれば、成長する上での不安を感じることが少ない傾向がある。 例えば、テキサスの高校生の男女は、宗教的信念が人生に意味を与え、彼らの間でうつ病の発生を減少させることがわかった。
自尊心
自尊心の欠如は人格を弱め、犯罪、依存症、その他の社会悪に対してより大きなリスクに人を置くことになる。 すべての宗教宗派において、宗教的正統性が高まるにつれて、心理的弱点は減少する。 例えば、大学生の間では、宗教の実践は精神的健康にプラスの効果があることが1969年に示されました。キャンパス・ミニストリーに関わる学生はずっと健康で、精神保健サービスの利用がずっと少なかったのです。
重要なことは、自尊心は人の神に対するイメージと結びついていることです。 自尊心の高い人は神を主に愛情深いものと考え、自尊心の低い人は神を主に懲罰的なものと考える。 このことは、近代心理学と心理療法の最も影響力のある先駆者の一人であるカール・ユングが観察しています。 「私の人生の後半におけるすべての患者の中で、…最後の手段として宗教的な人生観を見出すことが問題でなかった者は一人もいない。 彼らの誰もが、あらゆる時代の生きた宗教がその信奉者に与えてくれたものを失ったために病気になったと言ってよいだろう。
宗教的行動の「本源的」と「外来的」の理解
宗教的行動の調査における最近の進歩は、社会科学者に二つの異なるカテゴリーや方向性を区別させるに至りました。 「内在的」と「外在的」です。 内在的な実践は神指向で、その人自身の存在を超越した信念に基づいている。 このような宗教的実践は有益であることが研究によって示されています。 外在的な実践は、自己中心的で、外見上の観察によって特徴づけられ、行動や態度の指針として内面化されることはありません。 神や超越的なもの以外の目的に向けられた宗教は、一般的に地位や個人的な安全、自己正当化、社会性など、他の目的を追求するための合理化へと堕落していきます。 宗教家が精神や心の転換であると知っていることと、単にそれ自身のため、あるいは宗教的行動から得られる利益のために外的行動を適合させることの間には根本的な違いがあります。
1900年代初頭にハーバード大学の心理学の教授で宗教行動の心理的研究のパイオニアであるウィリアム ジェームズは、宗教実践の二つの形式の間に社会科学の区別をした最初の人であった。 1960年代後半に彼の後任としてハーバード大学に在籍したゴードン・オールポートは、次のように結論づけた。 「私は精神的健康が外発的ではなく、内発的な宗教的指向によって促進されることを同様に確信している」
二つの指向は二つの全く異なる心理的効果につながります。 例えば、「内発的」な人は、責任感が強く、内的コントロールが可能で、自己啓発的であり、勉強もよくできる。 これに対して、「エクストリンシック」は、独断的、権威主義的、責任感が弱い、内部統制が弱い、自己啓発的でない、勉強がうまくいかないといった傾向がある。 内発的宗教者は外発的宗教者よりも、道徳的基準、良心、規律、責任、一貫性に関心がある。 また、他人に対してより敏感で、自分自身の感情に対してよりオープンである。 これとは対照的に、内発的な人々は自己中心的で怠惰であり、信頼性に欠ける可能性が高い。 例えば、最も人種的偏見の強い人は、時々教会に行く人であり、宗教の実践において外発的な人であることが判明している。 これらの知見は、さまざまな形で再現されている。
対照的な効果は、大学生に現れている。 内発的に宗教的な学生は、内的統制の所在、内発的動機、そして高い成績平均点を持つ傾向があります。 これに対して、1980年の研究では、外発的に宗教的な学生は、より独断的で権威主義的であり、責任感が弱く、動機も弱く、内的統制の所在が少なく、成績の平均点も低いことが示された。 内発的に宗教的な学生は、道徳的基準により大きな関心を持ち、より良心的で、規律正しく、責任感が強く、一貫していることがわかった。一方、外発的には、より自己中心的で、より怠惰で、より頼りない。
一般に、内発的な人は人生の浮き沈みに対してあまり不安を感じないが、外発的にはより不安であることがわかった。 さらに、内在者の宗教的信念と実践はより統合されている。例えば、彼らは個人的に祈るだけでなく、公に礼拝する傾向が強い。 これとは対照的に、個人的に祈るが公には祈らない人々は、一般的な不安のレベルが高い傾向がある–これは一般的にエクストリンジ派の特徴である。 皮肉なことに、死に対する不安については、外来生物は内在生物よりも、また無宗教者よりも悪いという最悪の結果を示している。 純粋に社会科学の立場から言えば、宗教の内在的な形態は善良で望ましいものであり、外在的な形態は有害である。 宗教の教師は、功利主義者でなくても、同意するだろう。
宗教と社会科学
社会科学の実践者と宗教的信念の間には緊張関係がある。 ブリガム・ヤング大学の社会学教授であるダーウィン・L・トーマスとグウェンドリン・C・ヘンリーはこう書いています。 「フロイトや他の人々の仕事から、社会科学の初期の歴史の多くは、宗教団体への関与や依存は、個人の幸福の感覚が低い人々と関連するという期待によって特徴づけられています」
宗教に対する同じ敵意–大多数のアメリカ人の態度とは異なる敵意–がアメリカの専門家エリートのメンバーの間で持続しているという証拠が繰り返し示されています。
イェール大学法学部教授のスティーブン・L・カーターは、「我々の政治・法律文化には、宗教的信念を恣意的で重要でないものとして扱う傾向が見られ、その傾向は、宗教的献身に何か問題があることを暗示するレトリックによって支えられています」と指摘しています。 ますます多くの場合、我々の文化は、自分の信仰の教義を深く信じることは一種の神秘的な非合理性を表し、思慮深く、公共心を持ったアメリカ市民はそれを避けた方がよいという立場に立っているようだ」。 しかし、利用可能な証拠は、そのような反対を不合理なものにしています。
デューク大学医学部のデビッド・ラーソン教授は、精神衛生専門職における同様のバイアスに注意を促しています。 精神疾患を分類するための標準的な参考マニュアルである「診断・統計マニュアル」について考えてみましょう。このマニュアルは、基本的に精神科医、臨床心理学、臨床ソーシャルワークの実践を定義し、これらの専門職の実践、研究、融資の中心的存在となっています。 第3版では、妄想、支離滅裂、非論理的思考などの精神疾患の議論において、宗教的な例が挿話としてのみ使用されていた。 最新版ではこの偏りが修正された。
すべての心理テストの中で最も広く使われているものの一つであるMinnesota Multiphasic Personality Inventoryも考えてみよう。 MMPIでは、宗教に関連したすべての肯定的な特性–自己鍛錬、利他主義、謙虚さ、権威への服従、従来の道徳–が否定的に加重されています。 したがって、「私は正統派の宗教家である」という自己記述を選ぶことは、その人の精神的健康状態を損なうことになるのです。 逆に、宗教家が少なくともある状況下では、自分自身を損なうと考えるいくつかの特性–自己主張、自己表現、自分に対する高い評価–は、正の重み付けがなされる。 6687>
社会科学や精神衛生の専門家の間ではこのように一般的に敵対視されていますが、経験的な証拠から、宗教は日常生活において非常に強力で肯定的な部分であることが示されています。 ニューメキシコ大学の社会学教授であるパトリック・マクナマラ氏は、社会科学者と宗教に関係する人々との間の一般的な違いを説明しています。 「社会学者は、個人的な挑戦、例えば自分自身の道徳的な生活を整えることへの関心を、社会的な挑戦や、個人のグループがより完全な人間的存在を達成することを阻害する社会経済的構造を特定し批判する努力に対して、何らかの形で二次的なものとして見る傾向があります。 マクナマラは続ける。 「典型的な社会科学の分析では、内的生活の要求は無視され、自分自身の人生を調べ、内面化された悔恨の倫理に従ってそれを整えるという選択の中で行使される個人の代理性と自律性は…認められない」
多くの専門家の態度にもかかわらず、ギャラップの調査は、アメリカ国民の3分の1が宗教的関与を自分の人生で最も重要な次元と考えていることを示し続けている。
多くの問題に対する完全に世俗的なアプローチ–公共政策、心理療法、教育–は、この3分の2の人々にとって異質な枠組みを使用しています。 明白な事実は、ほとんどのアメリカ人の個人的・社会的生活において、宗教が強力な役割を担っているということです。 これは、専門家、政策立案者、メディアによって明確に理解されるべき役割です。
社会科学の研究の他の多くの分野–家族の力学、グループの力学、夫婦の力学–から、他人との肯定的な相互関係は、この論文で検討したものと同様の領域のホストにわたって強力であることが知られています：ストレス、一般に他者と関わる能力、生産性、学習など、ほんの一部を挙げるだけです。 宗教的なコミットメントの核心は、超越的な、したがってすべてを利用できる存在である別の存在と肯定的な関係を持つことを意図していることです。 このように考えると、宗教的コミットメントの効果は神秘的なものではなく、人間同士のポジティブな関係から生じることがわかっている効果の延長線上にあるものだと言えます。 したがって、宗教に関する知見は、既存の社会科学の研究体から人間関係について知られていることの一般的なコーパスに適合する。
Policy Implications
証拠は、宗教の幅広い実践を促進することは良い社会政策であることを強く示している。 それを阻止するのは悪い社会政策である。 宗教的信念の広範な実践は、アメリカの最も偉大な国家資源の一つである。 それは個人、家族、地域社会、そして社会全体を強化します。 それは教育や仕事の達成に大きく影響し、婚外子、薬物やアルコール中毒、犯罪や非行などの大きな社会問題の発生を減少させるのです。 6687>
建国の父たちの本来の意図は、連邦政府が国家公認の宗教を設立することを禁止することであり、国家の運営から宗教を禁止することではありません。 トーマス・ジェファーソンは、宗教的自由のためのバージニア州法（1786年1月16日）において、この区別を明確にした：
われわれバージニア州議会は、いかなる者も、その宗教的意見または信念を理由として、いかなる宗教的礼拝、場所または聖職にも出席または支援を強制されず、その身体または物品において強制、抑制、妨害、あるいは苦難を受けないものとすることを制定する。 しかし、すべての人は、宗教の問題に関して自分の意見を公言し、議論によってそれを維持する自由があり、そのことは、いかなる意味においても、彼らの市民的能力を低下させ、拡大させ、影響を及ぼすことはないものとする。
ジョージ・ワシントンは、告別式の演説で、新しい国家にとっての宗教の重要性を特に雄弁に語っている：
政治的繁栄につながるすべての性質と習慣のうち、宗教と道徳は欠くことのできない支えである。 人間の幸福の偉大な柱、すなわち人間や市民の義務の最も堅固な支柱を破壊しようと努力するような人は、愛国心からの賛辞を無駄にすることになるであろう。 単なる政治家も、敬虔な人と同様に、これらを尊重し、大切にしなければならない。 私的および公的な幸福とのつながりをすべてたどることは、一冊ではできないだろう。 もし宗教的な義務感が司法の場で調査の道具となる宣誓を放棄するならば、財産、評判、生命の保証はどこにあるのだろうか？ そして、宗教なしに道徳が維持されるという仮定を、慎重に甘受しよう。 洗練された教育が特殊な構造を持つ心に及ぼす影響を認めようとも、理性と経験の両方が、宗教的原則を排除して国民道徳が優勢になると期待することを禁じている。
徳や道徳が人民政府の必要な源泉であることは、実質的に事実である。 この法則は、多かれ少なかれ、あらゆる種類の自由な政府に適用される。
このルールは、多かれ少なかれ、あらゆる種類の自由な政府に適用される。 連邦政府の政策は、市場、教育、医学、科学、芸術など、他の多くの制度を奨励しています。 宗教そのものも、宗教団体への寄付に対する税制上の優遇措置によって、明確に奨励されている。 したがって、国家が直面している主要な社会問題に最も強力に対処する資源を奨励しないのは、理にかなったことではない。 議会と大統領は、少なくとも6つの具体的な分野で断固とした行動をとることによって、これを達成するのを助けることができます。
- 議会、特に上院は、アメリカ生活における宗教の新たな役割に関する新しい国民的議論をリードすべきです。 学校での祈りに関する学校管理者への最近の指導で、クリントン大統領は国民的議論を開始した。 上院はかつて、その時々の重要な問題についての討論の場であった。 今こそ、宗教の実践と国家の生活との関係、アメリカの家族の健康とその文化の内容について、再びその役割を担うべき時である。
アメリカは、自由で多元的な社会における宗教の真の役割について、大きな国民的討論を必要としている。 何十年もの間、社会における宗教のかつての優位な立場は損なわれてきました。 道徳的、精神的刷新の最前線に立つべき宗教指導者たちが、奇妙なまでに臆病になっているのです。 宗教的信条を持つアメリカ人は、公共の利益に関わるすべての事柄において、宗教が立ち入り禁止であると信じるよう、いじめられることがあってはならないのです。 憲法上の信教の自由は、公共の場から宗教を禁止することを意味しない。
- 議会は、宗教的実践に関するデータは国家にとって、政策立案者にとって、そして公共の議論を知らせるために必要な研究にとって重要であることを確認する決議を下すべきである。 宗教的実践に触れるデータの収集は、連邦政府によって資金提供される社会問題の研究においてしばしば妨げられる。 政府が資金提供する社会調査の膨大な割合を占めているため、これは冷ややかな影響を及ぼしているのです。 しかし、婚外子、犯罪・非行、依存症、経済的依存、医療・精神問題、学習能力など、政府が調査中の社会問題と宗教的実践の関係は、調査されるべきものである。 議会決議により、連邦政府が資金提供する研究が生活のこの側面に触れることは許されないという言い訳を取り除くことができるだろう
- Congress should mandate a census question on religious practice. 2000年の国勢調査では、教会やシナゴーグへの出席頻度について尋ねるべきである。 米国議会が米国における宗教的礼拝のレベルや強度を知ることは、誰の信教の自由にも反することである。 また、国勢調査局によって毎年実施されている標本調査の多くも、それらの調査で同様の情報が収集されれば、かなり良い情報になるだろう。
- 議会は、定期的な教会出席と社会問題の関係についての調査を委託するべきである。 この研究は、犯罪、薬物使用、高齢者の健康、婚外子出産、貧困など、アメリカの納税者によって負担を増やし続けている社会問題に焦点を当てるべきである
- Congress should fund federal experiments with school choice that include choice of religiously affiliated schools.連邦議会は、宗教的に関連した学校の選択を含む学校選択の実験に資金を提供すべきである。 子供を宗教志向の学校に通わせる余裕のない親への財政支援を拒否することは、そのような教育を最も必要としているであろう子供たちに否定し、その余裕がある裕福な人たちに限定することである。
- 大統領は、公共生活における宗教の役割に敏感な裁判官を任命し、上院はその裁判官を承認すべきです。 しかし、過去30年間、家庭、学校、市場など、アメリカ人の生活のほぼすべての領域で、政府がますます侵食してきたのは、まさにこのようなことだったのです。 これはどんな社会にとっても意味をなさないことであり、私たちの社会を弱体化させています。
Columnist William Raspberry は、この問題をよく理解しています。 1947年の Everson v. Board of education case (330 U.S. 1) における歴史的な多数意見の中で、ヒューゴ・ブラック判事は、政府は「いかなる宗教をも援助し、すべての宗教を援助し、ある宗教を他のものより優先する法律を可決する」ことを禁じられていると書いています。 真ん中の要素は、政府の唯一の適切な立場は宗教に対する敵意であることを示唆しており、これは市民的自由主義者や最高裁の大多数の見解であるように思われます。
これは、最もリベラルな最高裁判事の一人である故ウィリアム O. ダグラスが、1950年代に書いた言葉を思い起こさせます：
私たちは宗教的民族で、その制度は最高神を前提にしている。 我々は、人が選んだように礼拝する自由を保証する。国家が宗教教育を奨励し、あるいは宗派の必要性に応じて公的行事の日程を調整することによって宗教当局と協力し、我々の国民の宗教的性質を尊重し、彼らの精神的必要性に応じて公的サービスを提供するのである。 そうでないとすることは、政府が宗教団体に無関心であることを憲法に求めることになる。 それは、宗教を信じる人たちよりも無宗教の人たちを優先させることになります。
上院は、今後連邦裁判所の任命権を持つすべての候補者に対し、政治体の生活における宗教の役割と、この問題に対する建国の父の意図の理解に関する彼らの意見を明らかにするよう求めるべきです。
しかしこの問題は、政府に任せるにはあまりにも重要です。 アメリカの宗教指導者と個々の市民も行動しなければなりません。
- 彼らは、宗教の真の実践が社会に及ぼす巨大で有益な効果に注意を向けさせなければなりません。 国の宗教団体のリーダーとして、彼らは安定した結婚と健康な家族を育てる上で重要であるとみなされる権利を主張すべきです。宗教は世俗社会の他の4つの基本的な制度である家族、学校、市場、政府の成功を保証する基礎となる仕事を行います。
- 宗教的な形成の必要性を強調しなければならない。 家族の崩壊による損害を修復するために、宗教的信徒が行う社会的慈悲の業はますます必要とされるでしょうが、人間の生命の神秘、すなわち誕生、結婚、家庭生活、死における愛と苦しみに対する答えを求める人々に宗教的方向性を与えることができるのは、宗教団体だけなのです。 宗教的信念は、個人が人生の中心的な組織原理と神への理解を獲得するのに役立ちます。 この感覚と原理によって、人は間違った選択から生じる不必要な苦痛を避け、良い選択を着実に行うことによって利益を得ることができるのです。 今日、学校はこの重要な仕事に参加することを禁じられています。
- 彼らは、特に幼年期から青年期への移行期に、神への信仰を失う危険性のある子供たちの宗教的形成に特別な注意を払わなければなりません。 実証的な研究によれば、10歳前後から青年期後半にかけての若年成人の発達には、究極の真理と意味を探求する宗教的対話に従事するかどうかを決める重要な段階がある。 この段階で宗教に背を向ける若い青年は、地域社会での拠り所を失い、生涯にわたって個人の幸福を損なうような多くの問題を抱える危険性が高いと言えるでしょう。 宗教的な働きのこの側面への関心が高まれば、国家に大きな利益をもたらすでしょう。 公共政策の指導者が特に懸念しているのは、アメリカの都心部を悩ませている問題、すなわち婚外子、依存症、犯罪である。 これらの地域は、宗教的信仰と実践の恩恵を必要としています。 1105>
- 彼らは、都心の教会、特に黒人教会の能力を利用して、低所得のアフリカ系アメリカ人が都心の貧困の劣悪な文化から脱出するのを助けなければならないのである。 多くの宗教指導者は、善意で物質的な側面に集中し、彼らが与えることのできる最も強力な援助は精神的な次元にあり、それが物質的な幸福に大きな影響を与えることを忘れている。 教会に定期的に通うことは、宗教指導者が提供できる他のどんなものよりも、子どもが貧困から抜け出すために有効です。 そして、ほとんどの人が教会員になるように説得できれば、コミュニティを変革することができるだろう。 それは私たちの最も重要な社会問題の多くに対する強力な答えであり、そのうちのいくつかは、婚外子出産を含め、破滅的な割合に達しています。 さらに、それはすべての人が無料で利用できます。
アメリカは岐路に立たされています。 クリントン大統領、ロバート・ドール上院院内総務、ニュート・ギングリッチ下院議長のような多様な政治指導者は皆、アメリカ社会の崩壊の度合いについて大衆の懸念や恐怖を明確に述べている。 ほぼ同時に、アメリカ人は、結婚した家族生活と定期的な宗教的実践がその社会を維持するためにできる根本的な貢献に気づきつつある。
国家の将来の健康のために、この二つの膨大な資源をさらに弱めるのではなく、若返らせて奨励できるように公共政策の方向を変える時が来たのである。 社会政策とソーシャルワークの目標の多くは、宗教の実践を通して、間接的かつ強力に達成されることができます。 このことは、人間の状態の異なるレベルで活動する教育やソーシャルワークを無効とするものではありません。 しかし、ソーシャルワークの需要がソーシャルワークのリソースを上回っている（そして、はるかに上回っているあらゆる兆候を示している）ので、宗教の実践が強力な味方であることを知っておくのは良いことです
宗教の実践は個人、家族、国家、そして国にとって良いものです。 それは健康、学習、経済的幸福、自制心、自尊心、共感力を向上させます。
建国の父たちは、自由への情熱から、すべてのアメリカ人が自分の宗教的信念を実践する自由を推進したが、議会と裁判所は、公共の場から宗教を締め出してしまった。 今こそ、それを取り戻す時です。 宗教的実践は、国家の緊急な社会問題についての計画や議論に取り入れることができ、また取り入れるべきである。
宗教的信念の広範な実践は国家に利益をもたらすだけであり、非実践の権利–この問題についてのしつこいデマゴギーにもかかわらず、まったく脅かされていない権利–を保護し尊重しながら、宗教的実践をアメリカ生活に再統合する仕事は、国家の最も重要な仕事の一つである。 善意の学者たちはこの領域で多くのことを行うことができ、歴史は、アメリカがこの素晴らしいバランスを達成するのを助ける人々を好意的に見ることだろう
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