Az iszlám próféta állítólag azt mondta, hogy egy muszlimnak nem szabad zarándoklatra vagy jámbor látogatásra indulnia a mekkai Szentélyen, a medinai Próféta mecsetjén és a jeruzsálemi al-Aksza mecseten kívül más mecsetbe. Ez a kijelentés bizonyos értelemben feltérképezi az iszlám táj szakrális földrajzát. A muszlimok Mekka, Medina és Jeruzsálem városát elsősorban az e szentélyekhez kapcsolódó erőteljes spirituális szimbolika miatt tisztelik.
A különböző vallási hagyományok különböző kritériumok szerint határozzák meg a szent teret, utalva a szentség konceptualizálásának sokféle módjára. Egyes hagyományok szerint a szent teret az isteni megnyilvánulás révén fedezik fel, míg mások szerint a szentséget a kulturális munka folyamatán keresztül hozzák létre. Az iszlám hagyományban az istentiszteleti rituálék eredete és végrehajtása szerves szerepet játszik a tér megszentelésében. Mint ilyen, a szent fogalma szorosabban kapcsolódik a kulturális munka folyamatához, amelynek során a tér megszentelődik az isteni közösségben betöltött funkciója miatt, és nem azért, mert egy adott helyen az isteni megnyilvánulását észlelik. Ezért Mekka, Medina és Jeruzsálem városait szentként fogadták el és szent központoknak tekintik, mivel az iszlám alapvető rituális gyakorlataival szoros kapcsolatban állnak.
Ahhoz, hogy megragadjuk e szent városok jelentőségét a muszlim képzelet számára, történelmük mellett vallási szimbolikájukat is hangsúlyozni kell. A három központ közül az első helyen Mekka áll, ezt követi Medina és végül Jeruzsálem.
Mekka
Mekka városát ősidők óta szent központként tisztelik. Az iszlám előtti időszakban a pogány arabok zarándokközpontjaként szolgált, és otthont adott legfontosabb bálványisteneiknek. A muszlimok azonban Mekkát tekintik az egyistenhit központjának és annak a városnak, ahol a Ka˓ba, az egyetlen igaz Isten – Allah – kizárólagos imádatának első háza létesült. Ábrahám próféta állítólag isteni parancsra építette a Ka˓bát ebben a kopár völgyben. Ábrahám már jóval korábban, szintén isteni parancsra, ezen a helyen hagyta fiát, Isma˓ilt az anyjával, Hágárral. Sok évvel később visszatérve Ábrahám és fia vállalta a Ka˓ba építését. Az arabok, akik Iszmá˓il leszármazottai, virágoztak a térségben, de eltértek nemes őseik tiszta egyistenhitétől, és Mohamed próféta születésének idején Mekka a bálványimádás központja volt.
Amikor Mohamed elkezdte hirdetni üzenetét, a mekkaiak súlyosan üldözték, és kénytelen volt a közeli Medinában menedéket keresni. Az iszlám térhódításával a próféta végül meghódította Mekkát. Kr. e. 630-ban bevonult a városba, megtisztította azt minden bálványától, és a Ka˓bát ismét a tiszta egyistenhit szimbólumaként állította helyre. Mekka így a muszlim zarándoklat (hajdzs) központjává vált. A világ minden tájáról érkező muszlimok még ma is évente összegyűlnek a városban, hogy elvégezzék a hajdzsot, amely az iszlám öt alappillérének egyike.
A próféta nem döntött úgy, hogy Mekkában marad, és helyette Medinában telepedett le. Így Mekka soha nem vált politikai jelentőségű várossá, és a muszlim világ kormányzásának székhelye mindig máshol volt. A városnak csak a Mu˓awiya kalifa halála utáni rövid időszakban volt politikai jelentősége. Őt fia, Yazid követte i.sz. 680-ban, de uralmát ˓Abdallah ibn Zubayr vitatta, akit Mekkában kiáltottak ki kalifának. Ibn Zubayrnak sikerült hatalmat szereznie Arábia nagy része és Irak bizonyos részei felett, de végül az Ummayadok tábornoka, al-Hajjaj i. e. 692-ben leverte és megölte
Amikor az abbászidák kiszorították Ummayad unokatestvéreiket, úgy döntöttek, hogy Bagdadból folytatják az uralmat. Mekkát az abbászida kalifák jól pártfogolták, és zarándoklátogatásaik során hatalmas pénzösszegeket osztogattak a lakosoknak. A Qarmitiyya, az abbászidákkal szemben álló harcias szekta megjelenése némi hatást gyakorolt Mekka történelmére ebben a korszakban. A szekta ötven éven át folyamatosan rajtaütött a zarándokkaravánokon, és i. sz. 930-ban Mekkát is lerohanták, lemészárolva annak lakóit. Még a Fekete követ is elvitték, azt a sarokkövet, amely a Ka˓ba körbejárásának rituáléját jelzi. Ezt azonban mintegy húsz évvel később visszaszolgáltatták, és ezután viszonylag nyugodt állapotok következtek, és a zarándoklat ismét elsőbbséget kapott a politikával szemben Mekkában.
A város közelmúltbeli története néhány drámai politikai eseményről is tanúskodik. 1979-ben szaúdi fegyveresek egy csoportja megrohamozta a Ka˓bának otthont adó szentélyt, és tizenhat napig elfoglalta azt, számos civilt és katonát megölve eközben. E ritkán előforduló eseményektől eltekintve azonban Mekka mindig is kiemelkedő jelentőséggel bírt a muszlimok számára a Ka˓ba és a hajdzs miatt. Kizárólag a városban és környékén végzett hajdzs rituálék miatt van Mekka szentségének glóriája.
A szakrális földrajz szempontjából nézve a várost leginkább a szakrális terek patchworkjeként lehet elképzelni. A középpontban a Ka˓ba áll, amely a muszlimok számára valóságos kapu, amely a transzcendens birodalomba nyílik. A muszlimok világszerte a Ka˓ba felé fordulnak a napi öt ima elvégzése során, és a Ka˓ba kétségtelenül az iszlám identitás legerősebb szimbóluma, mivel szorosan kapcsolódik a kötelező imához. A Ka˓ba történetét még a Korán is részletezi, és úgy írja le, mint az első házat, amelyet kizárólag Isten imádása céljából hoztak létre (3:96). Bár a Qur˒an úgy írja le Mekkát, mint ami “tele van áldással” (3:96) és mint a “biztonság menedéke” (5:97), a továbbiakban sokkal meggyőzőbben hangsúlyozza a Ka˓ba funkcionális jellemzőjét. Nem másra épült, mint az ima létesítésére (14:37).
A Ka˓ba közvetlen környékét is szentélynek tekintették, és mint ilyen, a Ka˓ba és környéke alkotja a mekkai szent mecsetet, amelyet általában al-Haram al-Sharif (a Nemes Szentély) néven ismernek. A hajdzs két nagyon fontos szertartását ebben a mecsetben végzik. Az első a Ka˓ba körüljárása. Ez a szertartás Ábrahám és Isma˓il építéséhez kapcsolódik. Miközben lerakták az alapokat, a két próféta Allahhoz fohászkodott, kegyelemért könyörögve és kérve, hogy áldozatukat fogadják el. Hasonló módon a zarándok is újrajátssza ezt a folyamatot, és Allahhoz fohászkodik, miközben a tawwaf néven ismert ciklusokat teljesíti.
A mecsetben végzett második szertartás a sai˓, ami szó szerint azt jelenti, hogy törekedni. A zarándok újrajátssza Hágár, egy afrikai felszabadított rabszolga kétségbeesett vízkeresését, amelyet a két hegy, a Szaffa és a Marwa között futott. Ábrahám otthagyta őt, egyedül a fiával, ellátmány nélkül. Addig futott a két domb között, amíg Isten végül megjutalmazta keresését az áldott Zamzam-kúttal, amely hirtelen előbukkant a földből. A zarándok tehát felidézi ennek a nemes asszonynak a gyötrelmeit, és egyben emlékeztet Allah kegyelmére.
A zarándoklathoz kapcsolódó másik szent hely Mekka külvárosában található, nem túl messze a szent mecsettől. Ez a Mina táborhelye. A zarándokok nemcsak a zarándoklat öt napjának nagy részét töltik Minában táborozva, hanem ott végzik a sátán rituális megdobálását is. Ez a rituálé összefügg azzal, hogy a Sátán megpróbálta lebeszélni Ábrahámot arról, hogy engedelmeskedjen Allah parancsának, és Ábrahám állítólag három alkalommal is kavicsokkal dobálta el a Gonoszt. A zarándok tehát a rituális megdobálással ezt az eseményt eleveníti fel, ezáltal igyekszik leküzdeni saját lelki gyengeségét, elutasítva a kísértést. Mina évente csak egyszer, a zarándoklat idején kel életre, és az év többi részében gyakorlatilag lakatlan.
Minából továbbindulva a zarándok a Mekka központjától mintegy 9 kilométerre fekvő Arafat síkságára vezető úton halad. Arafat szintén csak a zarándoklat idején kel életre, és ez az a hely, ahol Mohamed próféta elmondta híres utolsó prédikációját. Arafat síkságán állni és Allahhoz fohászkodni a hajdzs csúcspontja. Az a zarándok, akinek nem sikerül a megadott időpontban és napon eljutnia Arafatba, érvényteleníti a zarándoklatát, és újra kell teljesítenie azt. Ez a szertartás a legtöbb másikkal ellentétben nem Ábrahámhoz kötődik, és közvetlenebbül Mohamed prófétához kötődik, aki állítólag azt mondta, hogy a zarándoklat lényege az Arafatnál való könyörgés.
Mina és Arafat között található Muzdallifa, amely szintén szorosan kapcsolódik a zarándoklat szertartásaihoz. A zarándoknak az Arafatnál végzett könyörgés után Muzdallifán kell áthaladniuk a Minába visszafelé vezető úton, és ott kell elvégezniük a kötelező imákat, ahogyan azt Mohamed próféta utasította.
Mint minden világváros, Mekka is folyamatosan átalakul és felértékelődik. A zarándokhelyeket fejlesztették, hogy megkönnyítsék az oda látogató milliók számára, és maga a város a jövőben minden bizonnyal növekedni és bővülni fog. Mekka azonban elsősorban a zarándoklat miatt mindig is meg fogja őrizni auráját.
Medina
Mekkával ellentétben a medinai látogatás nem kötelező része a zarándoklatnak, de a Próféta személyesen hagyta jóvá a medinai mecsetjébe való utazást ziyara, azaz kegyes látogatás céljából. A korai iszlám korszakban Medina, amelyet az iszlám előtti időkben Yathribnak hívtak, a születő iszlám birodalom politikai fővárosa volt. Mekka azonban a szakrális földrajz szempontjából messze fontosabb volt és maradt. A Mekkától mintegy 500 kilométerre fekvő Yathrib oázisvárost a Próféta tiszteletére átnevezték, és helyesebben al-Madina al-Munawwarra, azaz a Fényes Város néven emlegetik.
A Próféta Kr.u. 622-ben vándorolt Medinába, miután nem sikerült meggyőznie a mekkaiakat küldetéséről. A város sokkal sokszínűbb volt, mint Mekka, lakossága zsidókból, muszlimokból és bálványimádókból állt. A Próféta megpróbálta a különböző frakciókat egyetlen államszervezetben egyesíteni, és erőfeszítéseit a Sahifa al-Madina, azaz Medina alkotmánya néven ismert paktumban rögzítették. Közben folytatódott a konfliktus a születőben lévő medinai muszlim közösség és a mekkai pogányok között. A Próféta több mint hetven hadjáratot indított a mekkaiak ellen új hatalmi bázisáról, Medinából, mielőtt végül meghódította Mekkát. A Próféta azonban nem tért vissza Mekkába, mivel Medina immár az otthona volt. Innen fordította figyelmét arra, hogy az iszlám üzenetét az Arab-félszigeten túli határok felé terjessze. Kr. u. 632-ben bekövetkezett halálakor az iszlám készen állt arra, hogy meghódítsa az északi határait fenyegető bizánci rómaiakat és perzsákat.
A Prófétát követő négy kalifa uralkodása alatt Medina maradt az iszlám birodalom politikai fővárosa. A polgárháború kitörésével ˓Ali (a négy kalifa közül az utolsó) uralkodása alatt a város lassan kezdte elveszíteni politikai jelentőségét. ˓Ali i. sz. 656 októberében elhagyta Medinát, hogy leverje az iraki felkeléseket, és soha nem tért vissza. Kufa városa egy rövid ideig az események központja volt, de Mu˓awiya kalifa i. sz. 661-ben bekövetkezett felemelkedésével Damaszkusz lett a muszlim világ politikai fővárosa. Az elszigetelt felfordulásos esetektől eltekintve innentől kezdve nem sok minden történt Medinában, ami jelentős politikai jelentőséggel bírt volna.
Míg Medina politikai téren teljesen háttérbe szorulhatott, az iszlám szellemi élet központjaként jelentős hírnévre tett szert. A medinai tudósok fontos szerepet játszottak az iszlám jogtudomány korai fejlődésében és a hadíszok (prófétai hagyományok) gyűjtésében. Ebben a fontos, formálódó időszakban a medinai jogi iskola az egyik legkiválóbb tudós, az i.sz. 795-ben elhunyt Malik ibn Anasz munkássága révén vált híressé
Mindamellett, hogy a muszlim közösség számára végső soron nem Medina szellemi vagy korai politikai státusza az elsődleges fontosságú. Medinát azért tisztelik, mert az iszlám próféta városa és az első iszlám államszervezet. Az iszlám Medinában vert gyökeret és erősödött meg. A városban található néhány fontos mecset is, amelyek szorosan kapcsolódnak a rituális imák történetéhez. Talán ez a fő oka annak, hogy a Próféta arra biztatta a muszlimokat, hogy látogassanak el Medinába. Szent helyei nemcsak a rituális ima korai történetét örökítik meg, hanem a hívők elszántságát és elkötelezettségét is erősítik éppen e gyakorlatok iránt.
A Medinában épült első mecset a Quba mecset volt. Ez a mecset a város akkori külterületén fekszik, és ez az a hely, ahol a Próféta néhány napra megállt, mielőtt belépett a városba. Itt rakta le a Quba mecset alapjait. A qubai mecset kedves maradt a Próféta számára, és még jóval azután is, hogy Medinában letelepedett, szombatonként odajárt, hogy időt töltsön imával és elmélkedéssel. A Medinába látogató muszlimok ma is utánozzák ezt a gyakorlatot, és szombat reggelente a kora reggeli órákban követik az utat a Quba mecsethez, ahol a Próféta szokásához hasonlóan délig maradnak.
Mindezek ellenére Medina legfontosabb mecsete még mindig a Próféta mecsete, amelyet Haram al-Madinának (Medina szentélye) is neveznek. A Próféta saját lakrészeit a mecsethez csatolták, és amikor meghalt, az egyik lakrészében temették el. A Próféta sírhelye tehát ma is a mecsetjéhez kapcsolódik. Bár az ortodox iszlám tanítás elítéli a sírhelyek tiszteletét, a muszlimok világszerte eljönnek a mecsetbe, hogy meglátogassák a sírt. Ezt a gyakorlatot addig tűrik, amíg a mecset látogatásának ürügyén teszik, mivel a próféta állítólag azt mondta, hogy a mecsetében végzett ima nagyobb jutalomban részesül, mint a máshol végzett ima, kivéve a mekkai haramban végzett imát, amely a legnagyobb jutalommal jár. Medinában, akárcsak Mekkában, ismét az ima aktusa az, ami szentséget kölcsönöz ennek a fontos térnek.
Az utolsó mecset, amely különleges státuszt élvez, a Qiblatyn mecset, ami szó szerint azt jelenti, hogy a két irány mecsete. Az első kettőtől eltérően ennek a mecsetnek inkább történelmi, mint rituális jelentősége van. Nem említenek külön jutalmat a benne való imádkozásért, és a Próféta sem teremtett precedenst a rendszeres látogatására. Fontos azonban a benne történt jelentős esemény miatt. A Próféta Medinába költözése után tizenhat hónapig a kötelező imákat Jeruzsálem felé fordulva végezték. Miközben a Qiblatyn mecsetben imádkozott, a Prófétát isteni utasítással arra utasították, hogy változtasson irányt, és imádkozás közben nézzen a mekkai Ka˓ba felé (2:142). A muszlimok világszerte még ma is Mekka felé fordulva imádkoznak, és Isten prófétának adott parancsának emlékére a muszlimok még mindig felkeresik ezt a mecsetet, amikor Medinába látogatnak.
A Medináról szóló vallási irodalom tele van a város erényeit felvázoló beszámolókkal, de ezek közül sok apokrif, és ezért nem érdemelnek említést. Az ilyen elbeszélések azonban plusz aurát és vonzerőt kölcsönöznek a város szent státuszának, még ha nem is igazán nagy jelentőségűek.
Jeruzsálem
Noha Jeruzsálemnek mint az iszlám harmadik szent városának státusza rendkívül jól megalapozott az elsődleges iszlám forrásokban, a muszlimok nem tartanak igényt a szent városhoz való kizárólagos szellemi jogokra. Jeruzsálem mindhárom ábrahámi hit számára kedves, és az évszázadok során a muszlimok, a keresztények és a zsidók komoly harcot vívtak érte.
A zsidók mindig is a szent templom helyeként tisztelték a várost, de a pogány rómaiak már öt évszázaddal azelőtt, hogy a város muszlim uralom alá került, i. sz. 638-ban eltüntették a jeruzsálemi zsidó élet minden megmaradt nyomát, hogy a város muszlim uralom alá került volna. Amikor Konstantin római császár felvette a kereszténységet, a várost keresztény emlékművek borították be. Bár a zsidóknak esélyük sem volt arra, hogy újjáépítsék templomukat, Konstantin évente egyszer, díj ellenében beengedte őket a városba, hogy meggyászolhassák a templom pusztulását.
Kr. e. 614-ben a perzsák elfoglalták Jeruzsálemet, és közben keresztények ezreit mészárolták le. Tizennégy évvel később Hérakleiosz római császárnak sikerült kiűznie a hódítókat, és visszaszerezni a földet és a várost. Ő viszont szörnyű bosszút állt a zsidókon, akiket azzal vádoltak, hogy összejátszottak a perzsa megszállókkal. Az iszlám hajnalán tehát a zsidó jelenlétet Jeruzsálemben ismét kegyetlenül megtisztították a keresztények.
A próféta halála után az iszlám birodalom hatalmas terjeszkedésen ment keresztül. A harmadik kalifa, ˓Umar ibn al-Khattab uralkodása idején a bizánciak átengedték Jeruzsálemet az iszlámnak. Kr. u. 638-ban maga a kalifa fogadta el a város kapitulációját a keresztény pátriárkától, Sophroniustól. A tolerancia példátlan megnyilvánulásaként ˓Umar meghagyta a keresztényeknek vallási helyeik védelmét, és kezeskedett a biztonságukért. Még a pátriárka ajánlatát is visszautasította, hogy a déli imát egy keresztény szentélyben végezze el, felismerve az ima jelentőségét a tér kisajátításában és megszentelésében. Elutasításának okait azzal magyarázta, hogy nem akart olyan látszatot kelteni a jövő nemzedékek számára, amelyek esetleg igazolást keresnek ennek a keresztény szentélynek az elkobzására és iszlám istentiszteleti hellyé alakítására.
˓Umar azonnal nekilátott a muszlimok számára vallási jelentőséggel bíró helyek azonosításának. Jeruzsálemet úgy említi a Korán˒an, mint a várost, ahová a Próféta egy éjszakai út során utazott, és ahol az összes korábbi prófétával együtt összegyűlt, és imára vezette őket. ˓Umar ezért felkereste ezt a területet, és szentélyként jelölte ki. Itt épült fel az al-Aksza mecset. A próféta ezután a beszámolók szerint felemelkedett a mennyekbe, ahol Allah a napi öt imát kötelezővé tette számára és követői számára. Felemelkedése egy nagy szikláról történt, amelyet egy trágyadomb alatt fedeztek fel, ami arra utal, hogy a szentély területe akkoriban nem volt jelentősége a többi vallási közösség számára. ˓Umar elrendelte a terület megtisztítását, és ott végezte az imákat. A Sziklakupolaként ismert építmény építése i. sz. 688 körül kezdődött meg ˓Abd al-Malik ibn al-Marwan, a Mu’awwiya utáni ötödik kalifa parancsára.
Jeruzsálemet a muszlimok Bayt al-Maqdis vagy egyszerűen al-Quds (a Szent Város) néven ismerték. Ezt követően az abbászidáktól kezdve egészen az oszmánokig minden muszlim kalifa pártfogolta és szent helyként tartotta fenn, akik végül a huszadik század elején brit mandátummal elvesztették a várost. A város a keresztes hadjáratok okozta rövid megszakítástól eltekintve tizenhárom évszázadon át muszlim uralom alatt maradt. Ebben a hosszú időszakban az iszlámot ért legnagyobb csapás Jeruzsálem elvesztése volt a keresztes lovagok által i. sz. 1099-ben. A várost végül Szalah al-Din al-Ayyubi (Szaladin) hódította vissza kilencven évvel később, i. sz. 1187-ben, és ezalatt több ezer muszlimot és zsidót mészároltak le Krisztus nevében. Szaladin nemcsak a zsidókkal, hanem a keresztényekkel szemben is figyelemre méltó toleranciát tanúsított, és uralma alatt a zsidó közösség ismét virágzott a városban, ahol biztonságos menedéket talált az üldöztetés elől.
Fontos megjegyezni, hogy az arab hódítás idejéből egyetlen zsidó imahelyet sem említenek Jeruzsálemben. A Siratófal említése, mint olyan hely, ahová jámbor zsidók jártak a templom elvesztését siratni, csak Szaladin visszafoglalása körül jelent meg. Ezt a falat az al-Aksza-komplexum nyugati falaként azonosították, és az onnan származó zsidók gyakran látogatták ezt a helyet imádkozni.
Ezt az áhítatot a jeruzsálemi muszlim uralkodók eltűrték, aminek a legsúlyosabb következményei a közelmúltban, Izrael zsidó államának a megszállt Palesztinában való megalakulása után következtek be. Ami kezdetben a tolerancia gesztusa volt, azt néhány hívő zsidó abszolút jogként kezelte, nem csupán a bejutáshoz, hanem végső soron a birtokláshoz való jogként. Ma a zsidók és a muszlimok között heves harc dúl az al-Aksza komplexum helye miatt.
Az ENSZ kísérletei, hogy Jeruzsálem városának nemzetközi státuszt adjanak, egyenlő hozzáférést biztosítva mindhárom vallási csoport számára, mindeddig sikertelenek voltak. Jeruzsálemnek ma egy modern kori ˓Umar vagy Szaladin toleranciájára és előrelátására van szüksége; egy olyan vezetőre, aki elég temperamentummal rendelkezik ahhoz, hogy egyenlő tiszteletet tanúsítson mindhárom vallás iránt, és Jeruzsálem szentségét mindenki javára megőrizze.
A szent városok vagy helyek elválaszthatatlanul kapcsolódnak a transzcendenshez, és mindig is uralni fogják a vallási képzeletet, annak ellenére, hogy a konfliktusok és viták néha óriási áldozatokat követelnek. Csak ezeken a szent helyeken léphet végső soron túl az emberi halandóság, lehetővé téve a hívő számára, hogy az isteni jelenlétében álljon. Amíg a muszlim gyakorlat és hit uralkodik, mindig lesznek olyanok, akik igényt tartanak az iszlám világ három spirituális fővárosának szentségére: Mekka, Medina és Jeruzsálem.
Lásd még Kalifátus ; Szikladóm ; ˓Ibadat ; Mi˓raj ; Mohamed.
BIBLIOGRÁFIA
Armstrong, Karen. Jeruzsálem története. London: HarperCollins, 1996.
Chidester, David. “A szent tér poétikája és politikája: Towards a Critical Phenomenology of Religion”. In From the Sacred to the Divine: A New Phenomenological Approach. Szerkesztette Anna-Teresa Tymieniecka. Boston: Kluwer Academic Publishers, (1994): 211-231.
Eliade, Mircea. A szent és a profán. Fordította: W. R. Tusk. New York: Harcourt, Brace & World, 1959.
Farouk-Alli, Aslam. “A Qur˒anic Perspective and Analysis of the Concept of Sacred Space in Islam.” (A Korán˒anikus perspektíva és a szent tér fogalmának elemzése az iszlámban). In Journal for the Study of Religion, 15, no. 1 (2002): 63-78.
Goitein, S. D. “The Historical Background of the Erection of the Dome of the Rock”. In Journal of the American Oriental Society (JAOS), 70 (1950): 104-108.
Goitein, S. D. Studies in Islamic History and Institutions. Leiden: E. J. Brill, 1966.
Hilali, T., and Khan, M., tr. Interpretation of the Meanings of the Noble Qur˒an in the English Language. Riyadh: Dar-us-Salam, 1995.
Peters, F. E. Hajj: The Muslim Pilgrimage to Mecca and the Holy Places. Princeton: Princeton University Press, 1994.
Peters, F. E. Mecca and the Hijaz: A muszlim szent föld irodalmi története. Princeton, N.J.: Princeton, N.J: Princeton University Press, 1994.
Shariati, Ali. Hadzs: Elmélkedés a rituálékról. Fordította Laleh Bakhtiar. Chicago: Kazi Publications, 1993.
Tibawi, A. L. “Jerusalem: Jeruzsálem: Helye az iszlám és az arab történelemben.” In The Islamic Quarterly XII, no. 4 (1968): 185-218.
Watt, W. M. és Winder, R. B. “Al Madina”. In Az iszlám enciklopédiája. Szerkesztette E. Van Donzel, B. Lewis és C. Pellat. Leiden: E. J. Brill, 1978.
Watt. W. M., et al. “Makka”. In The Encyclopaedia of Islam. Szerkesztette E. Van Donzel, B. Lewis és C. Pellat. Leiden: E. J. Brill, 1978.
Aslam Farouk-Alli