Pontius Pilatus (6)

Jézus

A Jézus elleni per a legjobban igazolt esemény Pilátus pályafutásából. Négy független beszámolónk van róla: Flavius Josephus Zsidó régiségek című műve (lásd alább), Márk evangéliuma, János evangéliuma és Tacitus római történetíró Évkönyvek című műve. Máté és Lukács szenvedéstörténeti elbeszélései Márktól származnak, de olyan plusz információkat tartalmaznak, amelyek hitelesek lehetnek.

Előre furcsa, hogy a zsidó vezetők átadták Jézust Pilátusnak, hogy kivégeztesse. A galileai ács persze megjövendölte Isten eljövendő országát, és – indulatában – feldöntötte a pénzváltók bankjait és a galambárusok padjait, a szentélyt pedig “rablók barlangjának” nevezte. Ez súlyos vétség volt, de nem volt elegendő ahhoz, hogy kivégezzenek valakit.

A valódi ok, amiért Kajafás meg akart szabadulni a názáreti embertől, az volt – valószínűleg -, hogy azt állította, hogy ő “az Emberfia, aki a Hatalmas jobbján ül és a mennyei felhőkön jön el”, ami azt jelentette, hogy Jézus osztozni fog Isten trónján és ítélkezni fog a templomi hatóságok felett. A főpap ezt istenkáromlásnak tekintette.

Pilátust kevésbé érdekelte egy istenkáromló, ezért Kajafás más ügyet mutatott be neki: Jézus azt állította, hogy ő a “zsidók királya”. Más szóval, hazaárulással vádolták. Bár erről a néha elfogult evangéliumokból értesülünk, ezt történelmi ténynek kell tekintenünk, mert túl kínos ahhoz, hogy kitalálták volna.

Kaifás azért vádolhatta Jézust hazaárulással, mert néhány tanítványa Messiásnak tartotta őt, és erre az azonosításra Jézus, úgy tűnik, kétértelműen reagált.

Sajnos, sokféle messianológia létezett. Egyesek úgy gondolták, hogy a Messiás egy katonai vezető, akinek le kell győznie a rómaiakat; mások egyetértettek azzal, hogy a Messiásnak helyre kell állítania Izraelt, de inkább egy erkölcsi megújulást részesítettek előnyben, amelyet egy Mózes törvényét magyarázó bölcs nyit meg. Mindezek a messianológiák olyan címeket használtak, mint “király” és “Dávid fia”; legtöbbjük a tizenkét törzs helyreállítását jósolta; sokan feltételezték, hogy a Messiás szolgálata Isten személyes uralmát hozza el ezen a világon (az “Isten országát”). A sok hasonlóság miatt könnyű volt összekeverni ezeket a messianológiákat.

Valószínű, hogy Jézus prófétának és tanítónak tartotta magát, de Kajafás számára könnyű lehetett katonai értelemben értelmezni Jézusnak a templom elleni fellépését. Egy lázadás után letartóztatták, “Messiás király”-nak nevezték, azt állította, hogy Dávid leszármazottja, tizenkét tanítványa volt, bejelentette a Templom lerombolását, és azzal fenyegetőzött, hogy megítéli a főpapot, kijelentve, hogy ő Isten személyes képviselője. Pilátusnak keresztre kellett feszítenie ezt a leendő királyt. Ha nem végeztette ki a trónkövetelőt, kormányzóként megbukott.

Az evangéliumok szerint a helytartó megérezte, hogy Kajafás elfogultan értelmezte azt az állítást, hogy Jézus a Messiás (“mert tudta, hogy a főpapok irigységből adták át őt” jegyzet). Lehetséges, hogy ezt Flavius Josephus is megerősíti, aki ezt írja:

Ebben az időben megjelent Jézus, egy bölcs ember. Mert megdöbbentő tettek elkövetője volt, az igazságot szívesen befogadó nép tanítója. És sok zsidó és sok görög származású ember körében is követőkre tett szert. És amikor Pilátus a köztünk lévő vezető emberek vádja miatt keresztre ítélte őt, azok, akik korábban szerették őt, nem szűntek meg. És mind a mai napig nem halt ki a róla elnevezett keresztények törzse. jegyzet

Ez az eset különös leírása. Bármilyen egyenes beszámoló arról szólt volna, hogy Pilátus azért rendelte el a názáreti férfi kivégzését, mert ezt vagy azt a bűnt követte el. Flavius Josephus azonban ahelyett, hogy megnevezné a vádat, a vádlókat említi. Ez annál is inkább figyelemre méltó, mert a zsidó történetíró gyűlölte azokat a leendő királyokat és tüntetőket, akiket felelősnek tartott a zsidók és a rómaiak közötti 66-70-es nagy háborúért, és általában örömét leli abban, hogy a megérdemelt büntetésükről írjon. Az a tény, hogy most tartózkodik attól, hogy beszámoljon a hazaárulás vádjáról, erősen arra utal, hogy azt hamis vádnak tartotta; az pedig, hogy Flavius Josephus kifejezetten megemlíti a zsidó vezetőket, arra utalhat, hogy a forrása azt mondta neki, hogy Pilátus nem volt hajlandó elfogadni a kizárólagos felelősséget.

Bárhogyan is olvassuk Flavius Josephus vallomását, legalábbis az evangéliumok feltételezik, hogy Pilátus nem volt meggyőződve a názáreti ács bűnösségéről. Márk és János – független források – egyaránt bemutatják nekünk, hogy a helytartó hogyan kényszerítette a zsidókat a felelősség egy részének vállalására: Pilátus kijelenti, hogy nem talál hibát Jézusban, és többször is úgy hivatkozik Jézusra, mint “a ti királyotokra” – ezzel arra készteti a jeruzsálemi lakosságot, hogy kijelentse: a galileai embert akarják keresztre feszíteni.

Máté szerint (akinek a beszámolóját nem lehet megerősíteni) Pilátus még kezet is mosott: ez farizeusi szokás volt, hogy lemossa a tisztátalanságot, például azt, amit az ártatlan ember elítélése okozott.

Ez persze badarság volt. Mint Júdea legfőbb bírája, Pilátus viselte a teljes felelősséget. De nem valószínűtlen, hogy a helytartó arra használta fel az alkalmat, hogy hűségnyilatkozatot szerezzen az alattvalóitól. János kijelentése, miszerint a zsidók még azt is kijelentették, hogy “nincs királyuk, csak a császár”, valóban történelmi tény lehet. Pilátus talán sajnálta, hogy egy meglehetősen ártatlan embert kellett keresztre feszítenie, de lehet, hogy ezt az emberáldozatot elfogadható árnak tekintette a templomi hatóságokkal való zökkenőmentes együttműködésért.

Noha lehetséges, hogy a helytartó a zsidókra akarta hárítani a felelősséget, nem kereste a konfliktust az alattvalóival. Az evangéliumok több olyan esetet is említenek, amikor Pilátus tiszteletet mutat a szokásaik iránt. A Máté 27.24 szerint kezet mosott; a János 18.29 szerint megengedte, hogy Jézus ellenfelei a főhadiszállásán, a praetoriumon kívülről beszéljenek (egy pogány épületbe való belépés bemocskolta volna a zsidó papokat); a Márk 15.43 és a János 19.38 szerint pedig megengedte Arimateai Józsefnek, hogy a szombat kezdete előtt eltemesse a halottat. (Mivel ezt egymástól függetlenül állítják, ennek hitelesnek kell lennie.)

Az utóbbi történet nagyon figyelemre méltó: Augustus császár utasítása, miszerint a halálbüntetést elszenvedők tisztességes temetést kapjanak, nem vonatkozott a hazaárulás vádjával kivégzettekre. Ami azt illeti, szinte közmondásos volt, hogy a keresztre feszítettek a kutyák prédája és a madarak lakomája. Pilátus engedélye, hogy Jézust eltemessék és (a János 19.39 szerint) királyi módon bebalzsamozzák, egy olyan helytartó cselekedete, aki igyekezett tiszteletben tartani a zsidók vallási érzéseit.

Azt is meg kell jegyeznünk, hogy Pilátus nem gyűjtötte össze a többi gyanúsítottat, bár bizonyára meg lehetett kérni a feldühödött jeruzsálemi lakosságot, hogy segítsen a galileai nyelven beszélő emberek felkutatásában. Ha Pilátus valóban azt hitte, hogy a galileaiak megrohamozták a templomot, és erőszakos eszközökkel akarták megalapítani Isten országát, akkor ez szinte felelőtlenség volt. Ez a tény – Márk, János és Flavius Josephus megerősítik, hogy Jézus volt az egyetlen kivégzett galileai – szinte bizonyítja, hogy Pilátus nem hitte, hogy Jézus politikai Messiás volt. Egy olyan korban, amikor a kivégzéseket elrettentésként használták, viselkedése a túlzott erőszakkal szembeni ellenszenvre utal.

Másrészt egy majdnem ártatlan embert ítélt brutális, lassú és rendkívül fájdalmas halálra. Ugyanezen a napon Pilátus szabadon engedett egy Barabbás nevű férfit, akit egy halálos áldozatokkal járó lázadás után tartóztattak le. Márk és János elbeszélései, amelyek szerint Pilátus szokása volt, hogy páska ünnepén szabadon engedett egy foglyot, nem vehetők készpénznek: a gyilkosok évenkénti szabadon bocsátásának gondolata nevetséges. Ráadásul történeteiket a keresztény teológia és apológia színezi: Barabbást úgy mutatják be, mint az elsőt, akit Jézus szenvedése megmentett, és nem Pilátus, hanem a zsidók követelik Jézus halálát.

Mindamellett ennek az embernek a szabadon bocsátását kétszer is tanúsítják, és elég valószínűnek tartják. Mindazonáltal hangsúlyozni kell, hogy érdekes párhuzamot mutat a Leviticus 16.7-10-ben leírt bűnbak kiválasztásával az engesztelés napján: két kecskebakot választanak ki, és a sors dönti el, hogy melyiket választják ki bűnért való áldozatul, míg a másikat szabadon engedik a pusztába. Figyelemre méltó a párhuzam Barabbás és Jézus történetével.

A Barabbás szabadon bocsátásának iróniája – akár történelmi tény volt, akár nem – nem maradt el az első keresztények számára: egy bűnös embert szabadon engedtek, egy ártatlan embert megöltek.