1847. március 29-én a franciaországi Toursból származó, Szent Péter Mária nővér nevű kármelita apáca küldetést kapott Krisztustól: legyőzni az akkoriban Párizsban működő, általa “kommunistáknak nevezett társaságban” tevékenykedő emberek működését. A fegyverek, amelyeket neki adott, az Ő szenvedése és keresztje volt, valamint az Ő Szent Arcához való engesztelő ima. Külön kérte az első három parancsolat ellen elkövetett bűnök jóvátételét is.”
“Ó, ha csak ismernéd titkos és ördögi terveiket és keresztényellenes elveiket” – mondta Krisztus Máriának egy állítólagos jelenésben – “Egy kedvező napra várnak, hogy az egész országot felhergeljék. Hogy kegyelmet nyerj, kérd tehát, hogy ez a Jóvátételi Mű létrejöjjön, azzal, hogy ahhoz fordulsz, aki hivatali kötelességéből fakadóan létrehozhatja azt”. (Marie of St. Peter, The Golden Arrow (Charlotte, NC: TAN Books, 2012), 58, 202-203.)
Mária nővér elfogadta küldetését, és az áhítat népszerűvé vált, és két későbbi szent is felkarolta: Lisieux-i Teréz és II. János Pál pápa. Szent Teréz mélységes szemlélődő lelkiséget élt Krisztus Szent Arcáról, és II. János Pál pápa írt Krisztus Arca szemlélésének különleges jelentőségéről a másokkal és másokért való közösségben való, valóban eucharisztikus vallásosság megélésében.
A belső élet e három mesterének – Mária nővérnek, Szent Teréznek és Szt. János Pál – megmutatják nekünk, hogyan használhatjuk Krisztus Szent Arcának tiszteletét arra, hogy szeressük és szolgáljuk a szenvedő Krisztust másokban, különösen ma, amikor távol találjuk magunkat szeretteinktől és látjuk az utcáinkon kitörő erőszakot.
Szent Teréz és a szenvedő szolga
Amint Genevieve Devergnies elmesélte a Lisieux-i Terézben: Her Life, Times, and Teaching, Thérѐse-nek már egészen kisgyermekként meséltek az akkoriban népszerű Krisztus Szent Arcának tiszteletéről. Ezt mondta: “Amíg a Kármelbe nem jöttem, soha nem fogtam fel a Szent Arcban elrejtett kincsek mélységét” – írta.”
A Szent Arcban jelenvalóvá vált Szenvedő Szolga meditációja Thérѐse lelki életének sarokkövévé vált. Ézsaiás próféta szavait “a Szent Arc iránti áhítatom egész alapjává tette, vagy, hogy jobban kifejezzem, minden jámborságom alapjává” (Genevieve Devergnies, “A szenvedés szélesre tárta karjait előttem”, in Conrad De Meester, szerk., Thérèse of Lisieux: Her Life, Times, and Teaching (Washington, DC: ICS Publications, 1997), 132-134). – utalva az Ézsaiás 53-ban olvasható szakaszra: “Nem volt fenséges tartása, hogy megragadja a tekintetünket, nem volt szépsége, hogy magához vonzzon minket. Elutasították és elkerülték az emberek, a szenvedés embere volt.” (2-3. v.)
Teréznek olyan nagy volt a Szent Arc iránti rajongása, hogy még Mária nővér egy hajtincsét is ereklyeként magánál hordta, és ragaszkodott ahhoz, hogy saját novíciusai a Szent Archoz szóló imákat mondjanak, ahogyan azokat Mária nővérnek Krisztus állítólagos jelenéseiben adták (ahogyan azt “Az arany nyíl” című könyvében leírja).
Thérѐse elkötelezettsége az irgalmas szeretet iránt
Míg Marie azt a küldetést kapta, hogy az ateizmus terjedése elleni jóvátételként terjessze a Szent Arc tiszteletét, addig Thérѐse utolsó betegsége alatt maga is megismerte az ateizmus sötétségét, szenvedését a hitetlenekért ajánlva fel.
Thérѐse sokat segített az Egyháznak megérteni Krisztus testeként való egységünket. Segített megújítani ezt a megértést az ima által, és azáltal, hogy felajánljuk megpróbáltatásainkat, kétségeinket és hitünk sötét éjszakáit, jóvátételt tehetünk Krisztus testének más tagjaiért.
Fontos, hogy Thérѐse szenvedését az Irgalmas Szeretetnek áldozatként ajánlotta fel, nem pedig az ítélet büntető Istenének, aki a fájdalmat áldozatként követelné. Ez jelentős eltérést jelentett a korában népszerű rigorista lelkiség negatív irányzatától.
A közösség lelki teológiája
II. János Pál pápa Lisieux-i Szent Teréziát az Egyház Doktorává nyilvánította, amely kitüntetést olyan szentek kapják, akiknek tanításait nemcsak koruk, hanem minden idők egyetemes egyházának javára is fontosnak tartják. Azért jött, hogy a Szent Arc lelkiségét egy megújult eucharisztikus lelki teológiává fejlessze.”
János Pál 2001-es “Novo Millennio Ineunte” című apostoli levelében ismertette elképzeléseit a közösség láthatatlan dimenziójáról és arról, hogyan válhat életünk “teljesen eucharisztikus”. A nagy jubileum végén kiadott dokumentum egy részét annak szentelte, amit “a közösség lelkiségének” nevezett. Ebben kiemelte az Eucharisztiát, mint “az egység szentségét” és mint a “közösség forrását.”
János Pál felszólította az Egyházat, hogy élje meg eucharisztikus jellegét a világban: “Az Egyházat a közösség otthonává és iskolájává tenni: ez a nagy kihívás, amely előttünk áll a most kezdődő évezredben, ha hűségesek akarunk lenni Isten tervéhez és válaszolni akarunk a világ legmélyebb vágyakozásaira”. Úgy vélte azonban, hogy mielőtt terveket lehetne készíteni ennek az iskolának a megvalósítására, előbb ezt a “közösség lelkiségét” kell ápolni. Azt írta: “A közösség lelkisége mindenekelőtt a szívnek a bennünk lakó Szentháromság misztériumának szemlélését jelzi, amelynek fényét a körülöttünk lévő testvérek arcán is látnunk kell ragyogni.”
Ragaszkodott ahhoz, hogy testvéreinket a misztikus test tagjainak és így “részemnek” tekintsük. János Pál szerint ez a másokkal való azonosulás lehetővé teszi számunkra, hogy belépjünk életükbe, megérezzük és kielégítsük szükségleteiket, és igazi barátságot kössünk, amely arra hív, hogy “helyet adjunk” másoknak és viseljük terheiket.”
Fontos, hogy János Pál erősen figyelmeztetett: “Ne legyenek illúzióink: ha nem ezt a lelki utat követjük, a közösség külső struktúrái nagyon kevés célt fognak szolgálni. Lélek nélküli mechanizmusokká válnának, a közösség “maszkjaivá”, nem pedig annak kifejező- és növekedési eszközeivé.”
Krisztus arcának szemlélése
János Pál közösségről szóló lelki teológiájának alapja Krisztus arcának szemlélése és annak szükségessége volt, hogy Krisztus fényében éljünk – másokért. János Pál azt írta, hogy a jubileumi év öröksége a ” … Krisztus arcának szemlélése: Krisztus, akit történelmi vonásaiban és misztériumában tekintünk, Krisztus, akit az Egyházban és a világban való sokrétű jelenléte által ismerünk meg, és akit a történelem értelmeként és az élet útjának fényeként vallunk” (“Novo Millennio Ineunte”, 15. szám). Azáltal, hogy megismerjük Krisztust, aki egyszerre Isten és ember, megismerjük “az ember igazi arcát is, aki “teljesen feltárja az embert magának az embernek”” (No. 23).”
A dokumentumnak abban a részében, amely azzal a kérdéssel kezdődik, hogy mit kell tennünk a keresztény élethez, János Pál azt javasolta, hogy nincs szükségünk új programra, mivel az már létezik: “Végső soron ennek (a programnak) a középpontja maga Krisztus, akit meg kell ismerni, szeretni és utánozni kell, hogy benne éljük a Szentháromság életét, és vele együtt átalakítsuk a történelmet, amíg az be nem teljesedik a mennyei Jeruzsálemben.” (29. sz.)
A pápa arról a tanúságtételről elmélkedett, amelyet a szemlélődő élet eredményez: a szentségről, amely “szavak nélkül meggyőző üzenet… Krisztus arcának élő tükörképe” (7. sz.). Sürgette, hogy “az Egyház feladata, hogy minden történelmi korszakban visszatükrözze Krisztus fényét, hogy az új évezred nemzedékei előtt is felragyogtassa arcát” (16. sz.).”
Következtetés
A történelem legsötétebb pillanataiban Isten szenteket küld, hogy tanítsanak és vigasztaljanak. Mária, a Kármel rejtett leánya, lélekben testvére, Théresse, az egyetemes egyház doktora, és János Pál, legutóbbi szentté avatott pápánk prófétai tanúsága és tanítása megerősíthet bennünket ma abban, hogy a Szentháromság és Krisztus Szent Arcának fényében valóban eucharisztikus életet éljünk – másokkal és másokért.”
Clare McGrath-Merkle, OCDS, DPhil Marylandből ír.