KongregacionalizmusSzerkesztés
A kongregációs egyházakat a mai Új-Anglia telepesei alapították, akik szülőföldjükön, Angliában a vallási üldöztetés elől menekültek, és a 17. században az angolszász protestantizmuson belül a puritán teológiai és politikai szemlélettel azonosultak. Sok amerikai történész úgy tekintette, hogy félig-meddig demokratikus gyakorlatuk megalapozta az amerikai politikai hagyomány képviseleti jellegét. Bár a 18. században eredetileg erősen kálvinisták voltak, végül a 19. századra a kongregacionalisták elfogadták sajátos hivatásukat az amerikai vallási életben, fenntartva egy széleskörűen ortodox hitet, miközben a szabadság, egyenlőség és igazságosság iránti szenvedélyt ápolták.
Ezek az etikai meggyőződések a kongregációs egyházakat a társadalmi reformmozgalmak élvonalába repítették a következő mintegy 150 évben. Ezek közül a legjelentősebb a rabszolgaság eltörlésének erőteljes támogatása volt az USA déli részén élő afroamerikaiak körében. Az amerikai polgárháborút követően számos lelkész és tanítónő misszionárius az Amerikai Missziós Szövetség égisze alatt működve akadémiákat, főiskolákat és templomokat alapított a felszabadítottak számára; a főiskolák közül hat még ma is létezik. A későbbi generációk olyan ügyekbe kapcsolódtak be, mint a mértékletesség, a női választójog és a szociális evangélium.
E politikai szerepvállalás közepette a kongregacionalisták szilárdan kitartottak amellett, hogy minden egyes helyi gyülekezetet közvetlenül Jézus Krisztus irányít, ahogyan arról a Biblia tanúskodik, és ahogyan azt a Szentlélek által meggyőzötteknek hirdetik. Így mindegyik egy saját szellemi köztársaságot alkotott, amelynek nem volt szüksége külső egyházi erők felhatalmazására.
A kongregacionalizmus elsősorban New England, New York állam, a Nagy-tavak régiója, az Alföld egyes részei és a csendes-óceáni partvidék városi és jómódú városi lakosai között megtalálható csoportosulássá vált; nagyjából az Egyesült Államok északi részén, egy olyan régióban, amelyre nagy hatással voltak a New Englandből és New Yorkból bevándorlók. A 20. század fordulójára az egyházak az angolul beszélő angol-amerikaiakból álló eredeti bázisukon kívülről is kezdtek hívőket vonzani. A kongregációs egyházakat alapító bevándorló csoportok között voltak volganémetek, svédek, Puerto Ricó-iak, kínaiak, japánok és hawaiiak. A kongregációs egyházak két kisebb egyháztestet is felvásároltak: több kongregációs metodista egyházat Alabamában és Georgiában az 1890-es években, valamint az Evangélikus Protestáns Egyházakat 1925-ben, egy német bevándorló csoportot, amely elsősorban a pennsylvaniai Pittsburghben és környékén, valamint az ohiói Cincinnatiben és környékén található.
Teológiailag a kongregacionalisták a 19. század folyamán fokozatosan eltértek az ortodox református fogalmak és tanítások követésétől (pl, teljes romlottság, korlátozott engesztelés) egy határozottan liberálisabb irányzat felé, amit a Yale Egyetemen tanult lelkészek egy csoportja segített elő a polgárháború idején és környékén. Horace Bushnell és Nathaniel Taylor vezetésével a New Divinity emberei szakítottak – egyesek szerint visszavonhatatlanul – a klasszikus kongregacionalista istenhívők, például Cotton Mather és Jonathan Edwards által képviselt, az emberi természetről vallott régebbi pesszimista nézetekkel, és ehelyett az egyén és a társadalom lehetőségeinek derűlátóbb szemléletét hirdették. Még ha ez a nagy váltás vonzotta is azokat az embereket, akik belefáradtak az ébredési prédikátorok nemzedékeinek hatalmaskodó, kemény szónoklataiba, sokan mások sajnálkoztak amiatt, amit az igaz hit elhagyásának éreztek. Az ilyen konzervatívok, különösen Új-Anglián kívül, egyre inkább olyan egyházakban kerestek menedéket, amelyek szigorúbb tanokat vallottak, mint például a baptisták és a presbiteriánusok.
A kongregacionalisták veszteségei a presbiteriánusokkal szemben nagymértékben megnövekedtek azokban az évtizedekben, amikor az unió terve, érvényben volt. Bár a connecticuti kongregacionalisták és a presbiteriánus közgyűlés úgy tervezték, hogy elkerüljék a határvidékek evangelizálására tett erőfeszítések megkettőzését, ez a terv azt eredményezte, hogy számos kongregacionalista alapítású gyülekezetet csatoltak a presbitériumokhoz, általában a lelkész hovatartozása révén és gyakran a helyi gyülekezet beleegyezése nélkül. A presbiteriánusok körében már megtörtént, a felekezetek közötti felekezetek feloszlatásának e sikertelen kísérletének szükségessége késztette a kongregacionalisták országos összejövetelét 1865-ben Bostonban, Massachusetts államban. Ez volt az első országos találkozó több mint 200 év óta, az 1648-as zsinat óta, amely a Cambridge-i Platformot, a presbiteriánusok Westminsteri Hitvallásához hasonló hitvallást hozta létre. Azonban csak 1870-ben reagált elegendő számú kongregacionalista a kapcsolódó felhívásra, hogy országos szinten szerveződjön.
Nem ez volt az első alkalom, hogy az amerikai kongregacionalizmust alapjaiban rázta meg a teológiai változás; a 19. századforduló körüli évtizedek nagy ébredései szintén kitörölhetetlen nyomokat hagytak az egyházakban. Néhány gyülekezet akkoriban nyíltan felkarolta az ébredést, míg mások, különösen Boston környékén, negatívan reagáltak a fejleményekre, és arminiánus nézeteket fogadtak el, szemben a megerősödött kálvinizmussal, amelyet olyan prédikátorok képviseltek, mint Edwards és George Whitefield. A Nagy Ébredést követően a liberalizált gyülekezetek közül sokan végül 1825-ben kiléptek a kongregációs közösségből, és megalakították az Amerikai Unitárius Szövetséget; ez a szervezet ma Unitárius Univerzalista Szövetség néven ismert.
A függetlenség és szabadság iránti dédelgetett elkötelezettségük ellenére a kongregacionalisták egyre inkább az amerikai (és a világ)protestantizmuson belüli ökumenikus mozgalom fő céljait kezdték támogatni. Ez a mozgalom sok energiát gyűjtött a totalitárius rendszerek európai felemelkedéséből a 20. század első harmadában, és az amerikaiak vallási életének ebben az időszakban érzékelt hanyatlásából. A kongregációs vezetők számos protestáns csoporttal szoros kapcsolatra törekedtek, de egy csoport emelkedett ki a tényleges szervezeti egyesülés első számú jelöltjeként: a Keresztény Egyházak.
A Keresztény Egyházak (“Kapcsolat”)Edit
Míg a puritánok megszilárdították uralmukat a vallási, politikai és szellemi életben Új-Angliában, addig Amerikában másutt, az amerikai forradalmat közvetlenül megelőző időszakban sok újonnan érkezett telepes elégedetlen lett az Európából örökölt teológiával, prédikációval, liturgiával és eklézsiológiával. Sokan közülük az olyan ébredési vallások felé fordultak, mint a metodisták és a baptisták, és a legtöbben lelki otthonra találtak ezekben a csoportokban, vagy más, a Nagy Ébredések által elindított erjedésből származó csoportokban.
Az ország különböző részein azonban több prédikátor is másként gondolkodó mozgalmakat vezetett néhány ilyen egyház vezetése ellen. Az 1790-es években James O’Kelly metodista lelkész, aki Észak-Karolina középső részén és Virginia délkeleti részén szolgált egyházakat, kifogásolta az egyházán belüli püspökség kialakulását. Úgy vélte, hogy a püspökök felemelkedése, amelyet például Francis Asbury erősen támogatott, megközelítené a nemrég feloszlatott anglikán egyház hatalmát, és így indokolatlanul irányítaná a lelkészséget, különösen a vándorlás gyakorlata révén. Amikor a vezetők figyelmen kívül hagyták O’Kelly tiltakozását, ő és néhány szimpatizáns kivált a metodista egyházból, és megalakították az eredetileg “Köztársasági Metodista Egyház” néven ismert testületet. Hosszas vita és imádkozás után O’Kelly úgy kezdte tartani, hogy az elnevezés olyan szektásságot sugall, amely szerinte teljesen ellentétes az Újszövetség azon előírásaival, amelyek megtiltják az egyházaknak, hogy pusztán emberi véleményekkel azonosuljanak. Így ő és mások arra a gondolatra jutottak, hogy egyházaiknak egyszerűen a “keresztény” nevet kellene viselniük.”
Néhány száz mérfölddel északabbra Vermontban egy Abner Jones nevű baptista prédikátor elkezdte cáfolni a közösségében akkoriban uralkodó kálvinista dogmákat. Néhány követőjét kivezette a gyülekezetéből egy új közösségbe, amely az O’Kellyéhez hasonló platformon alapult, és nagy hangsúlyt fektetett a nyílt közösségre és a lelkiismereti szabadságra. Később, a 19. század első évtizedében ő és egy New Hampshire-i lelkész egy újságot kezdett kiadni a mozgalom számára, a Herald of Gospel Liberty-t. Egyes történészek úgy tartják, hogy ez volt az első általános érdekű vallási folyóirat az Egyesült Államokban. A kongregációs “állandó rend” hívei általában ellenségesen viszonyultak az új egyházakhoz.
Mindkét mozgalom restaurációs szemléletű volt, és hatással volt a későbbi Stone-Campbell restaurációs mozgalomra. Ez a későbbi mozgalom több nagyobb csoportot hozott létre, amelyek ma is működnek: a Keresztény Egyház (Krisztus Tanítványai), a Keresztény Egyházak és Krisztus Egyházai, valamint a Krisztus Egyházai.
A keresztény mozgalom földrajzilag különálló északi és déli szárnya végül mégis felfedezte egymást, és 1820-ban konvenciót alakítottak. Ekkor megállapodtak egy öt (egyes tudósok szerint hat) alapelvből álló általános listában, amely egyesítette az egyébként különböző gyülekezeteket. Az egység nem élte túl a rabszolgasággal kapcsolatos elharapódzó vitákat és az azt követő polgárháborút. A “Keresztény Kapcsolat”, ahogyan az olyan amerikai protestáns csoportok, mint a metodisták, presbiteriánusok és baptisták is, ismét északi és déli frakciókra szakadt. Az északi csoport katalizálta a szakadást, mivel számos vezetője, hasonlóan a kongregacionalistákéhoz, határozottan elítélte a rabszolgaságot. Az északiak a szakadást arra használták fel, hogy 1850-ben jogilag is felekezeti formát öltsenek. A szakadás keserűsége ellenére a két szekció keresztényei sokkal hamarabb egyesültek, mint a többi különvált csoport, és 1890-ben megalakították a Keresztény Egyház Általános Konventjét.
Sok déli/O’Kelly kereszténynek volt rabszolgája, akik közül néhányan az Emancipációs Kiáltvány után saját egyházakat alapítottak ebben a hagyományban. Észak-Karolina középső és keleti részén, valamint Virginia délkeleti részén összpontosulva az afroamerikai keresztény gyülekezetek az 1890-es években saját konventet hoztak létre. Ez a konvenció 1950-ig létezett, jóval a kongregációs keresztény egyesülés után; abban az évben csatlakozott a Déli Konvencióhoz, amely addig az Amerikai Missziós Szövetség által alapított kongregációs egyházakból állt.
Teológiailag a keresztény egyházak nem ösztönözték a tanítás vagy a bibliaértelmezés rendkívül kidolgozott rendszerét. Viszonylag kevés lelkészük rendelkezett elemi iskolai végzettséggel, és ez a jellemző jócskán megmaradt a 20. század elejéig. Hajlítottak az ébredési Wesleyanizmus felé, hangsúlyozva az olyan hagyományos evangéliumi témákat, mint az újjászületés, a személyes üdvösség elfogadása és a jótékonysági jócselekedetek végzése. Tagjaik közül kevesen vagy egyáltalán nem voltak eleve hajlamosak más hagyományok elleni polemikus támadásokra, bár néhány lelkész és gyülekezet végül a későbbi évtizedekben azonosult a kialakuló fundamentalista mozgalommal.
Amire a kongregacionalisták megkeresték a keresztény vezetőket a lehetséges egyesülésről, a Barton Stone és Alexander Campbell által vezetett restaurációs mozgalom szárnyának néhány elégedetlen híve csatlakozott a Keresztény Összeköttetéshez. Ez a csoport adta a mozgalom földrajzi összetételét, amely magában foglalta az erősség zugait Új-Angliában, New York állam északi részén, Virginia délkeleti részén, Észak-Karolina középső és keleti részén, Georgia nyugati részén, Alabama keleti részén, Ohio délnyugati részén és Indiana keleti részén, valamint szétszórt gyülekezeteket a Nagy-síkság egyes részein. A tagság nagy része vidéki volt, a nagyobb városokon kívül, általában földműveléssel vagy hasonló foglalkozásokkal foglalkoztak.
A keresztények olyan iskolákat alapítottak, mint az ohiói Defiance College és Antioch College, valamint az észak-karolinai Elon University; a 20. század elején az észak-karolinai Franklintonban afroamerikaiak számára akadémia és szeminárium működött. Defiance ma is kapcsolatban áll a Krisztus Egyesült Egyházával.