Demiurgosz

William Blake “Ancient of Days” című művét egyesek a Demiurgosz ábrázolásaként értelmezik.

A demiurgosz (a görög δημιουργός dēmiourgós, azaz “kézműves” vagy “mesterember” szóból) a fizikai világegyetem teremtéséért felelős teremtő istenség vagy isteni kézműves megnevezése.

A szót ebben az értelemben először Platón vezette be a Timaiosz, 41a (Kr. e. 360 körül) című művében. Később a késő ókor számos különböző vallási és filozófiai rendszerében megjelenik, leginkább a neoplatonizmusban és a gnoszticizmusban.

A kifejezésnek három különböző jelentését különböztethetjük meg. Platón számára a Demiurgosz a törvények, az ég vagy a világ jóindulatú teremtője volt. Plótinosz a Demiurgoszt a nous-szal (isteni értelem), az “Egy” (lásd monád) első emanációjával azonosította. A gnoszticizmusban az anyagi világegyetemet gonosznak tekintik, és a Demiurgosz ennek a gonosz világnak a teremtője, akár tudatlanságból, akár gonosz szándékkal.

A Demiurgosz alternatív gnosztikus nevei közé tartozik a Yaldabaoth, Yao vagy Iao, Ialdabaoth és számos más változat. A gnosztikusok gyakran azonosították a Demiurgoszt a héber Jahve Istennel. Az ezzel a tanítással szembeni keresztény ellenállás volt az egyik tényező abban, hogy az egyház úgy döntött, hogy az “Ószövetség” héber írásait felveszi a keresztény Bibliába.

Platonizmus és neoplatonizmus

Részlet Raffaello Az athéni iskola című képéből (1509), amelyen Platón (felfelé mutat, mintha a Jó formája felé mutatna) és Arisztotelész (tenyerét a Föld felé tartva, az anyagi bizonyítékokat favorizálva) látható.

Platón Timaiosz alakja gyakran hivatkozik a Demiurgoszra a nevét viselő, i. e. 360 körül írt szókratészi dialógusban. Timaiosz úgy utal a Demiurgoszra, mint az anyagi világot “formáló és alakító” entitásra. Úgy írja le ezt a lényt, mint aki fenntartás nélkül jóindulatú, és ezért a lehető legjobb világra vágyik. A világ azonban tökéletlen marad, mert a Demiurgosznak a már meglévő kaotikus anyaggal kellett dolgoznia.

Timaiosz azt sugallja, hogy mivel semmi sem “válik vagy változik” ok nélkül, magának a világegyetemnek is kell, hogy legyen oka. Ezért a Demiurgoszra úgy hivatkozik, mint a világegyetem atyjára. Továbbá, mivel a világegyetem igazságos, a Demiurgosznak a “formák” vagy ideálok örök és tökéletes világát kellett sablonként használnia. Ezután látott hozzá a világ megteremtéséhez, amely korábban csak a rendezetlenség állapotában létezett. Timaiosz azt állítja, hogy “istenkáromlás azt állítani, hogy a világegyetem nem a tökéletesség vagy az ég képére lett teremtve.”

A neoplatonista írók, például Plótinosz számára a Demiurgosz nem a világegyetem létrehozója volt, hanem egy második teremtő vagy ok (lásd Dyad). Az első és legmagasabb Isten az Egy, a Forrás vagy a Monád. A Monádból eredt a Nous, az isteni elme vagy értelem, amelyet Plótinosz Demiurgoszként emlegetett.

Mint Nous, a Demiurgosz a három rendező elv része:

1. arche – minden dolog forrása
2. logosz – a látszatok alatt rejtőző, mögöttes rend
3. harmonia – számarányok a matematikában

Ezzel Plótinosz azt állította, hogy feltárja Platón valódi értelmét, egy olyan tanítást, amelyet a platonista hagyományból tanult, de az akadémián kívül és Platón szövegeiben nem jelent meg. Az i. sz. harmadik században írta, Plótinosz egyértelműen tisztában volt a Demiurgoszról szóló gnosztikus tanításokkal, és részben azok ellenében írt.

A mitológia isteneivel kapcsolatban a Demiurgoszt Plótinosz műveiben Zeuszként azonosítják.

Gnoszticizmus

Bernard de Montfaucon L’antiquité expliquée et représentée en figures című művében egy gnosztikus ékkövön található oroszlánarcú istenség lehet a Demiurgosz ábrázolása.

A gnoszticizmus Platónhoz hasonlóan különbséget tesz a legmagasabb, megismerhetetlen Isten és az anyagi világ demiurgikus “teremtője” között. Platónnal ellentétben azonban a gnosztikus gondolkodás számos rendszere a demiurgust a Legfelsőbb Lény akaratával ellentétesnek mutatja be. Teremtő aktusa vagy az isteni modell öntudatlan utánzásaként történik, és így alapvetően hibás, vagy pedig azzal a rosszindulatú szándékkal jön létre, hogy az isteni aspektusait az anyagiságba zárja. Az ilyen rendszerekben a Demiurgosz a gonoszság problémájának megoldásaként lép fel.

A Demiurgosz mint tudatlan

A gnoszticizmus legelterjedtebb formájában a Demiurgosznak a pszichikus világ fejeként alacsonyabb rendű, bár nem eredendően gonosz funkciója volt a világegyetemben. A második századi tanító, Marcion szerint – aki még nem volt teljesen kifejlett gnosztikus, de a római egyház fontos tagja volt, amíg nézeteit eretneknek nem nyilvánították – a Demiurgoszt élesen meg kellett különböztetni a Jó Istentől. A Demiurgosz szigorúan igazságos volt, a Jó Isten pedig szeretetteljes és szelíd. A Demiurgosz valójában a zsidók Istene volt, míg az igazi Isten Jézus és a keresztények Mennyei Atyja. Krisztus, bár valójában az igaz Isten Fia, a zsidók Messiásának álcájában jött, hogy jobban terjessze a Mennyei Atyjára vonatkozó igazságot. A Krisztusban hívő igaz hívő belép az Isten országába, míg a hitetlen örökre a Demiurgosz rabszolgája marad.

Ialdabaoth anyja, Sophia és emanációi egy XVIII. századi gnosztikus térkép szerint.

A későbbi gnosztikusok szerint a Demiurgosz a nagy zsarnok Ialdabaoth, a Káosz Fia. Ő az ember teremtője, de tele van irigységgel, mert minden emberi lélekben ott van az isteni fény szikrája. Ialdabaoth ezért megpróbálja korlátozni az ember tudását azzal, hogy megtiltja neki a paradicsomban a tudás gyümölcsét. Ez a Demiurgosz, attól félve, hogy Jézus – akit harag Messiásának szánt – ne terjessze a Legfelsőbb Isten ismeretét, keresztre feszíttette őt. Minden dolgok beteljesedésekor minden fény visszatér a mennyei teljességbe (pleroma). Ialdabaoth és az anyagi világ azonban a hozzájuk kapcsolódó emberekkel együtt az alsó mélységekbe kerül.

Egy gnosztikus mítosz elbeszéli, hogy Sophia (görög, szó szerint “bölcsességet” jelent), a Demiurgosz anyja és az isteni Pleroma vagy “teljesség” egy részleges aspektusa. Ő az isteni teljességtől elkülönülve kívánt létrehozni valamit. Ezt azonban isteni beleegyezés nélkül tette. A külön teremtés e meghiúsult aktusában megszülte a szörnyűséges Demiurgoszt. Aztán, mivel szégyellte tettét, felhőbe burkolta őt, és trónt teremtett neki benne. Az elszigetelt Demiurgosz nem látta sem az anyját, sem senki mást. Mivel nem volt tudatában a valóság felsőbbrendű szintjeinek, amelyek a születési helyét jelentették, arra a következtetésre jutott, hogy csak ő maga létezik.”

A gnosztikus mítoszok, amelyek ezeket az eseményeket leírják, tele vannak bonyolult árnyalatokkal és variációkkal, amelyek az isteni aspektusoknak emberi formába való visszahullását ábrázolják. Ez a folyamat a Demiurgosz közvetítésével történik, aki, miután ellopta a hatalom egy részét az anyjától, a felsőbb birodalom öntudatlan utánzásaként hozzálát a teremtés művéhez. Így Szofia hatalma az emberiség anyagi formáiba záródik, akik maguk is az anyagi világegyetembe záródnak. A gnosztikus mozgalmak célja jellemzően a bölcsesség ezen isteni szikrájának felébresztése volt, amely lehetővé teszi a megvilágosodott lélek számára, hogy visszatérjen a felsőbbrendű, nem anyagi valóságokhoz, amelyek az ősi forrása voltak.

A Demiurgosz a Valentinianizmusban

A gnosztikus tanító, Valentinus szerint a Demiurgosz Szofia lányának, Achamothnak az anyaggal való egyesüléséből született. Maga Achamoth volt az utolsó a 30 Æon közül. A Demiurgoszt tehát számos emanáció választotta el a Legfelsőbb Istentől. E nézet szerint a Demiurgosz, amikor a káoszból megteremtette ezt a világot, öntudatlanul jó irányba befolyásolta a magasabb eón Jézus Soter, a Logosz; és a világegyetem majdnem tökéletes lett. A Demiurgosz azonban még ezt a csekély tökéletlenséget is sajnálta. Mivel magát a Legfelsőbb Istennek tartotta, ezt úgy próbálta orvosolni, hogy elküldte a Messiását, aki viszont egyesült a létezés előtti Jézussal, és így biztosítja a megváltás útját, de nem a kereszthalálával, hanem a gnoszticizmus titkos Igazságának feltárásával. A valentinianus eszkatológiában a testi emberek visszatérnek az anyag durvaságába, és végül a tűz emészti el őket. Az emberek második szintje, az úgynevezett “pszichikus” emberek egy középső állapotba kerülnek, amely sem nem mennyország (pleroma), sem nem pokol (hyle), ahol együtt fognak lakni a Demiurgussal, mint urukkal. A tisztán szellemi emberek, akik megvilágosodtak az Igazságra, teljesen megszabadulnak a Demiurgosz befolyásától. A Megváltóval és Achamoth-tal, a hitvesével együtt a mennyei plerómába fognak belépni.”

Jaldabaothot Nebro néven angyalnak nevezik az apokrif Júdás evangéliumában. Őt először a 12 angyal egyikeként említik, aki “a káosz és a .” fölött uralkodóvá válik. A mennyből érkezik, “arca tűzzel villogott, és megjelenése vérrel szennyezett”. Nebro neve lázadót jelent. Saklas angyalon kívül hat angyalt teremt, hogy segítői legyenek. Ez a hat viszont további 12 angyalt teremt, “akik mindegyike kap egy-egy részt a mennyekben.”

A Demiurgosz mint gonosz

Néhány gnosztikus nem elégedett meg azzal, hogy pusztán a Legfelsőbb Isten vagy az Atyaisten és a Demiurgosz közötti különbséget hangsúlyozza. Számos rendszerükben a Demiurgosz és a Legfelsőbb Isten viszonyát tényleges ellentétként fogták fel. A Demiurgosz így a gonosz hatalmának megszemélyesítőjévé, a gnoszticizmus Sátánjává vált, akivel a hívőknek háborút kellett vívniuk, hogy a Jó Istennek kedvesek legyenek. A gnosztikus Demiurgosz ekkor meglepő hasonlóságot vesz fel Ahrimánnal, a zoroasztriánus filozófia gonosz ellenteremtőjével.

Az egyenesen gonosz Demiurgosz jellege még bonyolultabbá vált, amikor egyes rendszerekben Jahvéval, az Ószövetség Istenével azonosították, és az Újszövetség Krisztusával állították szembe. Mivel a Demiurgosz alapvetően gonosz volt, minden műve is gonosz volt. Következésképpen nemcsak a zsidók törvénye, hanem minden törvény eredendően gonosz volt. A Jó Isten gyermekeinek az volt a feladata, hogy a Demiurgosz feltételezett erkölcsi parancsainak figyelmen kívül hagyásával megtalálják az igazi szellemiséget, és bebizonyítsák, hogy túlléptek az anyag világával való bármilyen kapcsolaton. Ez vezetett az antinomista gnoszticizmus legvadabb orgiáihoz.

Neoplatonikus és keresztény kritika

Plotinus a második Enneádok kilencedik traktátusában, “Azok ellen, akik azt állítják, hogy a kozmosz teremtője és maga a kozmosz gonosz” címmel bírálta a gnoszticizmust. Plótinosz kritizálja ellenfeleit “mindazokért az újdonságokért, amelyekkel saját filozófiájukat igyekeznek megalapozni”, amelyeket, mint kijelenti, “az igazságon kívül szedtek fel”; inkább megpróbálják elrejteni, mint beismerni az ókori filozófiával való tartozásukat, amelyet idegen és félrevezetett díszítéseikkel megrontottak.

A többségi nézet hajlamos Plótinosz ellenfeleit gnosztikus szektaként értelmezni. Plótinosz életében több ilyen csoport is jelen volt Alexandriában és máshol a Földközi-tenger környékén, és kritikái különös hasonlóságot mutatnak a gnosztikus tanokkal. Plótinosz például rámutat a Szophia gnosztikus tanítására és a Demiurgosz kibocsátására.

A Demiurgosz eszméjének keresztény kritikája az Újszövetségben kezdődik. A Timóteushoz írt első levél például így szól: “Parancsold meg bizonyos embereknek, hogy ne tanítsanak többé hamis tanokat, és ne foglalkozzanak mítoszokkal és végtelen genealógiákkal”. (1:3-4) Ez nyilvánvalóan a gnosztikus mitológiára utal, amely gyakran tartalmazta a Legfelsőbb Isten és a Demiurgosz közötti köztes szellemi erők hosszú listáit. Későbbi keresztény írók közvetlenül bírálták a gnosztikus tanítókat és tanaikat. Mivel magukat a gnosztikus írásokat az egyház sokszor megsemmisítette, amint hatalmába került, ezek az eretnekellenes szerzők voltak a Demiurgoszról szóló ősi gnosztikus tantételekkel kapcsolatos ismeretek fő forrása egészen a Nag Hammadi könyvtár és más gnosztikus művek felfedezéséig az elmúlt évszázadokban.

Vö. még

• Archon
• Bythos
• Christ Pantokrator
• Gnoszticizmus
• Neoplatonizmus
• Platonizmus
• Platonizmus
• Szethianizmus
• YHWH
• Valentinus
• Sophia
• Újszövetségi apokrif
• Gnosztikus evangéliumok

• Attridge, Harold W., Charles W. Hedrick és Robert Hodgson. Nag Hammadi, gnoszticizmus & A korai kereszténység. Peabody, Mass: Hendrickson Publishers, 1986. ISBN 9780913573167
• Good, Deirdre Joy. Reconstructing the Tradition of Sophia in Gnostic Literature. Society of Biblical literature monograph series, no. 32. Atlanta, Ga: Scholars Press, 1987. ISBN 978-1555400590
• Luttikhuizen, Gerard P. Gnostic Revisions of Genesis Stories and Early Jesus Traditions. Leiden: Brill, 2006. ISBN 9789004145108
• Pagels, Elaine. A gnosztikus evangéliumok. New York: Vintage Books, 1979. ISBN 0679724532
• Reydams-Schils, Gretchen J. Demiurge and Providence: Platón Timaioszának sztoikus és platonista olvasatai. Monothéismes et philosophie. Turnhout: Brepols, 1999. ISBN 9782503506562