Középkor
A szlávok érkezése
A Nyugat-Balkánt Jusztiniánusz bizánci császár (r. 527-565) hódította vissza a “barbároktól”. A szlávok (szlávok) a 6. században portyáztak a Nyugat-Balkánon, beleértve Boszniát is. A De Administrando Imperio (DAI; kb. 960) Boszniát (Βοσωνα/Bosona) mint Bizánc részét képező “kis/kis földet” (vagy “kis országot”, χοριον Βοσωνα/horion Bosona) említi, amelyet szláv csoportok telepítettek le a Bosna folyó, Zahumlje és Travunija (mindkettő a mai Bosznia és Hercegovina területén található) mentén; Ez az első említés egy boszniai entitásról; nem nemzeti, hanem földrajzi entitás volt, amelyet szigorúan Bizánc szerves részeként említettek. Egyes tudósok azt állítják, hogy Bosznia Szerbiához való csatolása csupán a DAI korabeli állapotot tükrözi. Ifjabb Fine úgy véli, hogy a kora középkorban a mai Bosznia-Hercegovina nyugati része Horvátországhoz tartozott, míg a többi része Horvátország és Szerbia között volt felosztva.
Časlav szerb uralkodó (r. kb. 927-960) halála után úgy tűnik, Bosznia elszakadt a szerb államtól, és politikailag függetlenné vált. Bulgária a 10. század fordulóján rövid időre leigázta Boszniát, majd a Bizánci Birodalom része lett. A 11. században Bosznia a szerb Duklja állam része volt.
1137-ben a Magyar Királyság annektálta Bosznia területének nagy részét, majd 1167-ben rövid időre elvesztette Bizánccal szemben, mielőtt az 1180-as években visszaszerezte volna. 1180 előtt (Kulin bán uralkodása) Bosznia egyes részei rövid ideig szerb vagy horvát egységekhez tartoztak. Anto Babić megjegyzi, hogy “Boszniát többször említik, mint a terület összes többi földjével azonos jelentőségű és egyenrangú földet.”
Boszniai Bánság és a boszniai egyház
A Rómából és Konstantinápolyból kiinduló keresztény missziók a IX. század óta benyomultak a Balkánra és szilárdan meghonosították a katolicizmust Horvátországban, míg Bulgáriában, Macedóniában és végül Szerbia nagy részén az ortodoxia lett az uralkodó. A kettő között fekvő Bosznia a hegyvidéki terep és a rossz összeköttetések miatt senki földje maradt. A XII. századra a legtöbb bosnyákot valószínűleg a katolicizmus egy névleges formája befolyásolta, amelyet a széles körű analfabetizmus és nem utolsósorban a bosnyák papok latin nyelvtudásának hiánya jellemzett. Körülbelül ebben az időszakban, Kulin bán uralkodása alatt (1180-1204) valósult meg a boszniai függetlenség a magyar fennhatóság alól, akinek uralma az őshonos boszniai egyházat érintő vallási-politikai vita kezdetét jelentette. A magyarok, akiket Bosznia függetlenségi törekvései frusztráltak, sikeresen eretnekségnek minősítették a boszniai kereszténységet; ezzel ürügyet szolgáltattak arra, hogy újra megerősítsék hatalmukat Boszniában. A bosnyákok lojalitásának és együttműködésének elnyerésére tett magyar erőfeszítések azonban kudarcot vallottak azzal, hogy megpróbálták megteremteni a Bosznia feletti vallási joghatóságot, ami arra ösztönözte a magyarokat, hogy rávegyék a pápaságot a keresztes hadjárat meghirdetésére: végül megszállták Boszniát, és 1235 és 1241 között háborúztak ott. A makacs bosnyák ellenállással szemben különböző fokozatos sikereket tapasztalva a magyarok végül egy Magyarország elleni mongol támadás miatt meggyengülve visszavonultak. A magyarok kérésére Boszniát a pápa egy magyar érseknek rendelte alá, bár a bosnyákok elutasították, a magyarok által kinevezett püspököt kiűzték Boszniából. A bosnyákok, elutasítva a nemzetközi katolicizmussal való kapcsolatokat, saját független egyházukat, a boszniai egyház néven megszilárdították, amelyet mind a római katolikus, mind a keleti ortodox egyház eretneknek ítélt. Bár a tudósok hagyományosan azt állítják, hogy az egyház dualista, vagy neo-manicheus, illetve bogumil jellegű (a mindenható Isten, a Szentháromság, a templomépületek, a kereszt, a szentek kultuszának és a vallásos művészetnek az elutasítása jellemzi), egyesek, mint például John Fine, a hazai bizonyítékokat hangsúlyozzák, amelyek az alapvető katolikus teológia megtartására utalnak a középkor folyamán. A legtöbb tudós egyetért abban, hogy az egyház hívei többféle néven is emlegették magukat; dobri Bošnjani vagy Bošnjani (“jó bosnyákok” vagy egyszerűen “bosnyákok”), Krstjani (keresztények), dobri mužje (jó emberek), dobri ljudi (jó emberek) és boni homines (egy olaszországi dualista csoport példáját követve). A katolikus források patarini (patarenes) néven emlegetik őket, míg a szerbek a bogumilok szerb megnevezése, a Babuni (a Babuna-hegy után). Az oszmánok kristianlar, míg az ortodoxok és katolikusok gebir vagy kafir, azaz “hitetlen” néven emlegették őket.
A terjeszkedés és a Bosnyák Királyság
A bosnyák állam jelentősen megerősödött a (kb. 1318-1353) boszniai bán, II. István, aki rendezte Bosznia kapcsolatait a Magyar Királysággal, és kiterjesztette a boszniai államot, nyugaton és délen pedig katolikus és ortodox tartományokat foglalt magába; utóbbit Zahumlje (nagyjából a mai Hercegovina) meghódítását követően a szerb Nemanjić-dinasztiától. Az 1340-es években ferences missziókat indítottak az állítólagos “eretnekség” ellen Boszniában; ezt megelőzően közel egy évszázadig nem voltak katolikusok – vagy legalábbis nem volt katolikus papság vagy szervezet – magában Boszniában. 1347-re II. István volt az első boszniai uralkodó, aki elfogadta a katolicizmust, amely ettől kezdve – legalábbis névlegesen – Bosznia valamennyi középkori uralkodójának vallása lett, kivéve talán Boszniai István Osztoja (1398-1404, 1409-18), aki továbbra is szoros kapcsolatot tartott fenn a boszniai egyházzal. A boszniai nemesség ezt követően gyakran tett névleges esküt az “eretnek mozgalmak” elfojtására – a valóságban azonban a boszniai államot a vallási pluralitás és tolerancia jellemezte egészen Bosznia 1463-as oszmán inváziójáig.
A boszniai bánság az 1370-es évekre I. Tvrtko boszniai király 1377-es első boszniai királlyá koronázását követően a hatalmas Boszniai Királysággá fejlődött, amely tovább terjeszkedett a szomszédos szerb és horvát uradalmakra. Azonban még a királyság kialakulásával sem alakult ki konkrét boszniai identitás; a vallási sokszínűség, a független gondolkodású nemesség és a zord, hegyvidéki terep kizárta a kulturális és politikai egységet. Ahogy Noel Malcolm megállapította: “A bosnyákok etnikai identitásáról csak annyit lehet értelmesen mondani, hogy ők voltak a Boszniában élő szlávok.”
Iszlamizáció és Oszmán Birodalom
Apa 1461-ben bekövetkezett halála után István Tomašević lépett a boszniai királyság trónjára, amelynek létét egyre inkább fenyegették az oszmánok. Ugyanebben az évben István Tomašević szövetséget kötött a magyarokkal, és segítséget kért II Pius pápától a közelgő oszmán invázióval szemben. 1463-ban a Boszniai Királyság által az oszmánoknak évente fizetett adóval kapcsolatos vita után a velenceiektől kért segítséget. A kereszténység részéről azonban soha nem érkezett segítség Boszniába; Corvin Mátyás magyar király, az albán Szkenderbeg és a ragusok nem teljesítették ígéreteiket, míg a velenceiek határozottan elutasították a király kéréseit.
A horvát humanista és költő Marko Marulić, akit a horvát reneszánsz atyjaként ismernek, megírta a Molitva suprotiva Turkom (Imádság a törökök ellen) című, 172 kétszeresen rímes, dodekaszilabikus strófában írt törökellenes témájú versét 1493 és 1500 között, amelyben többek között a bosnyákokat is az oszmánoknak ellenálló népek közé sorolta.
Az oszmán uralom felemelkedése a Balkánon megváltoztatta Bosznia-Hercegovina vallási képét, mivel az oszmánok egy új vallást hoztak magukkal, az iszlámot. Az egész Balkánon az emberek szórványosan, kis számban tértek át; Boszniában ezzel szemben a helyi lakosság gyors és széles körű áttérése zajlott az iszlámra, és az 1600-as évek elejére Bosznia lakosságának mintegy kétharmada muszlim volt. Benedikt Kuripečič szlovén megfigyelő az 1530-as években állította össze az első jelentéseket a vallási közösségekről. Az 1528-ra és 1529-re vonatkozó feljegyzések szerint Bosznia, Zvornik és Hercegovina szanjákjaiban (oszmán közigazgatási egységek) összesen 42 319 keresztény és 26 666 muszlim háztartás volt. Peter Masarechi, a római katolikus egyház XVII. század eleji boszniai apostoli látogatójának 1624-es, Boszniáról (Hercegovina kivételével) szóló jelentésében a lakosság száma 450 000 muszlim, 150 000 katolikus és 75 000 ortodox keresztény. A történészek általában egyetértenek abban, hogy a boszniai lakosság iszlamizálódása nem erőszakos áttérési módszerek eredménye volt, hanem nagyrészt békés és önkéntes módon történt. A tudósok régóta vitatják azokat az okokat, amelyek lehetővé tették az iszlám kollektív elfogadását a bosnyákok körében, bár gyakran hivatkoznak a középkori Bosznia vallási dinamikájára. Peter Masarechi, négy alapvető okot látott a boszniai intenzívebb iszlamizáció magyarázatául: a bosnyákok “eretnek múltja”, amely felekezetileg gyengévé tette őket és képessé tette őket arra, hogy az iszlámra térjenek át; sok bosnyák példája, akik a devşirme révén jutottak magas tisztségekhez, és befolyásos emberként olyan helyzetben voltak, hogy rokonaikat és társaikat áttérésre ösztönözhették; az a vágy, hogy megszabaduljanak a nem muszlim állampolgárokra kivetett adó- és egyéb terhektől; és végül egy ugyanilyen erős vágy, hogy elkerüljék a ferences szerzetesek prozelita-importálását az ortodox lakosság körében.Mindig tisztán vallási alapon azt is mondják, például Thomas Walker Arnold orientalista, hogy a térségben akkoriban uralkodó, a katolikusok által elnyomott jelentős eretnekség miatt, amely ellen 1325-ben XXII. János pápa még keresztes hadjáratot is indított, a lakosság fogékonyabb volt az oszmán törökök iránt. Tény, hogy a boszniai keresztények hagyományában számos olyan gyakorlat volt, amely hasonlított az iszlámra; mint például a napi ötszöri imádkozás (az Úrangyala elmondása). idővel tétova lépések történtek az iszlám elfogadása felé. Eleinte ez az iszlamizáció többé-kevésbé névleges volt. Valójában ez egy kísérlet volt a két vallás összeegyeztetésére. Ez egy hosszadalmas és lassú haladás volt a hitük végleges feladása felé. Évszázadokon át nem tekintették őket teljes jogú muszlimoknak, sőt, még adót is fizettek, mint a keresztények. Az iszlamizálódásnak ez a folyamata a 17. században még nem fejeződött be, amint arról egy lelkes angol megfigyelő, Paul Rycaut is tanúskodik, aki Az Oszmán Birodalom jelenlegi állapota 1670-ben című művében megállapítja: “De e szekta azon tagjai, akik furcsán keverik a kereszténységet és a mahometánizmust, sokan vannak a szerb és boszniai határok mentén élő szouldírok közül, akik az evangéliumot a szkláviai nyelven olvassák…; emellett kíváncsian tanulják az alchorán , és az arabick nyelv törvényeinek rejtelmeit. A boszniai poturák e szektához tartoznak, de adót fizetnek, mint a keresztények; irtóznak a Képektől és a kereszt jelétől; körülmetélkednek, Krisztus példájának tekintélyét hozva erre.”
A keresztény szülők gyermekei közül sokakat elválasztottak a családjuktól, és a janicsárhadtest tagjaivá nevelték őket (ezt a gyakorlatot devşirme-rendszer néven ismerték, a “devşirmek” jelentése “összegyűjteni” vagy “toborozni”). Oktatásuknak köszönhetően (mivel művészeteket, tudományokat, matematikát, költészetet, irodalmat és az Oszmán Birodalomban beszélt számos nyelvet tanítottak nekik) a szerb, a horvát és a bosnyák a porfészek egyik diplomáciai nyelvévé vált. Az ezt követő oszmán időszakot a tájkép megváltozása jellemezte a települések fokozatos átalakításával, a bazárok, katonai helyőrségek és mecsetek bevezetésével. Az iszlámra való áttérés jelentős előnyökkel járt, beleértve az oszmán kereskedelmi hálózatokhoz, a bürokratikus pozíciókhoz és a hadsereghez való hozzáférést. Ennek eredményeként sok bosnyákot neveztek ki bejlerbejnek, szanjakbejnek, mullahnak, kadinak, pászának, muftinak, janicsárparancsnoknak, írónak stb. Isztambulban, Jeruzsálemben és Medinában. Ezek között fontos történelmi személyiségek voltak: Zsigmond boszniai herceg (a későbbi Ishak Bey Kraloğlu), Hersekzade Ahmed pasa, Isa-beg Ishaković, Gazi Husrev-beg, Damat Ibrahim pasa, Ferhad pasa Sokolović, Lala Musztafa pasa és Sarı Süleyman pasa. Legalább hét vizír volt bosnyák származású, akik közül a leghíresebb Szokollu Mehmed pasa volt (aki három szultán alatt is nagyvezírként szolgált: Csodálatos Szulejmán, II. Szelim és III. Murád alatt). Az oszmán uralom alatt számos építészeti beruházás történt Boszniában, és számos új város, köztük Szarajevó és Mostar is létrejött és fejlődött. Ez főként annak köszönhető, hogy a bosnyákok nagy megbecsülésnek örvendtek a szultánok és a törökök szemében. Bosznia stratégiai bázissá is vált, ahonnan az oszmánok észak és nyugat felé indították seregeiket hódító és fosztogató hadjáratokra. A törökök Boszniát az “iszlám bástyájának” tekintették, lakói pedig határőrként (serhatlije) szolgáltak. A bosnyákok jelenléte az Oszmán Birodalomban jelentős társadalmi és politikai hatással volt az országra: létrehozta a nagy hatalmú állami tisztviselők és leszármazottaik osztályát, amely konfliktusba került a feudális-katonai szpáhikkal, és fokozatosan elfoglalta földjeiket, felgyorsítva a feudális birtokviszonyoktól a magánbirtokok és az adófizető földművesek felé való elmozdulást, egyedülálló helyzetet teremtve Boszniában, ahol az uralkodók az iszlámra áttért őslakosok voltak. Bár földrajzilag Európában található, Boszniát kulturálisan távolinak tekintették. Az országnak az oszmán időszak alatti erős iszlám jellege miatt Boszniát keletibbnek tekintették, mint magát a Keletet, egy “autentikus Keletnek Európán belül”. Arthur Evans angol régész, aki az 1870-es években beutazta Boszniát és Hercegovinát, azt állította, hogy “Bosznia továbbra is a mahometán konzervativizmus kiválasztott földje marad, a fanatizmus a legmélyebb gyökereket renegát lakossága körében verte, és még az öltözködésben is tükröződik.”
Az oszmán uralom további módokon is befolyásolta Bosznia és Hercegovina etnikai és vallási összetételét. A boszniai katolikusok nagy része a még mindig meg nem hódított katolikus régiókba, Horvátországba, Dalmáciába és Szlovéniába vonult vissza, amelyek akkoriban a Habsburg Monarchia, illetve a Velencei Köztársaság ellenőrzése alatt álltak. Bosznia északi és nyugati Eyalet elnéptelenedett területeinek feltöltése érdekében az oszmánok nagyszámú, katonai képességekkel rendelkező, szívós telepes bevándorlását ösztönözték Szerbiából és Hercegovinából. E telepesek közül sokan vlachok voltak, egy nomád, szlávok előtti balkáni népesség tagjai, akik latin nyelvet sajátítottak el, és állattenyésztésre, lótenyésztésre, távolsági kereskedelemre és harcra szakosodtak. Többségük a szerb ortodox egyház tagja volt. Az oszmán hódítás előtt ennek az egyháznak nagyon kevés tagja volt a Hercegovinán és a Drina-völgy keleti sávján kívüli boszniai területeken; 1463 előtt nincs biztos bizonyíték arra, hogy Közép-, Észak- vagy Nyugat-Boszniában bármilyen ortodox templom épült volna. Idővel a vlach lakosság nagy része felvette a szerb identitást.
Az oszmán katonai reformtörekvéseknek, amelyek a központilag irányított hadsereg (nizám) további bővítését, új adókat és több oszmán bürokráciát követeltek, fontos következményei lesznek Bosznia-Hercegovinában. Ezek a reformok gyengítették a bosnyák arisztokrácia különleges státuszát és kiváltságait, és a modern hadsereg felállítása veszélyeztette a boszniai muszlim katonák és a helyi főurak kiváltságait, mindketten nagyobb függetlenséget követeltek Konstantinápolytól. Jelavich Barbara megállapítja: “Bosznia-Hercegovina muszlimjai egyre inkább kiábrándultak az oszmán kormányzatból. A központosító reformok egyenesen a kiváltságaikat csorbították, és úgy tűnt, hogy semmilyen kompenzáló előnnyel nem kecsegtetnek. ”
Boszniai nacionalizmus
Boszniában és Hercegovinában a 19. században a három etnikai csoport között nemzeti öntudat alakult ki, a kialakuló nemzeti identitást pedig az oszmán társadalomban működő millet-rendszer befolyásolta (ahol “a vallás és a nemzetiség szorosan összefonódott, és gyakran szinonimák voltak”). Az oszmán uralom alatt egyértelmű különbségtétel volt muszlimok és nem muszlimok között. Különböző adókategóriák és ruhák léteztek, de csak a 18. század végén és a 19. század elején “a megkülönböztetések az identifikáció etnikai és nemzeti formáivá fejlődnek” Soeren Keil szerint. A szomszédos Szerbia és Horvátország következésképpen igényt tartott Bosznia-Hercegovinára; a vallás, az etnikai identitás és a területi igény kombinációja volt az alapja a három különböző nemzetnek.
A 19. századi illyr mozgalom tagjai, leginkább Ivan Franjo Jukić ferences, akinek bosnyák voltáról maga a “szlavofil bosnyák” (Slavoljub Bošnjak) álnév is tanúskodik, a bosnyákokat (bosnyákokat) a szerbek és horvátok mellett az “illyr nemzetet” alkotó “törzsek” egyikeként hangsúlyozták.
A francia forradalom és az illír mozgalom eszméi által befolyásolva a bosnyák ferencesek többsége az összes délszláv szabadságát, testvériségét és egységét támogatta, ugyanakkor hangsúlyozta a szerb és horvát identitástól elkülönülő, egyedi bosnyák identitást. Amint azonban Denis Bašić rámutatott, bosnyáknak lenni a 19. században nagyon is olyan társadalmi státusz volt, amelyet csak a muszlim boszniai arisztokrácia kapott meg. Ennek megfelelően Ivan Franjo Jukić 1851-ben azt írja, hogy “a koldusok és más muszlim urak Poturice vagy Ćose , míg a keresztények Balije nevet viselnek”. Néha a bosnyák és más szláv muszlimok megnevezésére általánosan használták a Turčin (török) kifejezést, amely vallási, és nem etnikai hovatartozást jelölt. M. A. Pigafetta olasz diplomata 1585-ben azt írta, hogy az iszlámra áttért boszniai keresztény keresztények nem voltak hajlandóak “törökökként”, hanem “muszlimokként” azonosítani magukat. Klement Božić, a boszniai porosz konzulátus tolmácsa a 19. században azt állította, hogy “a boszniai keresztények muszlim honfitársaikat “törököknek”, a muszlim külföldieket pedig “oszmánoknak” nevezik; és soha egy muszlim bosnyák nem fogja azt mondani egy oszmánnak, hogy török, vagy a testvérének nevezni. Egy bosnyák muszlim nem tudja elviselni az oszmánokat, és megveti a bosnyákokat”. Conrad Malte-Brun francia-dán geográfus szintén 1829-ben megjelent Egyetemes földrajz című művében megállapítja, hogy a konstantinápolyi muszlimok körében a hitetlen kifejezést a boszniai muszlimok megnevezésére szokták használni; továbbá megállapítja, hogy a bosnyákok az északi faj harcosaitól származnak, és hogy barbárságukat a kereszténység felvilágosodásának hiánya miatt az Európa többi részétől való szellemi elkülönülésnek kell tulajdonítani. Matija Mažuranić horvát író 1842-ben azt írta, hogy “Boszniában a keresztények nem merik magukat bosnyáknak nevezni. A mohamedánok csak magukat tekintik bosnyáknak, a keresztények pedig csak a bosnyák jobbágyok (raya), vagy más szóval vlachok”. A muszlim városiak, kézművesek és iparosok, vagyis azok, akik nem voltak jobbágyok, hanem szabadok, azaz adómentesek, szintén bosnyákoknak nevezték magukat, nyelvük pedig bošnjački (tur. boşnakça). Massieu de Clerval francia diplomata és tudós, aki 1855-ben Boszniában járt, jelentésében megállapította, hogy “a boszniai görögök , muszlimok és katolikusok együtt élnek és gyakran nagyon jó egyetértésben, ha az idegen hatások nem ébresztik fel a fanatizmust és a vallási büszkeség kérdését”.
Jukić tanítványa és szerzetestársa, Antun Knežević, szintén a többvallású bošnjak (bosnyák) identitás egyik főszereplője volt, még Jukić szerzetesnél is hangosabban. Ezt megelőzően Filip Lastrić ferences (1700-1783) volt az, aki először írt a boszniai eyalet polgárainak vallásra való tekintet nélküli közösségeiről. Epitome vetustatum provinciae Bosniensis (1765) című művében azt állította, hogy a boszniai tartomány (eyalet) minden lakosa “egy népet” alkot, azonos származású.
Osztrák-Magyar Monarchia
A konfliktus gyorsan terjedt, és több balkáni államot és nagyhatalmat is érintett, ami végül arra kényszerítette az oszmánokat, hogy a berlini szerződéssel (1878) átengedjék az ország igazgatását Ausztria-Magyarországnak. 1875-78-ban a hercegovinai felkelés után a boszniai muszlimok és ortodox keresztények népessége Boszniában csökkent. Az ortodox keresztény lakosság (1870-ben 534 000 fő) 7 százalékkal csökkent, míg a muszlimoké egyharmadával. Az 1879-es osztrák népszámlálás összesen 449 000 muszlimot, 496 485 ortodox keresztényt és 209 391 katolikust regisztrált Bosznia-Hercegovinában. A veszteség 245 000 muszlim és 37 500 ortodox keresztény volt.
A 20. század folyamán a boszniai muszlimok számos kulturális és jóléti egyesületet alapítottak kulturális identitásuk előmozdítása és megőrzése érdekében. A legjelentősebb egyesületek a Gajret, a Merhamet, a Narodna Uzdanica és később a Preporod voltak. A boszniai muszlim értelmiség az 1860-as években a Bosznia című folyóirat körül is összegyűlt, hogy az egységes bosnyák nemzet eszméjét népszerűsítse. Ez a bosnyák csoport több évtizedig aktív maradt, az eszmék folytonosságával és a bosnyák név használatával. 1891-től 1910-ig Bošnjak (Bosnyák) címmel latin betűs folyóiratot adtak ki, amely a bosnyákság (Bošnjaštvo) fogalmát és az európai kultúra iránti nyitottságot hirdette. Ettől kezdve a bosnyákok a Habsburg Monarchia szélesebb körű befolyása alatt átvették az európai kultúrát. Ugyanakkor megtartották boszniai iszlám életmódjuk sajátos jellegzetességeit. Ezeket a kezdeti, de fontos kezdeményezéseket követte a Behar nevű új folyóirat, amelynek alapítói Safvet-beg Bašagić (1870-1934), Edhem Mulabdić (1862-1954) és Osman Nuri Hadžić (1869-1937) voltak.
Bosznia-Hercegovina 1878-as megszállása után Benjamin Kallay, Bosznia-Hercegovina osztrák-magyar kormányzójának osztrák adminisztrációja hivatalosan is támogatta a “bosnyákságot” mint egy több felekezetű boszniai nemzet alapját, amely a keresztényeket és a muszlimokat is magában foglalja. Ez a politika arra törekedett, hogy elszigetelje Bosznia-Hercegovinát a szomszédaitól (az ortodox Szerbiától és a katolikus Horvátországtól, de az Oszmán Birodalom muszlimjaitól is), és negligálja a szerb és a horvát nemzet fogalmát, amely már kezdett teret nyerni az ország ortodox, illetve katolikus közösségei körében. A boszniai nemzet fogalma azonban csak a boszniai muszlimok körében szilárdult meg, miközben a szerb és horvát nacionalisták hevesen ellenezték, akik ehelyett a boszniai muszlimokat akarták magukénak vallani, amit a többségük elutasított.
Kallay 1903-ban bekövetkezett halála után a hivatalos politika lassan a Bosznia-Hercegovina háromnemzetiségű valóságának elfogadása felé sodródott. Végül az osztrák-magyar törekvések kudarca a bosnyák identitás ápolására a katolikusok és az ortodoxok körében oda vezetett, hogy szinte kizárólag bosnyák muszlimok ragaszkodtak hozzá, a “bosnyákság” következésképpen a nacionalista alakok által elfogadott bosnyák muszlim etnikai ideológia lett.
1881 novemberében, a boszniai-hercegovinai gyalogság bevezetésekor az osztrák-magyar kormány katonai törvényt (Wehrgesetz) fogadott el, amely minden boszniai muszlimot kötelezett arra, hogy a császári hadseregben szolgáljon, ami 1881 decemberében és egész 1882-ben széles körű zavargásokhoz vezetett; az osztrákok Mustafa Hilmi Hadžiomerović (született 1816) szarajevói muftihoz fordultak, aki hamarosan fatvát adott ki, “amelyben a bosnyákokat a katonai törvények betartására szólította fel”. Más fontos muszlim közösségi vezetők, mint Mehmed-beg Kapetanović Ljubušak, Szarajevó későbbi polgármestere, szintén felhívást intézett a fiatal muszlim férfiakhoz, hogy szolgáljanak a Habsburgok hadseregében.
1903-ban megalakult a Gajret kulturális társaság, amely a szerb identitást népszerűsítette az Ausztria-Magyarország (a mai Bosznia-Hercegovina) szláv muszlimjai körében, és úgy látta, hogy a muszlimok szerbek, akiknek nincs etnikai tudatuk. Az a nézet, hogy a muszlimok szerbek voltak, valószínűleg a legrégebbi a három etnikai elmélet közül maguk a boszniai muszlimok körében: Az első világháború kitörésekor a boszniai muszlimokat besorozták az osztrák-magyar hadseregbe, néhányan inkább dezertáltak, minthogy szláv társaik ellen harcoljanak, míg egyes bosnyákok Ferenc Ferdinánd főherceg meggyilkolása után nyilvánvaló dühükben boszniai szerbekre támadtak. A bosznia-hercegovinai osztrák-magyar hatóságok mintegy 5500 prominens szerbet börtönöztek be és adtak ki, akik közül 700-2200-an haltak meg a börtönben. 460 szerbet halálra ítéltek, és létrehoztak egy túlnyomórészt bosnyákokból álló, Schutzkorps néven ismert különleges milíciát, amely a szerbek üldözését végezte. Neven Anđelić írja Csak találgatni lehet, milyen érzések uralkodtak akkoriban Boszniában. Egyszerre létezett az ellenségeskedés és a tolerancia.”
Jugoszlávia és a második világháború
Az első világháború után megalakult a Szerb, Horvát és Szlovén Királyság (későbbi nevén Jugoszláv Királyság). Ebben a bosnyákokat a macedónokkal és a montenegróiakkal együtt nem ismerték el különálló etnikai csoportként. Az első ideiglenes kabinetbe azonban egy muszlim is bekerült.
Bosznia-Hercegovinát politikailag négy banovinára osztották, amelyek mindegyikében a muszlimok kisebbségben voltak. A Cvetković-Maček-megállapodás után Bosznia-Hercegovina 13 megyéjét a horvátországi Banovinához, 38 megyét pedig Jugoszlávia tervezett szerbiai részéhez csatolták. A felosztás kiszámításakor a muszlimokat teljesen figyelmen kívül hagyták, ami arra késztette a bosnyákokat, hogy létrehozzák a Bosznia-Hercegovina Autonómiájáért Mozgalmat. Ráadásul az 1919 februárjában meghirdetett földreformok a bosznia-hercegovinai földterület 66,9 százalékát érintették. Tekintettel arra, hogy a régi földbirtokosok túlnyomórészt bosnyákok voltak, a földreformok ellenállásba ütköztek. Rövidesen a muszlimok elleni erőszak és a földjeik erőszakos elkobzása következett. A bosnyákoknak kárpótlást ajánlottak, de ez soha nem valósult meg teljes mértékben. A rezsim 40 év alatt 255 000 000 dinár kártérítést akart fizetni, 6%-os kamatláb mellett. A kifizetések 1936-ban kezdődtek és a tervek szerint 1975-ben fejeződtek volna be. 1941-ben azonban kitört a második világháború, és a tervezett átutalásoknak csak 10%-át fizették ki.
A második világháború alatt a bosnyák elit és tekintélyek különböző városokban határozatokat vagy memorandumokat adtak ki, amelyek nyilvánosan elítélték a horvát-náci kollaborációs intézkedéseket, törvényeket és a szerbek elleni erőszakot: Prijedor (szeptember 23.), Szarajevó (a szarajevói muszlimok október 12-i határozata), Mostar (október 21.), Banja Luka (november 12.), Bijeljina (december 2.) és Tuzla (december 11.). Az állásfoglalások elítélték a boszniai és hercegovinai Usztasét, mind a muszlimokkal szembeni rossz bánásmódért, mind a muszlimok és szerbek egymás ellen fordítására tett kísérleteikért.Az egyik memorandum kijelentette, hogy az Usztasa-rezsim kezdete óta a muszlimok rettegtek a törvénytelen tevékenységektől, amelyeket egyes Usztasék, egyes horvát kormányhatóságok és különböző illegális csoportok követtek el a szerbek ellen. Ebben az időben a szerb és montenegrói csetnikek számos mészárlást hajtottak végre a bosnyákok ellen.
A becslések szerint 75 000 muszlim halt meg a háborúban, bár ez a szám akár 86 000 is lehetett, ami a háború előtti lakosságuk 6,8 százaléka. Számos muszlim csatlakozott a jugoszláv partizánerőkhöz, “így az valóban soknemzetiségű erővé vált”. A háború egészében a bosznia-hercegovinai jugoszláv partizánok 23 százalékban muzulmánok voltak. Ennek ellenére a szerb dominanciájú jugoszláv partizánok gyakran behatoltak bosnyák falvakba, megölve bosnyák értelmiségieket és más potenciális ellenfeleket. 1943 februárjában a németek jóváhagyták az SS Handschar (1. horvát) 13. Waffen-hegyi hadosztályát, és megkezdték a toborzást. A Független Horvát Állam közszolgálatának és fegyveres erőinek mintegy 12 százalékát muzulmánok alkották.
A szocialista jugoszláv időszakban a muszlimokat továbbra is vallási csoportként kezelték etnikai csoport helyett. Az 1948-as népszámláláskor a bosznia-hercegovinai muszlimoknak három lehetőségük volt a népszámlálás során: “szerb-muszlim”, “horvát-muszlim” és “etnikailag nem deklarált muszlim”. Az 1953-as népszámláláskor bevezették a “jugoszláv, etnikailag nem deklarált” kategóriát, és a magukat ilyennek vallók túlnyomó többsége muszlim volt. Aleksandar Ranković és más szerb kommunista képviselők ellenezték a bosnyák nemzetiség elismerését. A kommunista párt muzulmán tagjai továbbra is arra törekedtek, hogy Tito támogassa az elismerésre vonatkozó álláspontjukat. A bosnyákokat 1961-ben elismerték etnikai csoportként, de nem nemzetiségként. 1964-ben a bosnyák párt negyedik kongresszusa biztosította a bosnyákoknak az önrendelkezési jogot. Ez alkalommal az egyik vezető kommunista vezető, Rodoljub Čolaković kijelentette, hogy “muszlim testvéreink” egyenrangúak a szerbekkel és horvátokkal, és nem fogják őket “arra kényszeríteni, hogy szerbnek és horvátnak vallják magukat”. Garantálta nekik “a teljes szabadságot nemzeti meghatározottságukban.” Ranković bukása után Tito megváltoztatta nézetét, és kijelentette, hogy a muszlimok és nemzeti identitásuk elismerésének meg kell történnie. 1968-ban a lépés ellen tiltakoztak a szerb köztársaságban és a szerb nacionalisták, mint például Dobrica Ćosić. 1971-ben a muszlimokat teljes mértékben elismerték nemzetiségként, és a népszámlálásban a “muszlimok nemzetiség szerint” opciót is felvették.
Boszniai háború
A háború alatt a bosnyákok etnikai tisztogatásnak és népirtásnak voltak kitéve. A háború miatt több százezer bosnyák menekült el az országból. A háború számos drasztikus demográfiai változást is okozott Boszniában. A bosnyákok 1991-ben, egy évvel a háború hivatalos kitörése előtt szinte egész Boszniában elterjedtek voltak. A háború következtében a bosnyákok Boszniában főként azokon a területeken koncentrálódtak, amelyeket a függetlenségi háború alatt a bosnyák kormány tartott birtokában. Ma a bosnyákok abszolút többséget alkotnak Szarajevóban és kantonjában, Északnyugat-Bosznia nagy részén Bihać környékén, valamint Közép-Boszniában, Brčko körzetében, Goražde, Podrinje és Hercegovina egyes részein.
A boszniai háború kezdetén a Szerb Köztársaság Hadseregének erői megtámadták a boszniai muszlim polgári lakosságot Kelet-Boszniában. Amint a városok és falvak biztonságosan a kezükben voltak, a boszniai szerb erők – a katonaság, a rendőrség, a félkatonai erők és néha még a boszniai szerb falusiak is – ugyanazt a mintát alkalmazták: a házakat és lakásokat szisztematikusan kifosztották vagy felgyújtották, a civileket összeterelték vagy elfogták, és néha megverték vagy megölték őket közben. A férfiakat és a nőket szétválasztották, a férfiak közül sokakat lemészároltak vagy a táborokban tartottak fogva. A nőket különböző fogolytáborokban tartották fogva, ahol elviselhetetlenül higiéniátlan körülmények között kellett élniük, ahol sokféleképpen bántak velük, többek között többször megerőszakolták őket. Boszniai szerb katonák vagy rendőrök jöttek ezekbe a fogolytáborokba, kiválasztottak egy vagy több nőt, kivitték őket, és megerőszakolták őket.
A boszniai szerbek a Jugoszláv Néphadsereg által számukra biztosított nagyobb fegyverzetnek köszönhetően (a kevesebb ember ellenére) fölényben voltak, és ellenőrzésük alá vonták a legtöbb olyan területet, ahol a szerbek relatív többségben voltak, de azokat is, ahol jelentős kisebbséget alkottak, mind a vidéki, mind a városi régiókban, kivéve a nagyobb városokat, Szarajevót és Mostart. A boszniai szerb katonai és politikai vezetés kapta a legtöbb háborús bűnökkel kapcsolatos vádat a volt Jugoszláviával foglalkozó Nemzetközi Törvényszék (ICTY) részéről, amelyek közül sokat a háború után az ICTY tárgyalásain is megerősítettek.A főváros, Szarajevó nagy része túlnyomórészt a bosnyákok kezében volt. Az ostrom 44 hónapja alatt a szarajevói lakosok elleni terror változó intenzitású volt, de a cél ugyanaz maradt: szenvedést okozni a civileknek, hogy a boszniai hatóságokat a boszniai szerb követelések elfogadására kényszerítsék.