Betlehemi csillag

Jámbor kitalációSzerkesztés

A betlehemi csillagot jámbor kitalációnak tartja sok tudós, akik az evangéliumi születéstörténeteket későbbi apologetikus beszámolóknak tekintik, amelyeket Jézus messiási státuszának megalapozására hoztak létre. Máté elbeszélésének olyan aspektusai, amelyek megkérdőjelezték a történelmi eseményt, a következők: Máté az egyetlen a négy evangélium közül, amely megemlíti a betlehemi csillagot vagy a bölcseket. A tudósok szerint Jézus Názáretben született, és a betlehemi születésről szóló elbeszélések az evangéliumírók azon törekvését tükrözik, hogy Jézus születését a prófécia beteljesedéseként mutassák be.

A mátéi elbeszélés ellentmond a Lukács evangéliumában közölt elbeszélésnek, amelyben Jézus családja már Názáretben él, a népszámlálás miatt Betlehembe utazik, és szinte azonnal hazatér.

A bölcsek imádása, Jean Fouquet (15. század). A betlehemi csillag a jobb felső képen látható. A katonák és a vár a háttérben a castilloni csatát (1453) ábrázolhatják.

Máté leírása a Jézus születését kísérő csodákról és előjelekről összehasonlítható az Augustus születéséről (Kr. e. 63) szóló történetekkel. A születés összekapcsolása egy csillag első megjelenésével összhangban volt azzal a népi hiedelemmel, hogy minden ember élete egy adott csillaghoz kötődik. A bölcsek és a csillagászati események összekapcsolódtak a köztudatban azzal, hogy Kr. u. 66-ban a Halley-üstökös látványos megjelenése idején egy bölcsekből álló küldöttség látogatott Rómába, amelyet Tiridatész örmény király vezetett, aki Néró császártól kért megerősítést a címéről. Dio Cassius ókori történetíró azt írta, hogy “A király nem azon az úton tért vissza, amelyen jött”, ez a sor hasonló Máté beszámolójának szövegéhez, de valamivel Máté evangéliumának befejezése után íródott.

A prófécia beteljesedéseSzerkesztés

A régiek úgy hitték, hogy a csillagászati jelenségek kapcsolatban állnak a földi eseményekkel – Ahogy fent, úgy lent. A csodákat rendszeresen összefüggésbe hozták fontos emberek születésével, beleértve a héber pátriárkákat, valamint a görög és római hősöket.

A betlehemi csillagot hagyományosan a 4Mózes könyvében található csillagjóslással kapcsolják össze:

Látom őt, de nem most;
látom őt, de nem közel;
Jákobból csillag támad;
Izraelből jogar támad,
és szétveri Moáb homlokát,
és elpusztítja a zűrzavar minden fiát.

Noha valószínűleg egy régmúlt időre akart utalni, mivel Moáb királysága az evangéliumok írásának idejére már régen megszűnt létezni, ezt a szöveget széles körben úgy tekintették, mint a Messiás eljövetelére való utalást. Idézte például Josephus, aki úgy vélte, hogy Vespasianus császárra utal. Origenész, az egyik legbefolyásosabb korai keresztény teológus ezt a próféciát a betlehemi csillaggal hozta összefüggésbe:

Ha tehát új dinasztiák kezdetén vagy más fontos események alkalmával keletkezik egy úgynevezett üstökös, vagy más hasonló égitest, miért csodálkoznánk azon, hogy annak születésekor, akinek új tanítást kellett bevezetnie az emberi nembe, és tanítását nemcsak a zsidók, hanem a görögök és sok barbár nemzet mellett a görögök is megismerhették, egy csillag keletkezett? Most azt mondanám, hogy az üstökösökkel kapcsolatban nincs forgalomban olyan prófécia, amely szerint ilyen vagy olyan üstökösnek kellett volna felbukkannia egy bizonyos királysággal vagy egy bizonyos idővel kapcsolatban; de a csillag Jézus születésekor való megjelenésével kapcsolatban van egy Mózes által feljegyzett Bálám-féle prófécia, amely erre vonatkozik:

Origen felvetette, hogy a bölcsek talán akkor döntöttek úgy, hogy Jeruzsálembe utaznak, amikor “sejtették, hogy az az ember, akinek megjelenését a csillag megjelenésével együtt megjósolták, valóban a világra jött.”

A bölcseket néha “királyoknak” nevezik, mert úgy vélik, hogy beteljesítik az Ézsaiás és a zsoltárok próféciáit, amelyek a nem-zsidó királyok Jeruzsálembe való utazásáról szólnak. Ézsaiás arany és tömjén ajándékokat említ. A Septuagintában, az Ószövetségnek a Máté által valószínűleg használt görög fordításában ezek az ajándékok arany és tömjén formájában szerepelnek, hasonlóan a mátéi “arany, tömjén és mirha” kifejezéshez. A mirha ajándék Origenész szerint a halandóságot jelképezi.”

Míg Origenész a naturalista magyarázat mellett érvelt, addig János Krizosztomosz a csillagot tisztán csodásnak tekintette: “Hogyan mutatott hát, mondd, a csillag egy ilyen szűk helyre, éppen egy jászol és egy istálló helyére, hacsak nem hagyta el azt a magasságot, nem szállt le, és nem állt meg éppen a kisgyermek feje fölött. És erre utalt az evangélista, amikor azt mondta: “Íme, a csillag előttük ment, amíg el nem jött, és meg nem állt ott, ahol a kisgyermek volt.”

Csillagászati tárgySzerkesztés

Bár a magi (görögül μαγοι) szót általában “bölcseknek” fordítják, ebben az összefüggésben valószínűleg ‘csillagász’/’asztrológus’ jelentésű. Az asztrológusok bevonása Jézus születésének történetébe problémás volt a korai egyház számára, mivel az asztrológiát démonikusnak ítélték; az egyik gyakran idézett magyarázat Tertullianusé, aki szerint az asztrológia “csak az evangélium idejéig” volt megengedett.

BolygókapcsolatSzerkesztés

1614-ben Johannes Kepler német csillagász megállapította, hogy a Jupiter és a Szaturnusz bolygók három konjunkciójából álló sorozat történt az i. e. 7. évben. Azt állította (tévesen), hogy egy bolygókonjunkció nóvát hozhat létre, amit a betlehemi csillaggal hozott összefüggésbe. A modern számítások azt mutatják, hogy a bolygók között közel egy foknyi különbség volt (körülbelül a Hold átmérőjének kétszerese), így ezek a konjunkciók vizuálisan nem voltak látványosak. Babilonban találtak egy ősi almanachot, amely ennek az időszaknak az eseményeivel foglalkozik, de nem utal arra, hogy a konjunkciók különösebb jelentőséggel bírtak volna. A 20. században Karlis Kaufmanis csillagász professzor azt állította, hogy ez egy csillagászati esemény volt, amikor a Jupiter és a Szaturnusz hármas együttállásban volt a Halak csillagképben. Simo Parpola régész és asszirológus is ezt a magyarázatot javasolta.

Időszámításunk előtt 6-ban a Jupiterrel a Kosban lévő Holddal voltak konjunkciók/fedések (fogyatkozások). “A Jupiter volt a királyi “csillag”, amely királyi hatalmat adományozott – ez a hatalom felerősödött, amikor a Jupiter szoros együttállásban volt a Holddal. Az április 17-i második fedés pontosan egybeesett azzal, amikor a Jupiter ‘keleten’ volt, amely állapotot a betlehemi csillagról szóló bibliai beszámoló kétszer is említ.”

Elősz. 3-2-ben egy hét konjunkcióból álló sorozat volt, köztük három a Jupiter és a Regulus között, valamint egy feltűnően szoros konjunkció a Jupiter és a Vénusz között a Regulus közelében, i. e. 2. június 17-én. “Két bolygó összeolvadása ritka és félelmetes esemény lett volna” – Roger Sinnott szerint. Egy másik Vénusz-Jupiter együttállás korábban, i. e. 3 augusztusában történt. Ezek az események azonban a Heródes halálára általánosan elfogadott Kr. e. 4-es dátum után következtek be. Mivel a konjunkciót nyugaton látták volna napnyugtakor, nem vezethette volna a bölcseket Jeruzsálemtől délre, Betlehembe.

Kettős fedés szombaton (szombat) Kr. e. 6. április 17-én

Michael R. Molnar csillagász szerint a “csillag keleten” egy asztrológiai jelentőségű csillagászati eseményre utal az ókori görög asztrológia összefüggésében. Azt sugallja, hogy kapcsolat van a betlehemi csillag és a Jupiternek a Hold által Kr. e. 6. március 20-án és április 17-én a Kosban történt kettős fedése között, különösen az április 17-i második fedés között. A bolygók hold általi fedése meglehetősen gyakori, de Firmicus Maternus, Konstantin római császár asztrológusa azt írta, hogy a Jupiter fedése a Kosban egy isteni király születésének jele. Szerinte a Kos és nem a Halak volt Júdea állatövi szimbóluma, ami befolyásolta az asztrológiai anyagok korábbi értelmezéseit. Molnar elméletét tudósok, teológusok és történészek vitatták meg 2014 októberében a hollandiai Groningeni Egyetemen a betlehemi csillagról tartott kollokviumon. Owen Gingerich harvardi csillagász támogatja Molnar magyarázatát, de technikai kérdéseket jegyzett meg. “Az evangéliumi történetben Heródes király meglepődött” – mondta Gingerich. “Tehát nem arról volt szó, hogy hirtelen egy ragyogó új csillag ült ott, hogy bárki láthatott volna valami finomabbat”. David A. Weintraub csillagász szerint: “Ha Máté bölcsei valóban útra keltek, hogy megkeressék az újszülött királyt, akkor a fényes csillag nem vezette őket, csak azt mondta meg nekik, hogy mikor induljanak útnak.”

A magyarázat szerint az események elég közel voltak a Naphoz, és szabad szemmel nem lettek volna láthatóak.

Regulus, Jupiter és VénuszSzerkesztés

Az ügyvéd Frederick Larson megvizsgálta a bibliai beszámolót Máté evangéliumának 2. fejezetében, és a betlehemi csillag alábbi kilenc tulajdonságát találta: Jelezte a születést, jelezte a királyságot, a zsidó nemzethez kapcsolódott, és “keleten” kelt fel; Heródes király nem tudott róla; pontos időben jelent meg; idővel kitartott; és Máté szerint a bölcsek előtt volt, amikor Jeruzsálemből délre, Betlehembe utaztak, majd Betlehem felett megállt.

A Starry Night csillagászati szoftvert, valamint Craig Chester csillagász Ernest Martin régész és történész munkája alapján írt cikkét felhasználva Larson úgy véli, hogy a betlehemi csillag mind a kilenc jellemzője megtalálható a Kr. e. 3-2. évi égbolton történt eseményekben. A legfontosabb események közé tartozik a királybolygónak nevezett Jupiter hármas együttállása a királycsillagnak nevezett Regulus állócsillaggal, amely i. e. szeptember 3-án kezdődött. Larson úgy véli, hogy ez lehet Jézus fogantatásának időpontja.

A Kr. e. 2. júniusára, azaz kilenc hónappal későbbre, az emberi várandósság idejére a Jupiter tovább mozgott a Nap körüli pályáján, és Kr. e. 2. júniusában szoros együttállásban jelent meg a Vénusszal. A héberben a Jupiter neve “Sedeq”, ami “igazságosságot” jelent, és ezt a kifejezést a Messiásra is használják, és azt sugallta, hogy mivel a Vénusz bolygó a szerelmet és a termékenységet képviseli, ezért Chester szerint az asztrológusok a Jupiter és a Vénusz szoros együttállását úgy tekintették volna, mint ami Izrael eljövendő új királyára utal, és Heródes komolyan vette volna őket. Dave Reneke csillagász ettől függetlenül megtalálta a Kr. e. június 2-i bolygókapcsolatot, és megjegyezte, hogy az “fényes világítótoronyként” jelent volna meg. Chester szerint a Jupiter és a Vénusz korongjai látszólag összeértek volna, és azóta nem volt ilyen szoros Vénusz-Jupiter együttállás.

A Jupiter legközelebb tovább mozgott, majd megállt látszólag retrográd mozgásában Kr. e. 2. december 25-én Betlehem városa felett. Mivel a bolygóknak a pályájukon van egy “állópontjuk”, egy bolygó kelet felé mozog a csillagok között, de: “Ahogy a Nappal ellentétes égboltponthoz közeledik, úgy tűnik, hogy lelassul, teljesen megáll, és néhány hétig visszafelé (nyugat felé) mozog az égbolton. Ismét lelassul, megáll, és folytatja kelet felé tartó pályáját” – mondta Chester. A december 25-i dátum, amikor a Jupiter megállni látszott, miközben retrográd mozgásban volt, a hanuka idejére esett, és ez az a dátum, amelyet később a karácsony ünneplésére választottak.

Héliaki felkelésSzerkesztés

Zodiákus egy 6. századi mozaikról az izraeli Beit Alfa zsinagógában

A bölcsek azt mondták Heródesnek, hogy látták a csillagot “keleten”, vagy egyes fordítások szerint “felkelésekor”, ami utalhat egy csillagkép, vagy egy aszterizmus rutinszerű megjelenésére. Az egyik elmélet a Máté 2:2-ben szereplő “keleten” kifejezést a “helikális felkelésre” vonatkozó asztrológiai kifejezésként értelmezi. Ezt a fordítást többek között Edersheim és Heinrich Voigt javasolta. A nézetet Franz Boll (1867-1924) filológus utasította el. Az ókori asztrológiai szövegek két modern fordítója ragaszkodik ahhoz, hogy a szöveg nem használja sem a helikális, sem az akrónikus csillagkeletkezésre vonatkozó szakkifejezéseket. Az egyik azonban elismeri, hogy Máté talán laikus kifejezéseket használt a felkelésre.

ÜstökösSzerkesztés

Más írók erősen feltételezik, hogy a csillag egy üstökös volt. A Halley-üstökös i. e. 12-ben volt látható, és egy másik objektumot, amely valószínűleg üstökös vagy nóva lehetett, kínai és koreai csillagászok láttak i. e. 5 körül. Ezt az objektumot több mint hetven napig figyelték meg, és valószínűleg semmilyen mozgást nem jegyeztek fel. Az ókori írók úgy írták le az üstökösöket, mint amelyek bizonyos városok felett “lógtak”, ahogyan a betlehemi csillagról is azt mondták, hogy Jézus “helye” (Betlehem városa) felett “állt”. Ezt azonban általában valószínűtlennek tartják, mivel az ókorban az üstökösöket általában rossz előjelnek tekintették. Az üstökös magyarázatot nemrégiben Colin Nicholl népszerűsítette. Az ő elmélete egy hipotetikus üstökösről szól, amely i.e. 6-ban jelenhetett meg.

SzupernóvaSzerkesztés

Egy nemrégiben (2005) Frank Tipler által felállított hipotézis szerint a betlehemi csillag egy szupernóva vagy hipernóva volt, amely a közeli Androméda-galaxisban történt. Bár nehéz egy szupernóva-maradványt egy másik galaxisban kimutatni, vagy pontos dátumot kapni arra vonatkozóan, hogy mikor történt, az Andromédában már észleltek szupernóva-maradványokat.

Egy másik elmélet szerint valószínűbb a Kr. e. február 23. 4-i szupernóva, amely ma PSR 1913+16 vagy Hulse-Taylor pulzár néven ismert. Állítólag az Aquila csillagképben jelent meg, közel a téli kolor és a dátum egyenlítőjének metszéspontjához. A nóvát “feljegyezték Kínában, Koreában és Palesztinában” (valószínűleg a bibliai beszámolót értve ez alatt).

Egy nóvát vagy üstököst jegyeztek fel Kínában i. e. 4-ben. “Ai-ti uralkodása idején, a Csien-p’ing-korszak harmadik évében. A harmadik hónapban, a chi-yu napon, Hokunál volt egy felemelkedő po” (Han Shu, A korábbi Han-dinasztia története). A dátum megfelel az i. e. 4. április 24-ének. Ez azonosítja azt a dátumot, amikor először figyelték meg Kínában. Koreában is feljegyezték. “Hyokkose Wang ötvennegyedik évében, tavasszal, a második hónapban, a második hónap csi-jü napján egy po-hsing jelent meg Hokunál” (Samguk Sagi, A három királyság történeti feljegyzése). A koreai különösen azért romlott, mert Ho (1962) rámutat, hogy ” a chi-yu nap abban az évben nem a második hónapra esett, hanem az első hónapra” (február 23.) és a harmadik hónapra (április 24.). Az eredetiben “chi-yu nap, első hónap” (február 23.) vagy “chi-yu nap, harmadik hónap” (április 24.) lehetett. Ez utóbbi egybeesne a kínai feljegyzésekben szereplő dátummal, bár Ho professzor szerint a dátum “valószínűleg i. e. 4. február 23.” ….

.

Vélemény, hozzászólás?

Az e-mail-címet nem tesszük közzé.