Bölcsesség könyve

Kérlek, segítsd az Új Advent küldetését, és töltsd le azonnal a honlap teljes tartalmát. Tartalmazza a Katolikus Enciklopédiát, az egyházatyákat, a Summa, a Bibliát és még sok mást, mindössze 19,99 dollárért…

Az Ószövetség egyik deutero-kanonikus írása, a Vulgatában az Énekek éneke és az Ecclesiasticus között helyezkedik el.

Cím

A legrégibb címszavak a könyvet Salamonnak, a héber bölcsesség képviselőjének tulajdonítják. A szír fordításban a cím így hangzik: “Salamon nagy bölcsességének könyve”; a régi latin változatban pedig a cím így hangzik: “Sapientia Salomonis”. A legkorábbi görög kéziratok, a Vaticanus, a Sinaiticus, az Alexandrinus hasonló felirattal rendelkeznek, és az első három évszázad keleti és nyugati atyái általában “Salamon bölcsességéről” beszélnek, amikor ezt az ihletett írást idézik, bár némelyikük ebben az összefüggésben olyan megtisztelő elnevezéseket használ, mint he theia Sophia (az isteni bölcsesség), Panaretos Sophia (minden erényes bölcsesség). A Vulgatában a cím így hangzik: “Liber Sapientiae”, “a Bölcsesség könyve”. A nem katolikus verziókban a szokásos cím: “Salamon bölcsessége”, ellentétben az Ecclesiasticusszal, amelynek címe általában: “Jézus, Sirach fiának bölcsessége”.

Tartalom

A könyv két általános részből áll: az első kilenc fejezet a Bölcsességet annak spekulatívabb aspektusa szerint tárgyalja, az utolsó tíz fejezet pedig a Bölcsességgel foglalkozik történelmi szempontból. A következő a szerző gondolatmenete a spekulatív részben (i-ix. fejezetek). A királyokhoz fordulva az író azt tanítja, hogy az istentelenség idegen a Bölcsességtől, és büntetést és halált von maga után (i), és ismerteti és megcáfolja a gonoszok ellenkező érveit: szerinte az istentelenek lelkiállapota ellentétes az ember halhatatlan sorsával; a jelenlegi életük csak látszólag boldogabb, mint az igazaké; és a végső sorsuk megkérdőjelezhetetlen bizonyítéka az útjuk ostobaságának (ii-v). Ezután arra buzdítja a királyokat, hogy keressék a Bölcsességet, amelyre nekik nagyobb szükségük van, mint a közönséges halandóknak (vi, 1-21), és leírja saját boldog tapasztalatát annak a Bölcsességnek a keresésében és birtoklásában, amely Isten ragyogása, és amelyet ő adományoz a komolyan kérőknek (vi, 22-viii). Mellékeli azt az imát (ix), amelyben ő maga könyörgött, hogy a Bölcsesség és Isten Szentlelke szálljon le hozzá a mennyből, és amely azzal az elmélkedéssel zárul, hogy a régi idők embereit a Bölcsesség vezette, amely elmélkedés természetes átmenetet képez Izrael ősi történetének áttekintéséhez, amely művének második részét alkotja. A szerző gondolatmenetét ebben a történelmi részben (ix-xix) is könnyen ki lehet emelni. Dicséri Isten bölcsességét (1) a pátriárkákkal való bánásmódjáért Ádámtól Mózesig (x-xi, 4); (2) Egyiptom és Kánaán bálványimádó lakosaival szembeni igazságos és egyben irgalmas magatartásáért (xi, 5-xii); (3) a bálványimádás különböző formáinak teljes ostobaságával és ebből következő erkölcstelenségével való ellentétéért (xiii, xiv); végül (4) az egyiptomi csapások idején és a Vörös-tengeren való átkeléskor Izrael felett tanúsított megkülönböztető védelméért, amely védelem minden korra és helyre kiterjedt.

Egység és integritás

A legtöbb kortárs tudós elismeri a Bölcsesség Könyvének egységét. Az egész művet egy és ugyanaz az általános cél hatja át, nevezetesen az, hogy ünnepélyes figyelmeztetést adjon az istentelenség ostobasága ellen. A két fő részt szorosan összeköti egy természetes átmenet (ix, 18), amely semmiképpen sem tűnik szerkesztői betoldásnak. A részek, amelyek első pillantásra a szerző eredeti tervétől idegeneknek tűnhetnek, közelebbről megvizsgálva e terv szerves részét képezik: ez a helyzet például a bálványimádás eredetére és következményeire vonatkozó résznél (xiii, xiv), amennyiben ezt a részt tudatosan előkészítette az írónak az Egyiptom és Kánaán bálványimádó lakosaihoz való viszonyulásában megnyilvánuló Isten bölcsességének a közvetlenül megelőző alfejezetben (xi, 5-xii) való tárgyalása. Nemcsak a terv kivitelezésében nem figyelhető meg törés, hanem kedvenc kifejezések, beszédfordulatok és egyes szavak a mű minden szakaszában megtalálhatók, és további bizonyítékot szolgáltatnak arra, hogy a Bölcsesség könyve nem puszta kompiláció, hanem irodalmi egység.”

A könyv integritása nem kevésbé biztos, mint az egysége. A mű minden elfogulatlan szemlélője könnyen beláthatja, hogy semmi sem utal arra, hogy a könyv másként jutott volna el hozzánk, mint eredeti formájában. A Bölcsességnek, akárcsak a Prédikátornak, valóban nincs a Példabeszédek és a Prédikátor könyvét nyitó felirathoz hasonló felirata; de nyilvánvaló, hogy a Bölcsesség esetében, akárcsak a Prédikátor esetében, ez a hiány nem szükségszerű jele annak, hogy a mű kezdetben töredékes. A Bölcsesség könyve a végén sem tekinthető joggal megcsonkítottnak, mert a jelen utolsó verse megfelelő lezárását képezi a szerző által tervezett műnek. Ami a Bölcsességnek azt a néhány szakaszát illeti, amelyet egyes kritikusok későbbi keresztény interpolációként kezelnek (ii, 24; iii, 13; iv, 1; xiv, 7), nyilvánvaló, hogy ha ezek a szakaszok olyanok lennének, mint amilyennek állítják őket, jelenlétük nem rontaná a mű lényegi integritását, továbbá, hogy közelről megvizsgálva, olyan értelmet adnak, amely tökéletesen megfelel a szerző zsidó gondolkodásmódjának.

Nyelv és szerzőség

A régi címszóra való tekintettel: “Salamon bölcsessége”;, egyes tudósok azt feltételezik, hogy a Bölcsesség könyve héber nyelven íródott, akárcsak a többi mű, amelyet Salamon címükkel Salamonhoz tulajdonítanak (Példabeszédek, Prédikátor, Énekek éneke). Ennek az álláspontnak az alátámasztására hivatkoztak a mű hebraizmusaira; a párhuzamokra, a héber költészet sajátos jellemzőjére; az egyszerű összekötő részecskék (kai, de, gar, oti stb.), a héber mondatok szokásos artikulációinak állandó használatára; a görög kifejezésekre, amelyek – szerintük – a héber eredetiből való téves átvételre vezethetők vissza stb. Bármilyen zseniálisnak tűnnek is ezek az érvek, nem bizonyítanak többet, mint hogy a Bölcsesség Könyvének szerzője héber volt, aki görögül írt, de kifejezetten zsidó gondolkodásmóddal. Már Szent Jeromos (Praef. in libros Salomonis) is úgy vélte, hogy nem a héber, hanem a görög volt a Bölcsesség Könyvének eredeti nyelve, és ezt az ítéletet a teljes görög szöveg irodalmi jellemzői olyan erőteljesen megerősítik, hogy csodálkozhatunk, hogy valaha is komolyan fenntartották az ókori héber eredeti, vagy bármilyen más, nem görög eredeti elméletét.

Természetesen az a tény, hogy a Bölcsesség Könyve teljes egészében görög nyelven íródott, kizárja a salamoni szerzőséget. Való igaz, hogy az első századok egyházi írói a könyv címe alapján általában feltételezték ezt a szerzőséget, amit nyilvánvalóan megerősítenek azok a részek (ix, 7, 8, 12; vö. vii, 1, 5; viii, 13, 14 stb.), ahol a beszélő egyértelműen Salamon király. Ez a nézet azonban sohasem volt egyöntetű az ókeresztény egyházban, és az idők folyamán egy középső álláspont alakult ki a teljes megerősítés és a teljes elutasítás között. Azt mondták, hogy a Bölcsesség könyve annyiban Salamoné, amennyiben olyan salamoni műveken alapul, amelyek ma már elveszettek, de amelyeket egy hellenista zsidó évszázadokkal Salamon halála után ismert és használt. Ez a középutas nézet csak gyenge kísérlet arra, hogy megőrizzen valamit a korábbi korokban megerősített teljes salamoni szerzőségből. “Olyan feltevés, amely mellett semmilyen pozitív érv nem szól, és amely önmagában véve valószínűtlen, mivel olyan salamoni írások létezését feltételezi, amelyeknek nincs nyoma, és amelyeket csak a Bölcsesség Könyvének írója ismerhetett” (Cornely-Hagen, “Introd. in Libros Sacros, Compendium,” Paris, 1909, 361. o.). Napjainkban szabadon elismerik, hogy Salamon nem a Bölcsesség Könyvének írója, “amelyet azért tulajdonítottak neki, mert szerzője egy irodalmi fikció révén úgy beszél, mintha ő lenne Dávid fia” (Vigouroux, “Manuel Biblique”, II, n. 868. Lásd még a Bölcsesség könyve elé írt megjegyzést a Douai-verzió jelenlegi kiadásaiban). Salamon mellett az író, akinek a mű szerzőségét leggyakrabban Philónnak tulajdonítják, főként a Bölcsesség szerzője és Philón, a híres alexandriai zsidó filozófus (Kr. u. 40 körül halt meg) között a tanok tekintetében fennálló általános egyetértés alapján. Az igazság az, hogy a Bölcsesség könyve és Philón írásai között olyan tanbeli különbségek vannak, amelyek kizárják a közös szerzőséget. A szentírási elbeszélések Philón általi allegorikus feldolgozása teljesen idegen a Bölcsesség könyve írójának gondolkodásmódjától. A bálványimádás eredetéről alkotott nézete több ponton is ellentétes a Bölcsesség könyve szerzőjének nézetével. Az isteni bölcsesség leírása mindenekelőtt az alexandriai gondolkodásnak a Bölcsességben találhatónál későbbi szakaszáról tanúskodik, ami a felfogást, a stílust és az előadásmódot illeti. A mű szerzőségét időnként Zorobábelnek tulajdonították, mintha ez a zsidó vezető írhatott volna görögül; az alexandriai Arisztobulosznak (Kr. e. II. század), mintha ez az udvari ember a Bölcsesség könyvének (vi, 1; stb.) módjára szidalmazhatta volna a királyokat; és végül Apollónnak (vö. ApCsel 18:24), mintha ez nem csupán feltételezés lenne, amely ellentmond a könyvnek az alexandriai kánonban való jelenlétének. Mindezek a szerzőséggel kapcsolatos eltérések azt bizonyítják, hogy a szerző neve valóban ismeretlen (vö. a Bölcsességnek a Douay-verzióban a Bölcsességhez fűzött megjegyzést).

A keletkezés helye és ideje

Aki figyelmesen vizsgálja a Bölcsesség könyvét, könnyen beláthatja, hogy ismeretlen szerzője nem palesztinai zsidó, hanem alexandriai zsidó volt. Bár az író művében végig monoteista, a görög gondolkodás és filozófiai kifejezések ismeretéről tanúskodik (Istent “a szépség szerzőjének” nevezi: 13:3; a Gondviselés pronoia: 14:3; 17:2; Platón mintájára beszél az oule amorphosról, a világegyetem “alaktalan anyagáról”: 11:17; Arisztotelész iskolája szerint négy sarkalatos erényt sorol fel: 8:7; stb.), amely minden Palesztinában fellelhetőt felülmúl. Figyelemre méltóan jó görögsége, politikai célzásai, a részletek helyi színezete, a kifejezetten egyiptomi bálványimádás megdorgálása stb. Alexandriára, mint a zsidó és pogány lakosság keverékének nagy központjára utalnak, ahol a szerző hivatottnak érezte magát, hogy ékesszóló figyelmeztetését a pompás és lealacsonyító politeizmus és epikureus közöny ellen intézze, amely fokozatosan és mélyen befolyásolta túl sok zsidótársát. És ezt a belső adatokból levont következtetést megerősíti az a tény, hogy a Bölcsesség könyve nem a palesztinai, hanem az alexandriai Ószövetség kánonjában található. Ha a mű Palesztinából származik, a bálványimádás erőteljes vádja és a jövőbeli életre vonatkozó magasztos tanítása természetes módon biztosította volna számára, hogy a palesztinai zsidók kánonjában kapjon helyet. De mivel Alexandriában készült, értékét teljes mértékben csak a szerző honfitársai értékelték és szent jellegét ismerték el.

A Bölcsesség könyve keletkezési idejét nehezebb megállapítani, mint a keletkezés helyét. Általánosan elismerik, hogy amikor az író az erkölcsi romlás és az igazságtalan, súlyos ítélettel fenyegető uralkodók alatti üldözés időszakát írja le, akkor vagy IV. Ptolemaiosz Philopator (Kr. e. 221-204), vagy VII. Ptolemaiosz Physicon (Kr. e. 145-117) idejét tartja szem előtt, mert az egyiptomi zsidóknak csak e romlott fejedelmek alatt kellett üldözést elviselniük. De bevallottan nehéz eldönteni, hogy a Bölcsesség szerzője e két uralkodó közül melyikre gondolt valójában. Még az is lehetséges, hogy a mű “e fejedelmek halála után jelent meg, mert különben csak fokozta volna zsarnoki dühüket” (Lesêtre, “Manuel d’Introduction”, II, 445).

Szöveg és változatok

A Bölcsesség könyvének eredeti szövegét öt unciális kézirat (a Vaticanus, a Sinaiticus, az Alexandrinus, az Ephremiticus és a Venetus) és tíz cursivában (amelyek közül kettő hiányos) őrzi. A legpontosabb formája a Vaticanusban (IV. század), a Venetusban (VIII. vagy IX. század) és a 68-as kurzívban található. A görög szöveggel foglalkozó főbb kritikai munkák: Reusch (Frieburg, 1861), Fritsche (Lipcse, 1871), Deane (Oxford, 1881), Sweete (Cambridge, 1897) és Cornely-Zorell (Párizs, 1910). Az ősi változatok között az első helyen áll a Vulgata, amely a Szent Jeromos által némileg átdolgozott régi latin változatot mutatja be. Ez általában véve az eredeti görög szöveg közeli és pontos visszaadása, alkalmi kiegészítésekkel, amelyek közül néhány valószínűleg a görögben már nem létező primitív olvasatokra utal. A szír változat kevésbé hűséges, az örmény pedig szószerintibb, mint a Vulgata. A modern változatok közül Siegfried német fordítása Kautzsch “Apocryphen und Pseudepigraphen des A.T.” című művében. (Tübingen, 1900), valamint az Abbé Crampon francia változata (Párizs, 1905) érdemel külön említést.

A könyv tanítása

Amint az várható volt, e deuterokanonikus írás tanítása lényegében megegyezik az Ószövetség többi ihletett könyvének tanításával. A Bölcsesség könyve csak egyetlen Istent ismer, a világegyetem Istenét, a héberek Jahvéját. Ez az egy Isten “Ő, aki van” (xiii, 1), és az Ő szentsége teljes mértékben szemben áll az erkölcsi rosszal (i, 1-3). Ő a világ abszolút ura , amelyet “alaktalan anyagból” teremtett – ez a platóni kifejezés semmiképpen sem az anyag örökkévalóságát erősíti meg, hanem visszautal az 1Mózes 1,2-ben leírt kaotikus állapotra. Az élő Isten az embert az Ő képmására teremtette, halhatatlanságra teremtette (ii, 23), így a halál csak az ördög irigysége miatt lépett be a világba (ii, 24). Gondviselése (pronoia) kiterjed mindenre, kicsire és nagyra, atyai gondoskodással gondoskodik mindenről (xiv, 3), és különösen választott népéről (xix, 20, sqq.). Csodálatos művei által ismerteti meg magát az emberekkel (xiii, 1-5), és gyakorolja irgalmasságát mindenki iránt , beleértve a saját ellenségeit is (xii, 8 sqq.).

A könyv központi gondolata a “Bölcsesség”, amely a műben két fő aspektusban jelenik meg. Az emberhez való viszonyában a Bölcsesség itt is, mint a többi Sapientia-könyvben, a tudás tökéletessége, amely a cselekvésben mutatkozik meg. Különösen úgy írják le, mint ami csak az igaz emberekben lakozik (i, 4, 5), mint az ember akaratát kérő elv (vi, 14, sqq.), mint ami Isten ajándékában rejlik (vii, 15; viii, 3, 4), és ahogyan ő adományozta a komolyan kérőknek (viii, 21-ix). Ereje által győzedelmeskedik az ember a gonosz felett (vii, 30), és birtoklása által biztosíthatja magának az ember a jelen és a jövő élet ígéreteit (viii, 16, 13). A bölcsességet mindenekfelett kell becsülni (vii, 8-11; viii, 6-9), és aki megveti, boldogtalanságra van ítélve (iii, 11). Az Istennel való közvetlen kapcsolatban a Bölcsesség megszemélyesül, és természete, tulajdonságai és működése nem kevesebb, mint isteni. Örökkévalóságtól fogva Istennel van, az Ő trónjának társa és gondolatainak osztozója (viii, 3; ix, 4, 9). Ő az Ő dicsőségének kisugárzása (vii, 25), örök világosságának ragyogása, hatalmának és jóságának tükre (vii, 26). A Bölcsesség egy, és mégis mindenre képes; bár változhatatlan, mégis mindent újjá tesz (vii, 27), minden mozdulatnál nagyobb tevékenységgel (vii, 23). Amikor Isten megalkotta a világot, a Bölcsesség jelen volt (ix, 9), és ő adja az embereknek mindazokat az erényeket, amelyekre az élet minden állomásán és állapotában szükségük van (vii, 27; viii, 21; x, 1, 21; xi). A Bölcsességet Isten “Igéjével” is azonosítják (ix, 1; stb.), és a “Szentlélekkel” immanensként ábrázolják, akinek szintén isteni természetet és isteni működést tulajdonítanak (i, 5-7; vii, 22, 23; ix, 17). Az ilyen magasztos tanítások létfontosságú kapcsolatban állnak a Szentháromság titkának újszövetségi kinyilatkoztatásával; míg a Bölcsesség könyvének más szakaszai (ii, 13, 16-18; xviii, 14-16) Krisztusban, a megtestesült “Igében” és “Isten Bölcsességében” találják meg beteljesedésüket. Más szempontból is, nevezetesen eszkatológiai tanítását tekintve (iii-v), a Bölcsesség könyve csodálatos előkészítése az újszövetségi Kinyilatkoztatásnak. Úgy tűnik, az Újszövetség írói tökéletesen ismerik ezt a deutero-kanonikus írást (vö. Máté 27:42-43, a Bölcsesség 2:13-18; Róma 11:34, a Bölcsesség 9:13; Efézus 6:13-17, a Bölcsesség 5:18-19; Zsidók 1:3, a Bölcsesség 7:26; stb. Igaz, hogy a Bölcsesség könyvének a kánonból való elutasítását igazolandó, sok protestáns azt állította, hogy a 8:19-20-ban szerzője elismeri az emberi lélek preexisztenciájának tévedését. De ez az inkriminált szakasz, ha a szövegkörnyezet fényében nézzük, tökéletesen ortodox értelmet ad.”