Aristotelész

A sztagirai Arisztotelész (i. e. 384-322) görög filozófus volt, aki úttörő szerepet játszott a szisztematikus, tudományos vizsgálatban az emberi tudás szó szerint minden területén, és a maga idejében “a mindent tudó ember”, később pedig egyszerűen “A filozófus” néven ismerték, mivel híre annyira széles körben elterjedt, hogy nem volt szüksége további minősítésre. Szó szerint egymaga találta fel a metafizika fogalmát, amikor (vagy valamelyik írástudója) az elvont filozófiai spekulációkról szóló könyvét a fizikáról szóló könyve után helyezte el (a metafizika szó szerint azt jelenti: “a fizika után”), és számos tudományágban egységesítette a tanulást – az információ gyűjtésének, elsajátításának és értelmezésének, majd közlésének módját.

A későbbi középkorban (i. sz. 1300-1500 körül) “A mester”-ként emlegették, leginkább Dante Poklában, ahol a szerzőnek még csak név szerint sem kellett megneveznie Arisztotelészt ahhoz, hogy felismerjék. Ez a jelző azért is találó, mert Arisztotelész olyan különböző tudományágakról írt, és olyanok mestere volt, mint a biológia, politika, metafizika, mezőgazdaság, irodalom, botanika, orvostudomány, matematika, fizika, etika, logika és színház. Hagyományosan Szókratésszel és Platónnal kapcsolják össze a három legnagyobb görög filozófus triászában.

Platón (i. e. 428-348 körül) Szókratész (i. e. 469/470-399 körül) tanítványa volt, Arisztotelész pedig Platónnál tanult. A tanítvány és a tanító nem értett egyet Platón filozófiájának egy alapvető aspektusában – a Formák magasabb birodalmához való ragaszkodásban, amely lehetővé teszi az objektív valóságot a földi síkon -, bár egyes tudósok állításaival ellentétben ez nem okozott szakadást közöttük. Arisztotelész Platón elméleteire épített, hogy saját eredeti gondolkodását előmozdítsa, és bár elutasította Platón Formák elméletét, soha nem becsmérelte egykori mestere alapvető filozófiáját.

II. Fülöp makedón király (r. Kr. e. 359-336) fia, Nagy Sándor (l. Kr. e. 356-323) nevelőjeként alkalmazta, és olyan jó benyomást tett az ifjúra, hogy Sándor Arisztotelész műveit magával vitte hadjárataira, és filozófiáját a Perzsa Birodalom meghódításakor keleten is bevezette. Sándor révén Arisztotelész művei elterjedtek az egész korabeli ismert világban, hatással voltak más filozófiákra, és alapot szolgáltattak a zsidó, a keresztény és a muszlim teológia fejlődéséhez.

Koraélet

Aristotelész Kr. e. 384-ben született a görögországi Sztagirában, Macedónia határán. Apja, Nikomachosz, a makedón király udvari orvosa volt, és akkor halt meg, amikor Arisztotelész tízéves volt. Nagybátyja vette át a fiú gyámságát, és gondoskodott a neveléséről. Arisztotelész valószínűleg a makedón udvar nevelőinél töltött időt, mint a palotai személyzet fia és unokaöccse, de ezt nem tudjuk biztosan. 18 éves korában Arisztotelész Athénba került, hogy Platón akadémiáján tanuljon, ahol a következő 20 évben maradt.

Kiváló tanuló volt, korán diplomázott, és a tanszéken retorikát és párbeszédet tanító állást kapott. Úgy tűnik, Arisztotelész úgy gondolta, hogy Platón halála után átveszi az Akadémia vezetését, és amikor ezt a pozíciót Platón unokaöccse, Szpeuszipposz kapta meg, Arisztotelész elhagyta Athént, hogy a görög szigetvilág szigetein önállóan kísérletezzen és tanuljon.

Aristotelész &Nagy Sándor

Időszámításunk előtt 343-ban Arisztotelészt II. Fülöp makedón király felkérte, hogy tanítsa fiát, Alexandert, és ezt a tisztséget a következő hét évben töltötte be, amíg Alexandrosz Kr. e. 336-ban trónra nem lépett és meg nem kezdte híres hódításait. Kr. e. 335-re Arisztotelész visszatért Athénba, de a két férfi levélben tartotta a kapcsolatot, és Arisztotelésznek a hódítóra gyakorolt hatása megmutatkozik abban, hogy az utóbbi egész pályafutása során ügyesen és diplomatikusan kezelte a nehéz politikai problémákat. Arisztotelész hatásának tulajdonítják Sándor azon szokását, hogy könyveket vitt magával a hadjáratokra, és széleskörű olvasottságát, valamint Sándornak a művészet és a kultúra iránti elismerését.

Aristotelész, aki általában rossz véleménnyel volt a nem görög “barbárokról” és különösen a perzsákról, bátorította Sándort birodalmuk meghódítására. A legtöbb – ha nem is minden – göröghöz hasonlóan Arisztotelész is a Kr. e. 490-es marathóni csatáról, a Kr. e. 480-as perzsa invázióról és a perzsa erők felett Szalamisznál és Plataeánál aratott görög győzelemről szóló történetek hallatán nevelkedett. A hódítás pártolása tehát aligha meglepő, figyelembe véve a kulturális légkört, amelyben felnőtt, és amely nagyrészt perzsaellenes maradt.

Az ilyen megfontolás nélkül is Arisztotelész filozófiailag háborúpárti volt, azon az alapon, hogy lehetőséget nyújt a nagyságra és a személyes kiválóság gyakorlati, nehéz helyzetekben való alkalmazására. Arisztotelész úgy vélte, hogy az emberi lét végső célja a boldogság (eudaimonia – szó szerint: “jó lélekkel rendelkezni”), és ez a boldogság erényes élet fenntartásával valósítható meg, amely fejleszti az egyén aretáját (“személyes kiválóságát”).

Az ember arete képessé teszi arra, hogy bármely adott helyzetben lássa, mit kell tennie, és képes legyen azt megtenni. Továbbá azáltal, hogy erényes bajtársakkal társult, akik ugyanarra a célra törekedtek, a lélek gazdagodott, az egyén kiválósága élesedett és csiszolódott, és a háború sok lehetőséget biztosított az egyén számára, hogy ne csak az önértékelését, hanem a nagyságát is kibontakoztassa és bizonyítsa. Ilyen gondolatokkal biztathatta Alexandert a Kr. e. 336-ban indított hadjárat előtt.

Hiedelmek & Különbségek Platónnal

Amikor Arisztotelész Kr. e. 335-ben visszatért Athénba, létrehozta saját iskoláját, a Líceumot, amely Platón Akadémiájának vetélytársa volt. Arisztotelész teleológus volt, olyan ember, aki hisz a `végső okokban’ és az élet végső céljaiban, és úgy vélte, hogy a világon mindennek és mindenkinek célja van a létezésének, továbbá, hogy ezek a végső célok megállapíthatók az ismert világ megfigyeléséből.

Platón, aki szintén foglalkozott az első okokkal és a végső célokkal, idealisztikusabban tekintett rájuk, és úgy vélte, hogy az igazság egy magasabb, láthatatlan síkjának megismerése révén ismerhetők meg, amelyet ő a “Formák birodalmának” nevezett. Platón filozófiája mélyen gyökerezett a püthagoreus iskola miszticizmusában, amelyet a Szókratész előtti filozófus és misztikus Püthagorasz (i. e. 571 körül – i. e. 497) alapított. Püthagorasz a lélek halhatatlanságát és az erényes élet fontosságát hangsúlyozta, felismerve, hogy az életben vannak alapvető, vitathatatlan igazságok, amelyeket fel kell ismerni és be kell tartani a jó élethez.

Platónra jelentős hatással volt egy másik preszókratikus filozófus, a szofista Protagorasz (l. i. e. 485-415 körül) is, akit az első relativista gondolkodónak tartanak. Protagorasz híresen azt állította, hogy “Minden dolognak az ember a mértéke”, vagyis az egyéni észlelés határozza meg az igazságot. Protagorasz szerint egy adott helyzetben nem létezhet objektív igazság, mert minden megfigyelhető jelenség vagy érzelmi vagy pszichológiai tapasztalat az egyén értelmezésének tárgya.

Platón azért dolgozta ki a Formák elméletét, hogy megcáfolja Protagoraszt, és a püthagoreusokkal átszőtt idealizmusának olyan racionális alapot adjon, amellyel megállapíthatja az objektív igazság létezését. A Formák Birodalma tartalmazta a Jó, az Igaz és a Szép tökéletes kifejeződéseit; mindaz, amit az emberek a földi síkon érzékeltek és jónak, igaznak vagy szépnek minősítettek, csak annyiban volt az, amennyiben a Jó, az Igaz vagy a Szép magasabb, tökéletesebb Formájának részese volt. Például egy ló nem csak azért volt szép, mert az ember csodálta a kinézetét; objektíve a Szépség Formájában való részvétele révén volt szép.

Aristotelész soha nem tudta elfogadni Platón Formák elméletét, és nem hitt abban sem, hogy a láthatatlan a megfigyelhető világ magyarázatául szolgáljon, amikor a láthatóból visszafelé haladva egy Első Ok felé lehet dolgozni. Fizikájában és Metafizikájában Arisztotelész azt állítja, hogy a világegyetemben az Első Ok az Első Mozgató – az, ami minden mást mozgat, de maga is mozdulatlan. Arisztotelész számára ennek több értelme volt, mint a Formák birodalmának.

Arisztotelész számára egy ló azért szép, mert bizonyos tulajdonságai vannak, amelyeket az emberek a szépség fogalmához társítanak: a ló szőre tetszetős színű, jó egészségben van, jó formában van a ringben. Azt állítani, hogy egy ló a Tökéletes Szépség valamilyen láthatatlan és bizonyíthatatlan birodalma miatt szép, Arisztotelész számára tarthatatlan volt, mert minden állításnak bizonyítékot kell követelnie ahhoz, hogy elfogadható legyen.

A fő mozgató létezése bizonyítható volt, legalábbis elméletileg, mert valamilyen erőnek a múltban valamikor mozgásba kellett hoznia az életet, és ezt az erőt – bármiben is állt az – ő a Mozdulatlan Mozgatónak vagy Fő Mozgatónak nevezte. Az ezzel kapcsolatos érvelését később a zsidó, a keresztény és a muszlim teológusok is átvették, és hozzájárult e vallások Isten-fogalmához.

A formák elméletének elutasításakor Arisztotelész megemlíti Platónt, és azt, hogy mennyire gyűlöl egykori tanítójával, a számára továbbra is kedves emberrel szemben érvelni. Úgy érzi azonban, hogy foglalkoznia kell Platón elméletének életképtelenségével, és arra biztatja a platonistákat, hogy hagyjanak fel vele, ezt írja:

Az igazság érdekében talán azt kellene gondolni, hogy az embernek, különösen ha filozófus, jobb, ha lemond még azokról az elméletekről is, amelyek egykor az övéi voltak, és valójában ezt kell tennie… szent kötelességünk, hogy az igazságot magasabbra becsüljük, mint a barátokat . (Nikomachos etika I.1096a.15)

Platón azt állította, hogy az Igazságról alkotott intellektuális fogalmakat nem lehet tapasztalatból megszerezni, és valójában semmit sem lehet megtanulni. Ezt leginkább a Meno című dialógusában mutatja be, ahol azt állítja, hogy minden tanulás valójában “emlékezés” egy korábbi életből. Arisztotelész elutasította ezt az állítást, azzal érvelve, hogy a tudás nyilvánvalóan tanulható, mert az embereket lehet tanítani, és ez az életfelfogásuk és viselkedésük változásában mutatkozik meg.

A jó ember azért jó, érvelt Arisztotelész, mert megtanították neki a jó, erényes élet értékét. Ha az egyén valójában nem tudott “megtanulni”, hanem csak “emlékezni” alapvető igazságokra egy korábbi életéből, amelyben “jó” volt, akkor az illető maga sem tekinthető “jónak”. Az erény, amit egy ember az életében mutatott, annak az eredménye volt, hogy az illető úgy döntött, hogy egy bizonyos módon viselkedik, és az erényes szokásokat saját magáért gyakorolja, nem pedig mások hírnevéért vagy dicséretéért. Arisztotelész írja:

A dicsőség, úgy tűnik, inkább azoktól függ, akik azt adják, mint attól, aki kapja, míg a mi sejtésünk szerint a jó az ember saját tulajdona, amelyet nem lehet egykönnyen elvenni tőle. (Nikomakhészi etika I. 1095b.25)

Aristotelész mindenben a mértékletességet pártolta, hogy elérjük ezt a “jót” az életben, amely végső soron olyan boldogság, amelyet egyetlen személy vagy körülmények összessége sem vehet el vagy csökkenthet. Arisztotelész azt állította, hogy “az ember azáltal válik igazságossá, hogy igazságos cselekedeteket hajt végre, és önuralomra törekvővé, hogy önuralomra törekvő cselekedeteket hajt végre” (Nikomakhéi etika I. 1105b. 10). Ezt az önuralmat példázta az Arany középútról alkotott fogalma. Arisztotelész írja:

A gyönyörök és fájdalmak tekintetében… az átlag az önuralom, a túlzás pedig az önsanyargatás. A pénz felvételében és adásában az átlag a nagylelkűség, a túlzás és a hiány a pazarlás és a fösvénység. Ezekben a vétkekben a túlzás és a hiány ellentétesen hat: a pazarló ember túlzásba viszi a költekezést és hiányos az elfogadásban, míg a fukar ember túlzásba viszi az elfogadást és hiányos a költekezésben. (Nikomachos etika I.1107b.5-10)

Az arany középút olyan kontrollt biztosít, amely az ember viselkedésének korrigálására hat. Ha valaki tudja, hogy hajlamos a mértéktelen tékozlásra, vissza kell térnie a fösvénység szélsőséges ellentétéhez. Mivel az ember természetes hajlama az lesz, hogy szabadon költsön, ha tudatosan megpróbál semmit sem költeni, az azt fogja eredményezni, hogy az ember a szélsőségek közötti mérsékelt talajra sodródik.

Az Arany középút egyike volt a számos szabálynak, amelyet Arisztotelész a Líceumban tanított a diákjainak. Az a szokása, hogy tanítás közben ide-oda járkált, a Líceumot a peripatetikus iskola névvel illette (a görög peripatetikosz szóból, ami a járkálást jelenti). Arisztotelész kedvenc tanítványa az iskolában Theophrasztosz volt, aki őt követte az iskola vezetőjeként, és aki összegyűjtötte és kiadta a műveit. Egyes tudósok azt állítják, hogy ami ma Arisztotelész műveiből létezik, az soha nem publikálásra íródott, hanem csak az órákon tartott előadások jegyzetei voltak, amelyeket Theophrasztosz és mások nagyon csodáltak, ezért lemásoltatták és terjesztették.

Híres hozzájárulások & Művek

Az arany középút Arisztotelész egyik legismertebb hozzájárulása a filozófiai gondolkodáshoz (az ősmozgó után), de meg kell jegyezni, hogy ez csak az etika területét érintette, Arisztotelész a korában elérhető tudás minden ágához hozzájárult. Az etikában is híres volt arról, hogy feltárta az önkéntes és az akaratlan cselekedetek közötti különbséget, és arra biztatta az embereket, hogy a legnagyobb boldogság elérése érdekében próbálják meg minél több önkéntes cselekedettel kitölteni az életüket. Megértette, hogy sok olyan házimunkával és kötelezettséggel találkozik az ember egy nap folyamán, amelyet legszívesebben nem végezne el, de azt javasolta, hogy ezeket a látszólagos bosszúságokat tekintsük lehetőségnek és a boldogsághoz vezető útnak.

Ezért például előfordulhat, hogy valaki nem akar elmosogatni, és önkéntelen cselekedetnek tekinti, hogy ezt a házimunkát el kell végeznie. Arisztotelész azt javasolná, hogy a mosogatásra úgy tekintsünk, mint eszközre a kívánatos cél eléréséhez: tiszta konyha és tiszta tányérok a következő étkezéshez. Ugyanez vonatkozna egy olyan munkára is, amelyet nem szeretünk. Ahelyett, hogy a munkát a boldogság akadályának tekintenénk, inkább úgy kellene rá tekintenünk, mint arra az eszközre, amelynek segítségével képesek vagyunk élelmiszert és ruhát vásárolni, kirándulni és hobbit űzni. A pozitív gondolkodás értékét és a hála fontosságát a CE 20. és 21. században a különböző tudományágak számos szerzője hangsúlyozta, de Arisztotelész már sokkal korábban is ugyanennek a nézetnek a híve volt.

A lélekről című művében Arisztotelész foglalkozik az emlékezés mint tény kérdésével, azt állítva, hogy az ember emlékei benyomások, de nem megbízható feljegyzések arról, ami valójában történt. Egy emlék más értéket vesz fel, ha az ember új tapasztalatokon megy keresztül, és így egy kellemetlen esemény (mondjuk egy autóbaleset) emléke megváltozik, ha az ember az autóbaleset miatt találkozott élete szerelmével. Az emberek kiválasztják, hogy mire és hogyan fognak emlékezni, annak az érzelmi narratívának az alapján, amelyet maguknak és másoknak mesélnek. Ezt a koncepciót Freud és Jung óta vizsgálják a Kr. u. 20. század közepén, de egyiküknek sem volt eredeti gondolata.

A Politika az állam gondjaival foglalkozik, amelyet Arisztotelész minden emberi közösség számára természetes szerves fejlődésnek tekint. Az állam nem egy statikus, emberekre kényszerített struktúra, hanem egy dinamikus, élő entitás, amelyet azok hoznak létre, akik aztán a szabályai alatt élnek. Jóval azelőtt, hogy Thomas Hobbes megírta volna Leviatánját a kormányzat terheiről, vagy Jean-Jacque Rousseau kidolgozta volna Társadalmi szerződését, Arisztotelész már foglalkozott ugyanezekkel az aggodalmakkal.

Aristotelész Poétikája olyan fogalmakat vezetett be az irodalomkritikába, mint a mimézis (a valóság utánzása a művészetben) és a katharzis (az erős érzelmek megtisztítása), valamint az alkotó művészetekbe. A költői és retorikai formára vonatkozó megállapításait az európai reneszánsz időszakáig objektív igazságként tanították a témában. Arisztotelész természeténél fogva kíváncsi volt az emberi lét és a természeti világ minden aspektusára, és szisztematikusan tanulmányozott minden olyan témát, amely a figyelmébe került, kielégítően megtanulta, majd filozófiai értelmezéssel igyekezett érthetővé és értelmezhetővé tenni. Ezen a folyamaton keresztül fejlesztette ki a tudományos módszert egy korai formájában: hipotézist állított fel, majd azt egy olyan kísérleten keresztül tesztelte, amelyet meg lehetett ismételni, hogy ugyanazokat az eredményeket kapja.

Következtetés

Nagy Sándor i. e. 323-ban bekövetkezett halála után, amikor az athéni közvélemény Macedónia ellen fordult, Arisztotelészt istentelenséggel vádolták, mivel korábban Sándorral és a makedón udvarral állt kapcsolatban. Szókratész igazságtalan kivégzését szem előtt tartva Arisztotelész úgy döntött, hogy elmenekül Athénból, “nehogy az athéniak kétszeresen vétkezzenek a filozófia ellen”, ahogy ő mondta. Egy évvel később, i. e. 322-ben természetes halállal halt meg.

Aristotelész írásai, Platónéhoz hasonlóan, az elmúlt kétezer évben az emberi tudás szinte minden területére hatással voltak. Bár Róma bukása után nyugaton nem olvasták széles körben, műveit keleten nagyra értékelték, ahol a muszlim tudósok ihletet és megértést merítettek műveiből. Nikomakhész etikáját (amelyet fia, Nikomachosz számára írt a jó életmódhoz való útmutatásként) ma is filozófiai próbakőnek tekintik az etika tanulmányozásában. Hozzájárult a fizika megértéséhez, megteremtette az úgynevezett metafizika területét és tanulmányozását, sokat írt a természettudományokról és a politikáról, Poétikája pedig máig az irodalomkritika klasszikusa.

Mindezzel bebizonyította, hogy valójában A Dante által elismert Mester. Platónhoz hasonlóan Arisztotelész munkássága is áthatja az emberi tudás teljes spektrumát, ahogyan azt napjainkban felfogjuk. Az elmúlt kétezer év során számos tudós, filozófus és gondolkodó vitatkozott Arisztotelész elméleteivel, elutasította, figyelmen kívül hagyta, megkérdőjelezte, sőt meg is cáfolta azokat, de senki sem állította, hogy hatása ne lett volna hatalmas és mélyen átható, ne hozott volna létre gondolkodási iskolákat és ne hozott volna létre olyan tudományágakat, amelyeket a jelenben természetesnek veszünk, mintha mindig is csak léteztek volna.