American Experience

Vashti McCollumtól Billy Grahamig, görgessen, és olvasson egyes, ebben a korszakban élt személyekről és hitükről (vagy annak hiányáról).

Vashti McCollum

Vashti McCollum megtámadta a vallásoktatás alkotmányosságát az amerikai állami iskolákban. Az 1940-es években az Illinois állambeli Champaign iskoláiba beiratkozott diákok önkéntes vallási oktatásban részesülhettek protestáns, katolikus vagy zsidó tanároktól. A vallási órák önkéntes jellege ellenére a diákok és a tanárok kiközösítették McCollum fiát, Jimet, amiért nem vett részt rajtuk. “Nagyon sok ellenségeskedésbe ütköztem abban az iskolában” – emlékezett vissza. McCollum beperelte az iskolai körzetet a fia nevében, de helyi és állami szinten is vesztett. A családja nyilvános zaklatást szenvedett el a nézetei miatt. “Volt egy macskánk, akit meglincseltek” – mondja Jim. “Anyám egyszer kinyitotta az ajtót, és elárasztotta egy szemétzápor.”

Az ügy végül 1948-ban a Legfelsőbb Bíróság elé került, és a legfelsőbb bíróság McCollum és fia javára döntött. Az ügy McCollumot az ország egyik legjelentősebb ateistájává tette; két cikluson át volt az Amerikai Humanista Szövetség elnöke.

W. Deen Mohammed

W. Deen Mohammed a Nation of Islam (NOI) vezetőjének, Elijah Muhammadnak a fia volt. Az 1950-es években és az 1960-as évek elején apja alatt szolgálta az egyházat. 1961-ben megtagadta a behívót, és börtönbe került, ahol lelkifurdalással töltött időt. A Koránt olvasva kezdte megkérdőjelezni a NOI egyes tanításait és teológiáját. Apja háromszor kiátkozta őt; végül minden alkalommal kibékültek. W. Deen Mohammed végül elutasította az Iszlám Nemzet számos tantételét, például a mozgalom alapítójának, Wallace Fard Mohamednek az istenségét.

Szkepticizmusa és számos nézeteltérésük ellenére Mohammed átvette a NOI vezetését, amikor az apja meghalt. Gyorsan átfogó változtatásokba kezdett a szervezetben, a főáramú szunnita iszlám irányába mozdítva azt. A nevet Amerikai Muszlim Közösségre változtatta, és keresztnevét, Wallace F. Mohammadot Warith Deen Mohammedre változtatta. Mohammed arra ösztönözte követőit, hogy tanuljanak arabul és a Koránt, és kövessék az iszlám öt pillérét: a hitet, a jótékonyságot, a napi ötszöri imát, a ramadán alatti böjtöt és a mekkai zarándoklatot.

A szunnita iszlám egységre helyezett hangsúlyának előtérbe helyezése érdekében, ahelyett, hogy a NOI korábbi, a faji elkülönítésre helyezett hangsúlyát folytatná, Mohammed megszüntette a NOI félkatonai szervezetét, és eltávolodott az 1960-as évek elején szerzett fekete felsőbbrendűségi szervezet hírnevétől. Nagyrészt megtartotta eredeti szándékát, hogy a társadalmi igazságosságért harcoljon, de arra törekedett, hogy ezt a harcot egységesebbé és békülékenyebbé tegye. Aktívan részt vett a vallásközi kezdeményezésekben, Mohammed együttműködésre törekedett más vallási közösségekkel, különösen a keresztényekkel és a zsidókkal. Az Amerikai Muszlim Társaság imámjaként 1992-ben ő volt az első muszlim, aki invokációt mondott az amerikai szenátusban, és ő vezette a Koránból felolvasott imákat Bill Clinton elnök mindkét beiktatási ünnepségén. Mohammed 2008 szeptemberében halt meg.

Billy Graham

Az 1940-es években Billy Graham a Nemzeti Evangéliumi Szövetségben meghonosított mozgalom nyilvános arcává vált. Ezek az új evangélikusok elhatárolták magukat a fundamentalisták durva szektásságától, és egy új evangéliumi teológiát fogalmaztak meg. Graham lett az első főállású prédikátora a Fiatalok Krisztusért kezdeményezésnek, amely az evangélikusok új generációját kívánta megszólítani. Graham és munkatársai extravagáns öltözékbe öltöztek. Az ébredéseken bibliai vetélkedők, hasbeszélők és énekes kvartettek szerepeltek. Fiatalok ezrei reagáltak. Az ébredések Graham független szolgálatának ugródeszkájává váltak. 1949-ben Graham Los Angelesbe vitte evangélizációját. Három szigorú feltételt szabott: A szponzoroknak minél több egyházat és felekezetet kell bevonniuk; a költségvetést 7000 dollárról 25000 dollárra kell növelniük, hogy többet fektethessenek a reklámba és a promócióba; az eredetileg tervezettnél sokkal nagyobb sátrat kell felállítaniuk.

Két nappal a gyűlés kezdete előtt a Szovjetunió sikeresen tesztelt egy atombombát. Mivel az “istentelen kommunizmus” kísértete fenyegetett, Graham kihasználta a reflektorfényben töltött időt, hogy kijelentse: “A kommunizmus Isten, Krisztus, a Biblia és minden vallás ellen döntött”. A három hétre tervezett ébredések több mint nyolc hétre nyúltak.

Az újságmágnás William Randolph Hearst utasította szerkesztőit, hogy kedvezően és gyakran tudósítsanak erről a keresztes hadjáratról. Graham címlapokra került, és hamarosan a Time magazin címlapján landolt. Los Angeles-i keresztes hadjáratának népszerűsége és a pozitív médiakezelés bejuttatta őt az amerikai közvéleménybe. A következő években Graham bejárta az országot, megtöltve futballstadionokat, kongresszusi központokat és polgári előadótermeket. Egyenes üzenetet hirdetett a bűnről és a megváltásról, arra buzdítva hallgatóit, hogy “döntsenek Krisztus mellett”. Graham egyre távolabb került a hagyományos fundamentalizmustól azáltal, hogy a fő protestáns felekezetek felé fordult, és barátságot kötött katolikusokkal és zsidókkal. Az a döntése, hogy egyik ébredésén megszüntette a feketéket és fehéreket elválasztó köteleket, jól illusztrálta elkötelezettségét, hogy minden lelket elérjen.

Graham átalakította az evangelizációt Amerikában, és megnyitotta az utat a konzervatív keresztények újbóli belépése előtt a politikai színtérre.

Francis Schaeffer

Francis Schaeffer

Presbiteriánus lelkész, különc teológus és termékeny szerző, Francis Schaeffernek tulajdonítják, hogy az amerikai evangélikusok számára olyan szellemi keretet biztosított, amely arra ösztönözte őket, hogy az 1970-es években belépjenek a politikai színtérre. Schaeffer megvetette a szekuláris humanizmust, azt a világnézetet, amely félredobta a keresztény hit alapvető üzenetét egy olyan világnézet javára, amely nélkülözi a keresztény értékeket. Kijelentette: “…társadalmunk konszenzusa már nem keresztény, hanem humanista alapokon nyugszik”. Az eredmény – érvelt Schaeffer – egy olyan társadalom, amely elvesztette erkölcsi alapjait, és azzal fenyegetett, hogy hajótörést szenved a nyugati civilizáció zátonyain.

Schaeffer két filmsorozatot készített és szerepelt a kamerák előtt: How Should We Then Live?: The Rise and Decline of Western Thought and Culture és Whatever Happened to the Human Race? című filmekben, valamint az abortusz, az eutanázia és az élet iránti közömbösség erőteljes vádiratában. Evangélikusok ezrei hallották Schaeffer üzenetét, és meggyőződtek arról, hogy kötelességük – sőt, erkölcsi kötelességük – félretenni a politikától való régóta tartó idegenkedésüket, és kilépni a politikai színtérre. Schaeffer gondolkodásán és filozófiáján felbuzdulva az evangélikusok elvonultak a szavazófülkékhez, és elsöprő többséggel szavaztak Ronald Reaganre 1980-ban és George W. Bushra 2004-ben. Bár az evangélikusok nem érték el végső céljukat, az amerikai kultúra megreformálását, döntően és tartósan megváltoztatták az ország politikai és vallási tájképét.

Jerry Falwell

Jerry Falwell fundamentalista prédikátor volt, aki társalapítója volt a Morális Többségnek, és az 1970-es és 1980-as években újra megismertette az elégedetlenkedő vallásos konzervatívokat a politikával. Az 1933-ban a Va. állambeli Lynchburgban született Falwell spirituális újjászületést élt át, és 18 évesen megkeresztelkedett. Huszonkét éves korára megalapította szülővárosában a Thomas Road Baptista Egyházat. Hamarosan The Old-Time Gospel Hour néven kezdte el sugározni heti prédikációit. Sok fundamentalista társához hasonlóan Falwell is szilárdan hitt abban, hogy a politika és a vallás nem keveredik. A Scopes-per után a fundamentalisták visszavonultak a közéletben való aktív részvételtől.

Francis Schaeffer hatására és a Legfelsőbb Bíróság 1973-as Roe kontra Wade ügyben hozott ítéletétől megdöbbenve Falwell megváltoztatta véleményét. Szólalni kezdett az ítélet ellen, és arra buzdította a keresztényeket, hogy vessenek véget önfeledt száműzetésüknek, és lépjenek be a politikai színtérre. “Szeretem Amerikát” gyűléseket rendezett, a vallás és a hazafiság erőteljes keverékét, amely megtámadta azokat a gonoszságokat, amelyek szerinte az ország bukásával fenyegetnek: az egyenjogúsági módosítást, a homoszexualitást, a pornográfiát és a nők felszabadítását.

1979-ben Falwellt több konzervatív és republikánus ügynök toborozta, hogy társalapítója legyen a Morális Többség nevű szervezetnek. Az 1980-as elnökválasztást megelőzően Falwell maga is magánrepülőgépével járta az országot, beszédeket tartott, konferenciákon jelent meg, prédikációkat tartott, és egy kiterjedt médiabirodalmat felügyelt. Az Erkölcsi Többségnek tulajdonították Ronald Reagan Fehér Házba juttatását.

Falwell szókimondó és extravagáns retorikája felbőszítette ellenzőit és aláásta hitelességét, és soha nem vált népszerűvé a többség körében. Falwell 1989-ben feloszlatta az Erkölcsi Többséget, és bejelentette: “Küldetésünk teljesítve”. Továbbra is ellentmondásos figura maradt. 9/11 után azt sugallta, hogy a terrortámadások Isten büntetése voltak Amerika bűnös viselkedéséért, beleértve az abortusz és a melegek jogainak támogatását. Később visszavonta megjegyzéseit. Jerry Falwell 2007 szeptemberében halt meg.

Madalyn Murray O’Hair

Madalyn Murray O’Hair az ateizmus szókimondó szószólója és az Amerikai Ateisták szervezet alapítója volt, aki akkor vált ismertté, amikor beperelte a baltimore-i állami iskolákat, mert megkövetelték, hogy a diákok az iskolai gyakorlatokon a Bibliából olvassanak és az Úr imáját mondják el. A gyerekek felmentést kaptak a gyakorlat alól, ha szüleik igazolást nyújtottak be. O’Hair azonban azzal érvelt, hogy a gyakorlat sérti az ő és fia, mint bevallottan ateisták első alkotmánymódosítási jogait, “mivel veszélyezteti vallásszabadságukat azáltal, hogy a hitet a nem-hittel szemben előnyben részesíti, és lelkiismereti szabadságukat a többség uralmának veti alá; az Istenben való hitet minden erkölcsi és szellemi érték forrásának nyilvánítja, ezeket az értékeket a vallási értékekkel teszi egyenlővé, és ezáltal baljós, idegen és gyanússá teszi a kérelmezők hitét és eszményeit, elősegítve erkölcsösségük, jó állampolgárságuk és jó hitük kétségbe vonását és megkérdőjelezését.”

Az ügy eljutott a Legfelsőbb Bíróságra, ahol egy másik hasonló üggyel egyesítették, és Abington School District v. Schempp néven tárgyalták. A bíróság 1963-ban 8-1 arányban a felperesek javára döntött. A döntés gyakorlatilag véget vetett a bibliaolvasásnak és az imaszavalásnak az állami iskolákban. Az ügy megváltoztatta a vallásszabadság jelentéséről szóló vitát is, amelyet korábban a vallás megválasztásának szabadságaként definiáltak. A Schempp egy új lehetőséget vezetett be: a vallás nélküli választás szabadságát.

Az ügy O’Hair-t országos ismertségre katapultálta. Az ateizmus szókimondó, agresszív, sőt durva szószólójává vált, aki gyorsan elítélte azokat, akik nem osztották nézeteit. 1964-ben a Lifemagazine arról számolt be, hogy O’Hair volt a leggyűlöltebb nő Amerikában. Az ateizmus nyilvános hangjaként élvezte a provokátor szerepét. Sértő stílusa egyesek számára úgy tűnt, hogy félremagyarázza az ateizmus elveit, amelyeket perében lefektetett, és amelyek alapján megalapította az Amerikai Ateisták nevű szervezetet: “Az ateista isten helyett önmagát és embertársait szereti. Egy ateista elfogadja, hogy a mennyország olyasvalami, amiért most – itt a földön – kell dolgoznunk, hogy minden ember együtt élvezhesse. Egy ateista elfogadja, hogy imával nem kaphat segítséget, hanem önmagában kell megtalálnia a belső meggyőződést és erőt, hogy szembenézzen az élettel, megküzdjön vele, leigázza és élvezze. Az ateista elfogadja, hogy csak önmagának és embertársainak megismerésében találhatja meg azt a megértést, amely segít a beteljesedett élethez vezetni.”