1911 Encyclopædia Britannica/Jehova

JEHOVAH (Jahve), a Bibliában Izrael Istene.A “Jehova” a héber név modern félrefordítása, amely a név mássalhangzóinak, Jhvh, és az ădōnāy, “Úr” szó magánhangzóinak kombinálásából ered, amelyet a zsidók a Szentírás olvasása során a tulajdonnévvel helyettesítettek. Az ilyen helyettesítési esetekben az olvasandó szó magánhangzóit a héber szövegben a nem olvasandó szó mássalhangzóival írják. A helyettesítendő szó mássalhangzóit általában a margóra írják; de mivel rendszeresen Adonayt olvasták a kimondhatatlan Jhvh név helyett, szükségtelennek tartották, hogy ezt a tényt minden esetben feljegyezzék.Amikor a keresztény tudósok elkezdték tanulmányozni az Ószövetséget héberül, ha nem ismerték ezt az általános szabályt, vagy a helyettesítést a zsidó babonák egyikének tekintették, és azt olvasták, ami valójában a szövegben állt, akkor elkerülhetetlenül Jĕhōvāh-nak ejtették a nevet. Nem érdemes kutatni, hogy ki követte el először ezt a tévedést; valószínűleg sokan estek ebbe a hibába egymástól függetlenül. Az az állítás, amelyet még mindig gyakran ismételgetnek, hogy Petrus Galatinustól (1518) származik, téves; a Jehova már legalább a 14. században előfordul kéziratokban.

A Jehova formát a 16. században számos szerző használta, katolikus és protestáns egyaránt, és a 17. században Fuller, Gataker, Leusden és mások buzgón védték az olyan tudósok kritikáival szemben, mint Drusius, Cappellus és az idősebb Buxtorf. Az angol Bibliában a Pentateuch Tyndale fordításában jelent meg (1530), és a 16. században Coverdale (1535) kivételével minden angol protestáns változatban megtalálható. Az 1611-es autorizált változatban az Exod. vi. 3; Ps. lxxxiii. 18; Ézs. xii. 2; xxvi. 4, a Jehova-jireh, Jehova-nissi, Jehova-shalom összetett nevek mellett; máshol, az ősi változatok használatának megfelelően, a Jhvh-t az Úr (nagybetűkkel megkülönböztetve az “Úr” címtől, héberül adonay) jelöli. Az 1885-ös revideált változatban Jehova megmaradt azokon a helyeken, ahol az A. V.-ben is szerepelt, és bevezetésre kerül még a következő helyeken: Exod. vi. 2, 6, 7, 8; Ps. lxviii. 20; Ézs. xlix. 20. 14; Jer. xvi. 21; Hab. iii. 19. A revízióban közreműködő amerikai bizottság a Jehova nevet kívánta használni mindenütt, ahol a Jhvh előfordul az eredetiben, és a preferenciáikat megtestesítő kiadásokat ennek megfelelően nyomtatják.

A keresztény korszak előtt néhány évszázaddal a Jhvh név már nem volt általánosan használatos a zsidóknál. Néhány későbbi író az Ószövetségben az Elohim,Isten megnevezést használja túlnyomórészt vagy kizárólagosan; egy zsoltárgyűjteményt (Ps. xlii.-lxxxiii.)átdolgozott egy szerkesztő, aki a szerzők Jhvh-ját Elohimra változtatta (lásd e.pl. xlv. 7; xlviii. 10; l. 7; li. 14); figyeljük meg a “Magasságos”, “a Mennyek Istene”, “a Mennyek Királya” gyakoriságát Dánielben és a “Menny” gyakoriságát az Első Makkabeusokban. A legrégebbi görög változatok (Septuaginta) a Kr. e. harmadik századból származnak, következetesen Κύριος-t, “Úr”-t használnak, ahol a héberben Jhvh áll, ami megfelel az eredeti olvasatban a Jhvh helyett azAdonay-nak; az ebben az időszakban görögül írt könyvekben (pl. Bölcsesség, 2. és 3. Makkabeusok), akárcsak az Újszövetségben, a Κύριος veszi át Isten nevének helyét.Josephus, aki papként ismerte a név kiejtését, kijelenti, hogy a vallás megtiltja neki, hogy elárulja; Philón elhallgathatatlannak nevezi, és azt mondja, hogy csak azoknak szabad hallani és kimondani szent helyen (vagyis a papoknak a templomban), akiknek a fülét és nyelvét a bölcsesség megtisztította; és egy másik helyen, a Lev. xxiv. 15. és aztán: “Ha valaki, nem mondom, hogy káromolja az emberek és istenek Urát, de még a nevét is ki meri mondani illetlenül, az számítson a halálbüntetésre.”

Változatos indítékok járulhattak hozzá a név elhallgatásához. Az ösztönös érzés, hogy Isten megfelelő neve hallgatólagosan elismeri más istenek létezését, lehetett némi hatással; a tisztelet és a félelem attól, hogy a pogányoknál a szent neveket meggyalázzák, erős okok voltak; de valószínűleg a legmeggyőzőbb indíték az a vágy volt, hogy megakadályozzák a név mágiában való visszaélését. Ha ez így van, a titoktartás éppen ellenkező hatást váltott ki; a zsidók istenének neve a mágia egyik legnagyszerűbb neve volt, mind a pogány, mind a zsidó mágiában, és pusztán a kimondásának csodatévő hatást tulajdonítottak.

A templom liturgiájában a nevet a szokásos napi áldozat után a papi áldozásban (Num. vi. 27) mondták ki (a zsinagógákban egy helyettesítő nevet – valószínűleg Adonájt – használtak); az engesztelés napján a főpap tízszer mondta ki a nevet az imájában és az áldozásban. A Jeruzsálem eleste előtti utolsó generációkban azonban mély hangon ejtették ki, így a hangok elvesztek a papok énekében.

A Templom lerombolása után (Kr. u. 70) a név liturgikus használata megszűnt, de a hagyományt a rabbik iskoláiban tovább éltették. Babilóniában minden bizonnyal ismert volt a 4. század második felében, és nem valószínűtlen, hogy sokkal később is. A tudás nem korlátozódott ezekre a jámbor körökre; a nevet továbbra is használták a gyógyítók, ördögűzők és mágusok, és sok helyen mágikus papiruszokban maradt fenn. Az a vehemencia, amellyel a név kimondását a Misna elítéli – “Aki a nevet a saját betűivel ejti ki, annak nincs része az eljövendő világban!” – arra utal, hogy a névvel való visszaélés nem volt szokatlan a zsidók körében.

A szamaritánusok, akik egyébként osztották a zsidók aggályait a név kimondásával kapcsolatban, úgy tűnik, hogy a rabbik botrányára bírói esküvésekben használták a nevet.

A korai keresztény tudósok, akik az Ószövetség Istenének valódi neve felől érdeklődtek, nem voltak tehát nagy nehézségekbe ütközve hozzájutottak a keresett információhoz. Alexandriai Kelemen (Kr. u. 212) azt mondja, hogy Ιαουε-nek ejtették.Epiphanius (Kr. u. 404), aki Palesztinában született és élete jelentős részét ott töltötte, Ιαβε-nek adja meg (egy kódex Ιαυε). Az Antiókhiában született Theodorétosz (sz. 457 körül) azt írja, hogy a szamaritánusok Ιαβε-nek (egy másik helyen Ιαβαι), a zsidók pedig Αἳα-nak ejtették a nevet. Ez utóbbi valószínűleg nem Jhvh, hanem Ehyeh (2Móz. iii.14), amelyet a zsidók Isten nevei közé soroltak; nincs semmi okunk feltételezni, hogy a szamaritánusok másképp ejtették a Jhvh nevet, mint a zsidók. Ezt a közvetlen tanúságot kiegészítik a mágikus szövegek, amelyekben a Ιαβε ζεβυθ (Jahveh Ṣebāōth), valamint a Ιαβα gyakran előfordul. Jézus mágikus neveinek egy etiópiai listájában, amelyet állítólag ő tanított a tanítványainak, a Yāwē található. Végül, több forrásból is van bizonyíték arra, hogy a modern szamaritánus papok a Jahve vagy Jahva nevet ejtik.

Nincs okunk kétségbe vonni a Jahve vagy Jahveh kiejtésre vonatkozó, több független csatornán keresztül érkező, lényegében egybehangzó tanúságtétel megalapozottságát. Ezt nyelvtani megfontolások is megerősítik. A Jahve név az Ószövetségben számos személynév összetételében szerepel, vagy kezdő elemként, Jaho- vagy Jo- formában (mint Jehoram, Joram), vagy záró elemként, -jahu vagy -jah formában (mint Adonijahu, Adonijah). Ezek a különböző formák tökéletesen szabályosak, ha az isteni név Jahve volt, és összességében semmilyen más feltevéssel nem magyarázhatók. A legújabb tudósok ennek megfelelően, kevés kivételtől eltekintve, egyetértenek abban, hogy a név ősi kiejtése Jahve volt (az első h a szótag végén hangzik).

Genebrardus tűnik az elsőnek, aki azIahué kiejtést javasolta, de csak a 19. században vált általánosan elfogadottá.

Jahveh vagy Jahve nyilvánvalóan példa a héber tulajdonnevek gyakori típusára, amelyek az ige 3. személyű egyes számú alakját használják. pl. Jabneh (egy város neve), Jābīn,Jamlēk, Jiptāḥ (Jefte), &c. Ezek többsége valóban ige, az elhallgatott vagy hallgatólagos alany ‘ēl, “numen, isten”, vagy egy isten neve; vö. Jabneh és Jabnĕ-ēl, Jiptāḥ és Jiptaḥ-ēl.

A név ősi magyarázatai a 2Móz. iii. 14-ből indulnak ki, 15, ahol a “Jahve küldött engem” a 15. versben megfelel a “Ehyeh küldött engem” a 14. versben, így úgy tűnik, hogy a Jahve nevet a héber hāyāh, “lenni, lenni” igével kapcsolják össze. A palesztinai értelmezők azt az ígéretet találták ebben, hogy Isten a jövőbeni elnyomásokban is népével lesz (vö. 12. v.), ahogyan a jelenlegi nyomorúságban is, vagy örökkévalóságának, illetve örök állandóságának az állítását; az alexandriai fordítás Ἐγώ εἰμι ὁ ὤν …Ὁ ὢν ἀπέσταλκέν με πρὸς ὑμᾶς, Isten abszolút létének metafizikusabb értelmében érti. Mindkét értelmezés, “Ő (aki) van (mindig ugyanaz)” és “Ő (aki) van (abszolút, a valóban létező)”, beleírja a névbe mindazt, amit abban találni akarnak; az egyik a vallásos hitet Isten népéhez való állandó hűségében, a másik az abszolút lét filozófiai felfogását, amely idegen mind a héber ige jelentésétől, mind az alkalmazott időhatározó erejétől. A modern tudósok a névben olykor Isten istenségének kifejezését találták; olykor pedig az ő valóságát, szemben a pogányok képzeletbeli isteneivel. Egy másik magyarázat, amely először a középkori zsidó szerzőknél jelenik meg, és a közelmúltban széles körben elfogadottá vált, a nevet az ige kiváltószójából eredezteti; Ő (aki) a dolgokat megteremti, megteremti őket; vagy eseményeket hív életre, megvalósítja őket; számos egyéni értelmezési módosulással – teremtő, életadó, ígéretek beteljesítője. Ezzel az elmélettel szemben minden formában komoly ellenvetés, hogy a hāyāh, “lenni” igének a héberben nincs kauzatíve; azoknak a gondolatoknak a kifejezésére, amelyeket ezek a tudósok a Jahve névben találnak, a nyelv teljesen más igéket használ.

Ez a feltételezés, hogy Jahve a “lenni” igéből származik, ahogyan az Exód. iii. 14. és azt követő részekből következni látszik, azonban nem mentes a nehézségektől. A “lenni” az Ószövetség héber nyelvében nem hāwāh, ahogy a levezetés megkövetelné, hanem hāyāh; és így arra a további feltételezésre kényszerülünk, hogy a hāwāh a nyelv egy korábbi szakaszához tartozik, vagy az izraeliták elődeinek valamilyen régebbi beszédéhez. Ez a hipotézis önmagában véve nem valószínűtlen – és a héberrel szoros rokonságban álló arámi nyelvben a “lenni” valójában hāwā -, de meg kell jegyezni, hogy ennek elfogadásával elismerjük, hogy a héber nevet történelmi értelemben használva a Jahve nem héber név. És mivel az Ószövetségben az Exod. iii. fejezeten kívül sehol sincs a legcsekélyebb jele annak, hogy az izraeliták Istenük nevét bármilyen értelemben összekapcsolták volna a “lenni” gondolatával, joggal merülhet fel a kérdés, hogy ha az Exod. iii. 14. és azt követő fejezetek szerzője.., a Jahve név etimológiai értelmezésére törekedett, etimológiája jobb, mint az Ószövetségben található számos más paronomasztikus magyarázat a tulajdonnevekre, vagy mint például a Ἀπόλλων név kapcsolata az ἀπολούων, ἀπολύων és Platón Cratylusában található ἀπολλυμι, vagy a népszerű levezetés az ἀπόλλυμιból.

A hāwāh gyököt a héberben a hōwāh főnevek képviselik (Ezék.., Ézs. xlvii. 11) és a hawwāh (Ps., Prov., Jób) “katasztrófa, csapás, pusztulás”. Az elsődleges jelentés valószínűleg “lezuhanás, bukás”, ebben az értelemben – ami az arabban gyakori – az ige megjelenik Jób xxxvii. 6-ban (a földre hulló hóról). Egy 16. századi katolikus kommentátor, Hieronymus ab Oleastro, úgy tűnik, elsőként kapcsolta össze a “Jehova” nevet a hōwāh-val, értelmezve azt contritio, sive pernicies (az egyiptomiak és a kánaániak elpusztítása); Daumer, ugyanezt a metimológiát elfogadva, általánosabb értelemben vette: Jahve, valamint Shaddai, “Pusztítót” jelentett, és jól kifejezte a szörnyű isten természetét, akit Moloch-kal azonosított.

A Jahve levezetése a hāwāh-ból formailag kifogástalan, és sok újabb tudós is elfogadja, akik azonban inkább a gyök elsődleges jelentéséből indulnak ki, mint a főnevek konkrét jelentéséből. A nevet ennek megfelelően úgy értelmezik,Ő (aki) esik (baetyl, βαίτυλος, meteorit); vagy okoz(eső vagy villám) esőt (viharisten); vagy ledönti (ellenségeit,villámaival). Nyilvánvaló, hogy ha a levezetés helyes, akkor a név jelentését, amely önmagában csak annyit jelent, hogy “lezuhan” vagy “lezuhan”, ha egyáltalán, akkor inkább a Jahve természetéről alkotott korai izraelita elképzelésekből kell megtudnunk, mint az etimológiából.

Alapvetőbb kérdés, hogy a Jahve név az izraeliták között alakult-e ki, vagy valamilyen más népből és beszédből vették át. A szent intézmények történetének bibliai szerzője (P) kifejezetten kijelenti, hogy a pátriárkák számára a Jahve név ismeretlen volt (Exod. vi. 3), és a sokkal idősebb izraelita történetíró (E) feljegyzi a név első kinyilatkoztatását Mózesnek (Exod. iii. 13-15), nyilvánvalóan azt a hagyományt követve, amely szerint az izraeliták Mózes előtt nem voltak Jahve-imádók, vagy ahogy ő felfogta, nem ezen a néven imádták atyáik istenét.A név kinyilatkoztatása Mózesnek egy Jahvénak szentelt hegyen (Isten hegye) történt, messze Palesztinától délre, egy olyan területen, ahol az izraeliták ősei soha nem jártak, és más törzsek területén; és még sokáig a kánaáni letelepedés után is ezt a területet tekintették Jahve lakóhelyének (Bír. v. 4; Deut. xxxiii. 2 sqq.; 1 Kir. xix. 8). sqq. &c.). Mózes szorosan kapcsolódik a szent hegy közelében lévő törzsekhez; egy beszámoló szerint feleségül vette Midián papjának lányát (2Móz. ii. 16 sqq.; iii. 1); erre a hegyre vezette az izraelitákat az Egyiptomból való szabadulásuk után; ott találkozott vele az apósa, és “minden istennél nagyobb” Jahvét magasztalta, és felajánlotta (a hely papjaként?) áldozatokat mutatott be, amelyeken az izraeliták főemberei voltak a vendégei; ott Mózes által kinyilatkoztatták Jahve vallását, és az izraeliták megfogadták, hogy annak előírásai szerint szolgálják Istent. Úgy tűnik tehát, hogy az izraelita történetíró által követett hagyomány szerint azok a törzsek, amelyek legelőin az Isten hegye állt, már Mózes előtt is Jahve-tisztelők voltak; és az a feltételezés, hogy a Jahve név inkább az ő beszédükhöz, mint Izraeléhez tartozik, igen valószínű. E törzsek egyike Midián volt, amelynek földjén az Isten hegye feküdt. Úgy tűnik, hogy a keniták is, akikhez egy másik hagyomány Mózest kapcsolja, Jahve imádói voltak. Valószínű, hogy Jahvét valamikor különböző törzsek imádták Palesztinától délre, és hogy ezen a széles területen több hely (Hóreb, Sínai, Kádes, & stb.) is szent volt számára; ezek közül a legrégebbi és leghíresebb, az Isten hegye, úgy tűnik, Arábiában, a Vörös-tengertől keletre feküdt. E népek némelyikéből és e szent helyek egyikén az izraelita törzsek egy csoportja elfogadta Jahve vallását, az Istenét, aki Mózes keze által megszabadította őket Egyiptomból.

Az e régió törzsei valószínűleg a nagy arab törzsek valamelyik ágához tartoztak, és a Jahve nevet ennek megfelelően az arab hawā-val, “az üresség” (az ég és a föld között), “a légkör”, vagy a hawā igével hāwāh, “süllyed, siklik le” (az űrön keresztül); hawwā “fúj” (szél), rokon. “A levegőben lovagol, fúj” (Wellhausen), megfelelő név lenne a szél és a vihar istenének.

Nincs azonban biztos bizonyíték arra, hogy az izraeliták a történelmi időkben tudatában voltak a név őseredeti jelentésének.

Azokat a kísérleteket, hogy a Jahve nevet egy indoeurópai istenség (Jehova-Jóve, &c.) nevével kapcsolják össze, vagy hogy az egyiptomi vagy kínai istenségből származtassák, el lehet tekinteni. De egy elmélet, amely jelentős mértékben elterjedt, figyelmet igényel, nevezetesen, hogy Jahve vagy Jahu, Jaho egy olyan isten neve, akit a nyugati szemiták által elfoglalt terület egészén vagy nagy részén imádtak. Korábbi formájában ez a vélemény főleg a görög szerzők bizonyos félreértelmezett tanúságtételeire támaszkodott egy Ἰάω istenről, és Baudissin döntően megcáfolta; az elmélet újabb hívei inkább az e terület különböző részein előforduló személy- és helységnevekre támaszkodnak, amelyeket a Yahu vagy Yah összetételeként magyaráznak.A magyarázat a legtöbb esetben egyszerűen a kérdéses pont feltételezése; néhány nevet félreértelmeztek; mások kétségtelenül zsidók nevei. Marad azonban néhány eset, amelyekben nagyon valószínű, hogy a nem izraeliták nevei valóban Jahve összetételűek. Ezek közül a legszembetűnőbb Hamath királya, akit Sargon (Kr. e. 722-705) feliratain Yaubi’di és Ilubi’di néven említenek (vö. Jójákim-Eliakim). Jaudi Azriyau, szintén Tiglath-Pilézer (Kr. e. 745-728) felirataiban, akit korábban a júdai Azariának (Uzziásnak) feltételeztek, valószínűleg annak az észak-szíriai országnak a királya, amelyet a Zenjirli feliratokból Ja’di néven ismerünk.

Friedrich Delitzsch három, az első babiloni dinasztia korából származó táblát hozott nyilvánosságra, amelyeken a Ya-a’-ve-ilu, Ya-ve-ilu és Ya-ū-um-ilu (“Jahve az Isten”) neveket olvasta, és amelyeket meggyőző bizonyítéknak tekintett arra, hogy Jahve már i. e. 2000 előtt ismert volt Babilóniában.Ő volt a második vándorlási hullámban betolakodó sémiták istene, akik Winckler és Delitzsch szerint észak-sémi származásúak voltak (nyelvészeti értelemben kánaániak). A táblákon tehát bizonyítékot kellene találnunk arra, hogy Jahve imádása a nyugati szemiták körében már jóval Izrael felemelkedése előtt megtörtént. A nevek értelmezése azonban rendkívül bizonytalan, hogy ne mondjam, valószínűtlen, és a belőlük levont messzemenő következtetések nem meggyőzőek. Egy Kr.e. 14. századra datált táblán, amelyet Sellin talált ásatásai során Tell Taʽannukban (az Ószövetség Taanachja), szerepel egy név, amelyet Ahi-Yawinak (a héber Ahijah-nak felel meg) lehet olvasni; ha az olvasat helyes, ez azt mutatná, hogy Közép-Palesztinában már az izraelita hódítás előtt is imádták Jahvét.Ez az olvasat azonban csak egy a több lehetőség közül. Az a tény, hogy a teljes Jahve alak jelenik meg, míg a héber helyes nevekben csak a rövidebb Yahu és Yah fordul elő, némileg az értelmezés ellen szól, akárcsak Delitzsch tábláinak olvasata ellen.

Ez egyáltalán nem lenne meglepő, ha a nagy népességmozgások és hatalomváltások során, amelyek a történelmi horizonton túl vannak, Jahve imádata olyan területeken honosodott volna meg, amelyek távol vannak azoktól, amelyeket a történelmi időkben elfoglalt; de semmi, amit ma tudunk, nem indokolja azt a véleményt, hogy Jahve imádata valaha is általános volt a nyugati sémiták körében.

Számos kísérlet történt arra, hogy a nyugati szemita Jahut Babilóniáig vezessék vissza. Így Delitzsch korábban a nevet egy akkád istenből, I-ből vagy Ia-ből vezette le; vagy a szemita névszói végződésből, Yau-ból; de ez az istenség azóta eltűnt az asszirológusok panteonjából. Úgy tűnik, hogy a Yah és Ea, az egyik nagy babiloni isten kombinációja különös vonzerővel bír az amatőrök számára, akik időről időre “felfedezik”. A tudósok ma már egyetértenek abban, hogy amennyiben Yahu vagyYah előfordul a babiloni szövegekben, az egy idegen isten neve.

Feltételezve, hogy Jahve kezdetben természetisten volt, a 19. századi tudósok azt a kérdést vitatták, hogy eredetileg a természet mely szférája felett elnökölt. Egyesek szerint az emésztő tűz istene volt; mások a fényes égboltot vagy a mennyet látták benne; megint mások a vihar istenét ismerték fel benne, amivel jól egyezik a név héber hāwāh vagy arab hawā származása. Az Ószövetségben gyakori Jahvét a viharral és a tűzzel kapcsolatba hozni; a mennydörgés Jahve hangja, a villám a nyilai, a szivárvány az íja. A Sínai Tereveláció a viharok félelmetes jelenségei között van. Jahve felhő- és tűzoszlopban vezeti Izraelt a sivatagon keresztül; villámmal gyújtja meg Illés oltárát, és tűzszekéren szállítja a prófétát. Lásd még Judg. v. 4. és azt követően; Deut. xxxiii. 1; Ps. xviii. 7-15; Hab. iii. 3-6. A kerub, amelyen lovagol, amikor a szél szárnyán repül (Ps. xviii. 10), nem valószínűtlenül a viharfelhő, a vihar géniuszának ősi mitológiai megszemélyesítése (vö. Ps. civ. 3). Ezékielnél Jahve trónját kerubok hordozzák, amelyek szárnyainak zaja olyan, mint a mennydörgés. Bár e költői képekben felismerhetjük az ősi és, ha úgy tetszik, mitikus elképzelések továbbélését, tévednénk, ha arra következtetnénk, hogy Jahve eredetileg egy részleges isten volt, aki kifejezetten a meteorológiai jelenségek felett elnökölt, és hogy ez a felfogás egészen a késői időkig fennmaradt az izraeliták körében. inkább egy régió és egy nép isteneként – vagy főisteneként – neki tulajdonítják a legmagasztosabb és leghatásosabb jelenségeket, a természet leghatalmasabb erőinek irányítását. Mint Izrael istene, Jahve a háborúban vezetőjévé és bajnokává válik; harcos, hatalmas a csatában; de nem a háború istene a szó konkrét értelmében.

A Jahve természetére vonatkozó kutatásban fontos helyet foglal el a Jahve Sebaoth (E.V., A Seregek Ura) név. A seregeket egyesek Izrael seregeire értelmezték (lásd 1Sám. xvii. 45, és jegyezzük meg a név Sámuel könyveiben, ahol először fordul elő, a bárkával vagy a háborúval való összefüggését); mások szerint a mennyei seregeket, a csillagokat, amelyeket élőlényekként fogtak fel, később talán az angyalokat, mint Jahve udvarát, mint akaratának eszközeit a természetben és a történelemben (Zsoltárok könyve. lxxxix.);vagy általában a világ erőiről, amelyek az ő akaratát teljesítik,vö. a közös görög fordításokkal: Κύριος τῶν δυνάμεων ésΚ. παντοκράτωρ, (Egyetemes Uralkodó). Valószínű, hogy a nevet különböző korokban és körökben másként értelmezték; de a prófétáknál a seregek egyértelműen emberfeletti erőket jelentenek. Sok helyen úgy tűnik, hogy a név csak az egyszerű Jahve ünnepélyesebb helyettesítője, és mint ilyet, valószínűleg gyakran az írástudók illesztették be. Végül Sebaoth tulajdonnévként kezelték (vö. Ps. lxxx. 5, 8, 20), és mint ilyen nagyon gyakori a mágikus szövegekben.